Geum.ru

Дипломная работа по предмету Философия

  • 61. Проблема личности в средневековой философии
    Дипломы Философия

    Самая напряженная работа по наделению смыслом ????????? происходила в IV веке н.э. Во время Никейского собора еще нет никакого разграничения в понимании ????? и ?????????. Проблема, обозначившаяся в связи с этим на самом соборе заключалась в том, что при определение Троицы смогли указать лишь на "единую сущность", а термин, описывающий троичность отсутствовал [17, 17]. Из этого выходило, что Отец, Сын и Святой Дух есть только различные имена Одного Бога. Многочисленная ересь и воздержание словоупотребления "единосущный", принятого на Никейском соборе, привели к поискам различия в Святой Троице. Большая работа была выполнена Василием Великим и Григорием Богословом. Основная задача, решенная трудами св. Василия, сводилась к обоснованию употребления ????????? при обозначение различия в Троице. Свое право на использование столь мало самостоятельно употребляемого термина св. Василий начал отстаивать с обращения к источникам, где слово "?????????" использовалось в связке с троичностью, то есть к трудам Плотина и Оригена. Однако для того, чтобы избежать иерархичности, присутствовавшей у выше названных авторов, Василий Великий использует схему из аристотелевской метафизики от частного к общему. Таким образом, он пытается показать онтологическое равенство, "подобие во всем" неких Трех. Используя термин ????????? св. Василий отождествляет его смысл с "первой сущностью" у Аристотеля, освобождая тем самым ????? для однозначного понимания как качественной характеристика сущего, единого рода. А взаимодействие между ????? и ????????? становится подобно отношениям общего к частному, частному как особенному, имеющему большое количество признаков, чем общее, и включающее в себя признаки самого общего. Отметим, что у Василия Великого впервые в богословской традиции указывается на различие между ????? и ????????? через существование и количество некоторых не известных признаков, иначе ????????? можно определить через признаки отличные от признаков ????? и не имеющих аналогов в других ипостасях. Итогом проделанной Святым работой стало определение-понимание св. Троицы как единая сущность и три ипостаси. И все же остается не ясным: чем одна ипостась отличается от другой. Различие, которое проводит св. Василий, отражается только через божественные имена Отец, Сын и Святой Дух, которые обозначают отличия через "некое недомыслие и неизреченное общение", "общение непрерывное и не расторгаемое" [17, 83]. Главная деятельность в направлении "индивидуализации" личностей Троицы была проделана Григорием Богословом. Он обычно определяет признаки ипостасей через их отделяемость от единой сущности: нерожденность, рождение и исхождение. Но, как и Именное, это различение ипостасей терминологически отсылает нас к временной последовательности появления лиц Троицы, её иерархичности. Данное противоречие св. Григорий снимает совпадением свойства ипостаси и её бытием. Одновременно с этим св. Григорий говоря о Трех употребляет не ?????????, а ???????, сближая восточную и западную терминологию. Замена термина "ипостась" на "лицо" упрощает ситуацию "общения" внутри Св. Троицы для обыденного понимания, но подвергает сомнению единство Бога. И все же подобная перемена дала более полное разъяснение по поводу бытия самих Лиц: три Лица есть три образа бытия, оно неразделимо и не слитно, каждое из Лиц проявляет себя через отношение к тварному миру, т.е. от определения через отношения внутри Троицы богословие переходит к отношениям Лиц к миру. Стоит заметить, что эта логика рассуждения западного богословия от общего к частному, от единой сущности к трем ипостасям. Эта неразделенное бытие сообщает каждой ипостаси её единство с двумя другими лицами Св. Троицы, подтверждая их совершенную неповторимость, в общении между собой. Следовательно, чем более различны Лица, тем более едина их природа.

  • 62. Проблема ментальності в українській народознавчій науці
    Дипломы Философия

     

    1. Андрусів С. Імя Гелленів / Про національний характер українців // Дзвін. 1993. - № 10-12. С. 110-115.
    2. Беба П. Українська ментальність // Урядовий курєр. 1996. 24 серпня. С. 13.
    3. Бобик В. Психологія українського демократизму // Україна молода. 1992. від 14 лютого.
    4. Бичко Б. Ментальні особливості національної самосвідомості. В кн.: // Філософські обрії. Науково-теоретичний збірник. - № 3 2000. С. 104-114.
    5. Бичко І. Українська ментальність і проблеми гуманітаризації освіти. // Розбудова держави. 1993. - № 3 С. 58-63.
    6. Братасюк М. Історична доля та дух українського етносу. // Культурне відродження в Україні. Тернопіль, 1993. С. 55.
    7. Васільєв В. Деякі роздуми з приводу терміну “Менталітет” // Розбудова держави. 1993. - № 11. С. 50-53.
    8. Ващенко Г. Психологічні властивості українців і причини наших невдач // Рідна школа. 1992. - № 2. С. 31-40.
    9. Від Києва до Гарварда: Філософ Д. Чижевський про українську ментальність // Урядовий курєр. 1994. 7 квітня.
    10. Волошин М., Волошин Р. Становлення національної школи Дрого-
      бич, - 1993.
    11. Гнатенко П. Національний характер К., Дніпро, 1992.
    12. Грабовська І. Проблема засад дослідження українського менталітету та національного характеру // Сучасність. 1998. - № 15. С. 58-70.
    13. Грабовська І. Українська ментальність крізь призму 20ст. // Память століть. 2000. - № 1-2. С. 3-14.
    14. Грицай С. Нове видання з досліджень історії ментальності // Слово і час. 1995. № 1. С. 72-73.
    15. Грушевський. Хто такі українці і чого вони хочуть. К., 1991.
    16. Дорошкевич В. Ментальність України і проблеми її державності // Розбудова держави. 1992. - № 7. С. 20.
    17. Дубецький Є. Осягнути національну ментальність // Березіль 1996. -
      № 1-2. С. 152-155.
    18. Етнонаціональний розвиток України. Терміни, визначення, персоналій. К., 1997.
    19. Етнос і соціум. К., 1993.
    20. Єрмоленко С. Що таке ментальність? // Літературна Україна 1993.
      21 січня. С. 7.
    21. Єфремов С. Історія українського письменства. К., 1995.
    22. Кравець В. П. Історія української школи і педагогіки. Тернопіль, 1994.
    23. Леся Українка “Не так тії вороги як добрії люди” // Зібр. творів: У 12 т. К.: Наук. думка, 1978.
    24. Лозко Г. Українське народознавство. К., 1995.
    25. Макарчик С. Н. Український етнос ( виникнення та сучасний ). К., 1992.
    26. Мала енциклопедія етнодержавознавства. НАН України. Інститут державности і права ім. В. М. Корецького; Редкол.: Ю. І. Римаренко та ін. К.: Довіра: Генеза, 1997 942 с.
    27. Маланюк М. Ще раз про самосвідомість українців. // Рідна школа. 1995. - № 7-8. С. 7-11.
    28. Медвідь В. На свій захист ( Сучасний український менталітет ) // Укр. проблеми. 1994. - № 2. С. 51-54.
    29. Ментальність та історія ідей // АНУ-ни. К.; 1992.
    30. Нельга О. В. Теорія етносу. Курс лекцій: К.: “Тандем”, 1997. 368 с.
    31. Основи етнодержавознавства. К., 1997. С. 185-200.
    32. Пірне М. І. Основи етнопсихології. К., 1998.
    33. Поліщук І. Ментальність українства: політичний аспект // Людина і політика. 2001. - №; 1. С. 86-93.
    34. Пономарьов А. Дещо про національну свідомість // Слово і час. 1993. - № 5. С. 81-83.
    35. Пономарьов А. Українська етнографія: Курс лекцій. К.: Либідь, 1994. 320 с.
    36. Поняття ментальності в суспільних науках. // Генеза. 1995. - № 1,3.
      С. 8-13.
    37. Попович М. Нариси історії культури України. К., 1999.
    38. Русин М., Колесник О. Основи української ментальності ( До історії питання ) // Хроніка. 2000. Вип. 37-38 І: Україна: філософський спадок століть. С. 18-27.
    39. Сарбей В. Г. Етапи формування української національної свідомості ( кінець 18 поч. 20 ст. ) // Укр. історичний журнал. 1993. № 7-8.
      С. 3-17.
    40. Семчишин М. 1000 років української культури. К., 1993.
    41. Сухорський С. Ващенко і Ярема про психічні властивості українського народу // Рідна школа. 1992. № 2. С. 2-4.
    42. Українознавство: Посібник ( Уклад. В. Я. Мацюк, В. Г. Пугач. К.: Зодіак. ЕКО, 1994. 399 с.
    43. Українська душа. К.: Фенікс, 1992. 128 с.
    44. Українська культура. Історія і сучасність. Львів, 1994.
    45. Українська культура. Лекції за ред. Антоновича. К., 1993. С. 187.
    46. Українське народознавство в іменах. К., 1998.
    47. Феномен нації: Основи життєдіяльності. / За ред. Б. В. Попова. К.: Тов. “Знання”, КОО, 1998, - 264 с.
    48. Філософія. Курс лекції: Навчальний посібник. / Бичко І. В., Табачковський В. Г. та ін. К.: Либідь, 1993. 576 с.
    49. Франко І. Я. З кінцем року // Молода Україна. Львів: Укр. рус. вид. спілка, 1910.
    50. Франко І. Я. Одвертий лист до галицької української молодежі // Зібрання творів: У 50 т. К., Наукова думка.
    51. Франко І. Я. Поза межами можливого // Зібрання творів: У 50 т. К., Наукова думка.
    52. Франко І. Я. Реалісти чи карєристи // Життє і слово.
    53. Хома О. Про філософське розуміння менталітету. В кн.: // Гуманізм і людина в контексті культури. Матеріали людинознавчих читань ( Випуск 3 ) у трьох книгах. Дрогобич 1995. С. 303-312.
    54. Хромова В. До проблеми української ментальності. // Українська душа. К., 1992. С. 3-36.
    55. Чижевський Д. Нариси з історії філософії на Україні К., 1992.
    56. Шлемкевич М. Загублена українська людина. К.: Фенікс, 1993.
    57. Юрій М. Т. Етногенез та менталітет українського народу. К.: “Таксон” 1997. 235 с.
    58. Янів В. Нариси до історії української етнопсихології. Мюнхен, 1993. 217 с.
    59. Янів В. Релігійність українців з етнопсихологічного погляду. // Народна творчість та етнографія. 1999. - № 5-6. С. 39-54.
    60. Янів В. Українська етнопсихологія і наш виховний ідеал. // Народна творчість та етнографія. 1998. - № 5-6.
  • 63. Пространство и время - формы существования движущейся материи
    Дипломы Философия

    Отметим еще одно общее свойство пространства и времени. Этим свойством является их внутренняя противоречивость. Предыдущие два свойства являются примерами ее проявления. Бесконечность пространства и времени складывается соответственно из конечных длительностей отдельных процессов. Какие же свойства отличают пространство и время друг от друга? Частным свойством пространства является его трехмерность. Она выражается, во-первых, в том, что тело в пространстве сможет перемещаться в любом направлении: вверх, вниз, вправо, влево, вперед, назад. Во-вторых, все материальные тела обладают трехмерной пространственной формой - протяженностью в длину, ширину и глубину. Математически трехмерность пространства выражается во взаимооднозначном соответствии между его точками и тройками чисел их координатами в заданной произвольной системе координат. Время, в отличие от пространства, одномерно. Это означает, что если задано начало отсчета во времени, то начало или конец какого-либо процесса, длина временного промежутка будут описаны одним числом. Кроме того, время обладает свойством необратимости. Во времени невозможно движение вспять. Оно течет всегда и всюду в одном и том же направлении: от прошлого к настоящему, от настоящего к будущему. Отсюда, заметим попутно, следует необратимость во времени причинно-следственных связей. Из вышеуказанных свойств пространства и времени вытекает то, что пространство обладает свойствами симметрии, а время - асимметрично. Симметричность пространства выражается в том, что объекты, расположенные в одной части пространства, могут являться зеркальным отражением материальных объектов в другой части пространства относительно определенной линии. Имеет место и симметрия пространства относительно оси вращения его около произвольной точки. Симметрия пространства проявляется в симметричной конфигурации различных материальных тел. Например, в форме кристаллов, строения бабочек. В классической физике и специальной теории относительности господствующее значение имеют постулаты об однородности и изотропии пространства и однородности времени, вытекающие из их свойств. Однородность пространства состоит в равноправии всех его точек, а изотропия - в равноправии всех его направлений. Однородность времени предполагает равноправие всех моментов времени. Это значит, что в каждой точке пространства, в любом направлении и в любой момент времени законы физики действуют одинаково. Изменение представлений о пространстве и времени, связанное с созданием неевклидовых геометрий, открытием специальной теории относительности, вызвало большой резонанс и в области философии. Ряд философов и физиков пришли к выводу: поскольку наши представления о пространстве и времени меняются, следовательно, они субъективны. Между тем абстрактные понятия пространства и времени являются относительными, они могут изменяться, уточняться с развитием науки, однако отсюда не следует, что изменяются в зависимости от этого, приспосабливаясь к нашему опыту, объективные пространство и время. Изменчивость представлений о пространстве и времени означает лишь, "что наш опыт" и наше познание все более приспосабливаются к объективному пространству и времени, все правильнее и глубже их отражая. Обоснование объективности пространства и времени имеет актуальное значение для современной физики, встретившейся с их новыми свойствами в области микромира. Открытие неевклидовых геометрий, наряду с доказательством материальности электромагнитного поля, создали предпосылки для коренного изменения представлений о пространстве и времени. С открытием поля, по словам Эйнштейна, стала возможной победа над ньютоновским абсолютным пространством, поскольку не стало отграниченных друг от друга предметов. Все оказалось заполненным материей и не стало пустоты. Следующим важным моментом в развитии физики было установление в 1881 г. американским физиком Майкельсоном независимости скорости света относительно движущихся тел. В физике возникло противоречие между законами классической физики и новыми открытиями.

  • 64. Против религии и атеизма (в связи с философией Фейербаха)
    Дипломы Философия

    Познай самого себя - нет истины более чуждой самому духу естествознания. И в то же время и естествознание не может избежать этой идеи замкнутости, самодостаточности, идеи в-себе-и-для-себя-бытия, говоря языком Гегеля. Принципы равновесия, взаимодействия, обратной связи, саморазвития, единства противоположностей (пространства и времени, напр.) и т.п. и есть частные формы указанной идеи. Однако и эту идею внутреннего бытия естествознание опять таки выворачивает наизнанку и истолковывает внешним образом. Внутреннее бытие оказывается множеством внешних по отношении друг к другу элементов, которые внешним образом взаимодействуют между собой. Правда, уменьшая дискретность этих элементов, рассматривая каждый элемент так же как множество еще более простых элементов можно углубляться и далее, однако не трудно видеть, что этот как будто внутренний прогресс на самом деле остается сугубо внешним и потому опять таки "по дурному" бесконечным. С другой, стороны эта дурная, с точки зрения философии, бесконечность приносит совсем "недурные" плоды. Анализ до последних элементов, каких ни будь атомов, генов, и т.п. и последующий синтез на основе этих элементов и простейших связей между ними - таким путем естествознание достигает впечатляющих результатов. Естественно возникает мысль смоделировать и тем самым исчерпать ВСЮ реальность создав, например искусственный живой организм или искусственный разум. Однако вот в чем проблема: как бы значителен не был этот прогресс, он обеспечивается тем, что с одной стороны действительность разлагается на конечное число простейших элементов, которые потом приводятся к однозначно определенной зависимости или связи. Именно эти два обстоятельства дают возможность для точного, адекватного и потому эффективного воздействия на действительность и истолкования ее. "Неадекватное" в этом подходе "лишь" то, что сама действительность В ЕЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ в нем отсутствует, ибо подменяется конечной комбинаторикой конечных элементов и тем самым создается виртуальная (искусственная) действительность, которая может быть очень похожа на "настоящую", может даже бесконечно приближаться к ней, но тем не менее всегда остается бесконечно далекой от нее. Причем это обстоятельство нельзя даже назвать пороком естественнонаучного метода ибо оно составляет его сущность: именно потому, что естествознание превращает действительность в нечто конечное, открывается возможность бесконечного прогресса самого естествознания, который бесконечен однако лишь потому, что самим своим движением отбрасывает от себя собственную цель и как собака, которая гоняется за собственным хвостом, может бесконечно приближаться к этой цели именно потому, что бесконечно от нее удаляется.

  • 65. Развитие естествознания в Древней Греции
    Дипломы Философия

    Космос для Платона слишком совершенен и прекрасен, чтобы причиной его возникновения можно было бы считать «природу». Космос в целом рассматривается Платоном как произведение, созданное высшей творческой силой Демиургом - в подражание некоему идеальному первообразу. В мифическом описании создания космоса Демиургом выделим некоторые положения платоновской космологии, имеющие принципиальное значение.

    1. Процесс миротворения есть процесс упорядочения вещей, «которые первоначально пребывали не в покое, но в нестройном беспорядочном движении».
    2. Созданный богом космос есть «живое существо, наделённое душой и умом».
    3. Этот живой космос, будучи совершенным, единственен.
    4. Поскольку космос есть видимое и осязаемое существо, основными компонентами при его создании послужили огонь (носитель зримой предметности) и земля (носитель осязаемой предметности). Между огнём и землёй помещены два средних члена воздух и вода. Между четырьмя элементами существует отношение пропорции.
    5. Каждый из четырёх элементов вошёл в состав космоса целиком, чтобы из остатков не мог родиться другой космос, и чтобы ничто не могло действовать на космос, разрушая его.
    6. Космосу как совершенному существу придана форма абсолютно гладкой сферы, всюду равноотстоящей от центра.
    7. В центре космоса помещена его душа, откуда она распространяется по всему его протяжению и облекает его извне.
    8. В теле космоса Демиург выделил два вращающихся круга, соответствующих, согласно нашей терминологии, плоскости экватора и эклиптики. Внешний круг выражает собою природу тождественного(истинного, благого), его движение едино и нераздельно. Внутренний круг означает природу иного(изменчивого, неразумного); он подразделён на семь неравных кругов, по которым движутся Луна, Солнце и пять планет. Из планет называются только «звезда Гермеса»(Меркурий) и «Утренняя звезда»(Венера).
    9. Соотношения между семью кругами определяются числами комбинированной геометрической прогрессии:1,2,3,4,8,9,27.
    10. Вместе с космосом было создано и время, как «подвижный образ вечности».
  • 66. Развіццё філасофскай думкі ў Кіеўскай Русі
    Дипломы Философия

    Мітрапаліт Нічыпар першым у Русі паставіў пытанне аб механізмах ўзнікнення і фарміравання мудрасці, пазнавальных магчымасцяў самога чалавека. Асабліва каштоўным у гэтым стаўленні "Пасланне мітрапаліта Нікіфара Уладзіміра Манамаха". У ім чалавек разглядаецца як складаная шматфункцыянальная сістэма, створаная з двух субстанцый - цялеснай і духоўнай, якія знаходзяцца ў стане адзінства і ў той жа час - бесперапыннай барацьбы. За Нікіфараў, душа складаецца з трох сіл: славеснага, лютага і жаданага. Першае ў чалавеку азначае розум, розум, Логас, вышэйшую пачатак, другое - пачуцці, страсці, эмоцыі, тую стыхійную сілу, якая дае жыццёвую энергію; апошняе - гэта воля, імкненне, мэтанакіраванае дзеянне, ад якіх узнікае служэння ідэі, падзвіжніцтва. Менавіта пажадана звязвае рацыянальнае (славеснае) з ірацыянальным (лютым), эмоцыі падпарадкоўвае розуму [89. c. 26]. Нікіфар лічыў, што чалавек павінен адрозніваць дабро і зло, якія непарыўна існуюць у ёй. Для гэтага яму неабходныя веды, якія можна атрымаць з дапамогай пяці "Слуг" - органамі пачуццяў - вачыма, носам, вушамі, мовай і рукой (зрок, нюх, слых, густ і дотык). Гэтыя слугі падпарадкоўваюцца Розуму - "князю". Веды атрыманыя органамі пачуццяў недасканалыя, і таму іх неабходна правяраць і замацоўваць розумам. З адчуванняў найбольш надзейным крыніцай ведаў з'яўляецца зрок, а слых мала заслугоўвае даверу. Веды ёсць для Нікіфара залогам дабрадзейным, маральнасці чалавека. Яно гарманізуе дзякуючы розуму славеснае, лютае і жаданае. Мудрасць - гэта розум, які парадкуе свет прыроды і свет чалавечага жыцця, гэта спалучэнне розуму з маральнымі дзеяннямі, іх ўзаемазалежнасць. Развіццё інтэлектуальных здольнасцяў, узбагачэнне ведамі праз навучанне вядзе да развіцця чалавечага розуму па меры развіцця самога чалавека, злучаючыся са здольнасцю чалавека ўвасабляцца ў паўсядзённае быццё нормамі правільнай жыцця, засвоеных падчас вучобы. Аналізуючы такім чынам розныя сілы, якія існуюць у чалавеку, Нікіфар называе вышэйшай пачаткам славеснае, наяўнасць якога адрознівае чалавека ад жывёльнага і набліжае чалавека да Бога [24. c. 85-86].

  • 67. Религиозно-нравственное учение Л.Н. Толстого
    Дипломы Философия

    Такие требования кажутся человеку на первый взгляд невозможными, выражающими отречение от самой жизни. Однако таковыми они представляются только с внешней, отрицательной стороны. Их положительный, жизнеутверждающий смысл обнаруживается, когда человек обретает благо любви. Здесь Толстой впервые в рамках своей системы подходит к понятию любви, наиболее тесно и органически связанному с заповедью непротивления. На протяжении всей последующей эволюции учения он постоянно обращался к рассмотрению соотношения любви и непротивления, их ценностной значимости и иерархии. В итоге он вывел определенную форму взаимосвязи любви и непротивления, которая в целом имела следующее выражение: Непротивление есть неизбежное условие любви. Если человек отказывается от идеи непротивления, то тем самым подрывает корни любви, ибо непротивление питает любовь, способствует увеличению энергии любви. Вот почему везде, где Лев Николаевич размышляет о сущности и природе любви, он, так или иначе, затрагивает вопрос о непротивлении. Его учение о любви имеет самое прямое непосредственное отношение и к принципу непротивления злому. В работе О жизни он рассматривает любовь как единственно возможный способ разрешения основного противоречия жизни, избавляющий человека от бессмысленной борьбы с другими за свое личное благо, от обмана наслаждений, от безрадостности и мучительности страданий и, наконец, от страха неминуемой смерти. Чувство любви ведет человека к тому, чтобы отдать свое существование на благо других людей, сделав ненужной борьбу с ними, наполнив пустоту животных наслаждений совершенной радостью самоотречения, облегчив и просветлив страдания, развеяв иллюзию смерти как величайшего зла. Толстой пытается определить природу любви как высшего блага жизни. Человек может обрести любовь только в результате разумного осознания жизни: разум указывает человеку один путь - любовь. Таким образом, для него чувство любви есть проявление деятельности личности, подчиненной разумному сознанию. Такая деятельная любовь выражается прежде всего в предпочтении других существ себе. Отсюда Толстой приходит к различным вариантам определения любви. Главным родовым признаком при этом является самоотречение. Истинная любовь всегда имеет в основе своей отречение от блага личности и возникающее от этого благоволение всем людям, Любить - значит делать доброе. Любовь - только тогда любовь, когда она есть жертва собой и т. д. Характерно при этом, что на данном этапе развития принципа непротивления Лев Николаевич ставит обретение блага любви в полную зависимость от следования принципу непротивления злому, ибо, прежде чем человек будет в состоянии любить, т. е., жертвуя собой, делать благо, «ему надо перестать ненавидеть, т. е. делать зло». Толстой устанавливает самую непосредственную зависимость между любовью и непротивлением через состояние самоотречения, самопожертвования. Непротивление злому необходимо предполагает возможность жертвы своей жизнью. Эта жертва только тогда будет рассматриваться и переживаться как нечто положительное и ценное, когда она будет сопряжена с любовью. Любовь обнаруживает иллюзорность смерти и стоящих за ней страданий и мук, придавая позиции непротивления более высокую ценностную значимость, чем возможность потерять жизнь. В данном случае Толстой обосновывает и оценивает ситуацию непротивления не по признаку страдания, боли, мучения, смерти, а по степени проявления любви и ненасильственного участия в судьбе ближнего. На этом основании он строит свою аргументацию в пользу абсолютного следования закону непротивления, отступление от которого не может быть оправдано никакими соображениями.

  • 68. Свойства бесконечной величины. Различие актуальной и потенциальной бесконечности
    Дипломы Философия

    Потенциальная бесконечность абстрагируется от фактической неосуществимости неограниченного построения математических объектов, напр. натуральных чисел, и постулирует, что их ряд можно продолжать бесконечно. Неявно это понятие Б. употреблялось уже в антич. математике, но особое значение оно приобрело в период кризиса анализа бесконечно малых и в явном виде вошло в теорию пределов, где бесконечно малая стала рассматриваться как величина потенциальная, стремящаяся к нулю как своему пределу. Однако в последней четверти 19 в. было установлено, что теория пределов и последующая арифметизация анализа опираются на понятие актуальной бесконечности, которая была положена Г. Кантором в основание созданной им теории множеств. Поэтому место становящейся, потенциальной бесконечности в математике занимает бесконечность завершенная, актуальная. Однако такое уподобление бесконечного множества конечному впоследствии привело к парадоксам и вызвало новый кризис оснований математики. Выход из нее интуиционисты и конструктивисты видят в возвращении к идее потенциальной бесконечности, но большинство математиков пытаются сохранить канторовскую теорию множеств, исключая образование слишком обширных множеств путем специальных постулатов аксиоматической системы. Трудности, возникающие при рассмотрении математической бесконечности, по-видимому, связаны с противопоставлением бесконечного и конечного, которые выражают в идеализированной форме разные, но взаимосвязанные аспекты реальной бесконечности. Потенциальная бесконечность в абстрактном виде отображает становление и возникновение, актуальная бесконечность - его результат, бытие.

  • 69. Симулякры
    Дипломы Философия

    Новую жизнь понятие виртуальность обретает после того, как в употребление входит эпитет "виртуальная реальность", который, как считается, был придуман в Массачусетском Технологическом институте в конце 1970-х годов для обозначения трехмерных макромоделей реальности, создаваемых при помощи компьютера и передающих эффект полного в ней присутствия человека . Первоначально подобные модели применялись в военной области в обучающих целях, например для имитации управления самолетом. В дальнейшем, с легкой руки Жарона Ланье, применившего название "виртуальная реальность" для обозначения нового компьютерного продукта, эпитет получает широкое распространение в качестве маркетингового ярлыка и понятия массовой культуры. Во многом это связано с тем, что термин оказался довольно запоминающимся ввиду необычного сочетания слова "реальность" со словом "виртуальный", ассоциирующегося с чем-то мнимым, воображаемым. С точки зрения деятельностной доминанты современное общество является информационным, специфическим мировоззрением которого становится постмодернизм, что, в свою очередь, позволяет характеризовать его и в качестве постмодерного, то уместней будет анализировать категорию "виртуальности", используя средства постмодернистских философских теорий для раскрытия сущности "виртуальной реальности" воспользуемся теорией симулякров, активно разрабатывающейся в рамках постструктуралистско-постмодернистской парадигмы такими ее представителями, как Ж. Делез, Ж. Бодрийяр и др. Прежде, чем приступить к непосредственному рассмотрению их взглядов, следует отметить, что оттенки смыслового значения понятия "симулякр" или "симулакрум" (от лат. simulare притворяться), меняется в зависимости от модели применения, а именно, репрезентативной или нерепрезентативной. В контексте репрезентативной модели, наиболее ярко воплощенной Платоном, симулякр следует понимать как копию копии, след следа, удвоение удвоения, которое, также как и копия, претендует на обозначение оригинала, подлинника. Таким образом, для Платона симулякр это копия копии, искажающая свой прототип, а так как истинность определяется им, исходя из сходства или несходства с идеей вещи, то симулякры лишаются онтологического статуса и осуждаются как подделки, вымыслы, призраки. Характерно, то что, пытаясь исключить из реальности искажающие ее фантазмы-симулякры, Платон первым поставил вопрос о том, что в структуре бытия присутствуют объекты, которые в конце ХХ века мы назвали бы виртуальными. При этом именно им была отмечено то, что симуляция представляет собой бесконечный процесс, подобный "саду расходящихся тропок", где каждый порожденный симулякр является конституирующим для серии других. Придя к выводу, что творчество является либо божественным, творящим природные предметы и их отображения, либо человеческим, творящим искусственные предметы и их отображения (человек, создавая предметы, симулирует деятельность бога), Платон применительно к софистике обращает внимание на создание отображений искусственных предметов, т.е. подражание (симулируются предметы, созданные человеком). Далее, он говорит, что человеческое подражание бывает также двух видов творящее образы, соответствующие предметам и творящее призраки, им не соответствующие. Софист творит призраки (симулирует подражание), причем призраки он создает не при помощи специальных средств, например, маски, а создает их своим лицом, голосом, телом (симулякр обретает телесность, становится виртуальным). А так как подражание софиста основывается не на знании, а на мнении, он подражает, не зная того, чему он подражает (виртуальная реальность симулякра существует по иным законам), и, причем, даже в своем подражании софист настолько искусен, что никогда не сойдет за простеца, а будет сознательным лицемером (виртуальное бытие умело вводит в заблуждение). Но, последнее, и в своем лицемерии он двуличен он не преследует никакие общественных и государственных целей, он просто извращает мудрость в частных беседах, запутывая собеседника в противоречиях. (виртуальной реальности чужда социальная действительность).

  • 70. Социально-философский анализ проблемы взаимодействия человека и техники
    Дипломы Философия

    В период Средневековья произошло переосмысление представлений о природе, знании, человеке и его действиях. Они начинают переосмысляться с точки зрения представлений о живом христианском Боге. Но при этом сохраняются, конечно, в видоизмененной форме рационалистические смысловые структуры этих представлений, которые имели место быть в античной философии. Так, например, природа начинает пониматься трояко, а не двояко как в античности. Природа, являясь творящей, в свою очередь, сотворена Богом. Третье понимание природы - "природа для человека". Трактовка природы, как сотворённой Богом, делает её гармоничной, продуманной, лишённой изъянов. Бог выступая в роли Творца, является как бы прообразом будущих инженеров. Источник изменения принадлежит, прежде всего, Богу, а через это и природе. Бенедиктинский монах Беда Достопочтенный отмечает, что всё то, что было заложено Богом в природу, все те "семена", развиваются естественным образом. Развитие это идет, не прерываясь столько, сколько существует тварный мир. В этом он видит непрерывную творящую деятельность Бога. Все наблюдаемые и описываемые природные изменения трактуются как Божие волеизъявление. Человек постепенно начинает уяснять, что в природе скрыты огромные силы и энергии, доступ к которым является для него возможным, в силу сотворения человека Богом согласно Своему образу и подобию. Следовательно, человек обладает разумом, отчасти сходным с Божественным, при помощи которого, он может познать замыслы Бога, а, следовательно, познать устройство, законы, и планы природы, в соответствии с которыми и происходят различные природные изменения. Сотворённая Богом природа предназначена для человека, его пользы и жизни. Человек, настроив свой разум в унисон с разумом Бога, человек должен стараться постигнуть природу как живое целое, как сотворенную и творящую. В целом наука теперь понимается не только как описывающая природу, но и как отзывающаяся на Божественное провидение, т.е. выявляющая в природе Божественную сущность. Наука средневековья становится предписывающе - нормативной. Любое действие, предпринимаемое человеком в ходе исследования природы, должно быть поддерживаемо Богом, т.к. лишь такое действие считается эффективным и правильным. Это приводит к идее родственности и подобия Божественного и человеческого действий. Познание природы в описании и выявлении её духовной сущности, становится необходимым условием практического действия. Особенностью средневекового понятия и развития техники, является то, что процесс создания неотделим от духовного поиска и сопровождался определённым духовным состоянием.

  • 71. Сущность времени и его величины
    Дипломы Философия

    Поскольку же состояния различных процессов непрерывно изменяются, то непрерывно изменяется и "лицо" настоящего времени - время "течёт" в широком смысле этого понятия, когда течение времени связывается не только с изменением состояния часов, а подчёркивается преходящий характер всего существующего, всеобщность изменения. При этом время течёт от одного настоящего определённого одним состоянием материальных процессов к другому настоящему определённому другим состоянием этих процессов, приходящему ему на смену в соответствии с причинно-следственными закономерностями бытия. Все тела, процессы всё, что проявляет себя всегда существуют в настоящем, принадлежат только настоящему, поскольку сами его определяют своими состояниями, взаимоотношениями, своим существованием, являясь частью этого настоящего. В этом смысле все часы, как бы они ни шли и что бы ни показывали, всегда показывают одно и то же время - настоящее. Оказаться вне настоящего времени можно, только оказавшись вне существования. Но при этом всякое настоящее так же преходяще, как преходяще любое состояние материального процесса, как преходяща любая конкретная форма проявления материи, объемлющая преходящие состояния различных процессов. Сменяющие друг друга состояния этих процессов, уходя в небытие, лишают материального содержания определяемые ими моменты настоящего времени и тем самым увлекают их за собой, придавая им при этом статус прошедшего времени. Только настоящее время, представляющее собой, в общем случае, ту или иную мимолётную конкретную форму проявления материи, обладает непосредственным существованием позволяя при этом наблюдать себя и “невооруженным глазом”, тогда как, чтобы “воочию” увидеть другие грани временного явления, потребуется еще и внимательный взгляд ума. Поэтому течение времени не есть процесс трансформации будущих событий в события настоящего и затем в события прошлого, а есть процесс трансформации одного настоящего в сменяющее его другое настоящее, в результате чего образуется непрерывная последовательность сменяющих друг друга моментов времени, определённых преходящими состояниями материальных процессов и связанных между собой специфическим отношением, зафиксированным в понятии "раньше-позже", - ВРЕМЕННЫМ ОТНОШЕНИЕМ, как раз и характеризующим порядок, последовательность смены этих состояний и определяемых ими моментов времени. При этом различные состояния процессов, занимая различные места в ряду сменяющих друг друга состояний этих процессов, оказываются разделёнными между собой другими состояниями этих процессов. Эта их удалённость друг от друга в порядке их появления и нашла своё выражение в понятии ДЛИТЕЛЬНОСТИ или временной протяжённости. Так, возникающая в результате протекания какого-либо процесса временная удалённость начальных и конечных его состояний образуемая последовательностью сменяющих друг друга его промежуточных состояний представляет собой длительность данного процесса. Но она же выступает длительностью и между всеми событиями, разделёнными протеканием данного процесса.

  • 72. Теория познания в естественных и гуманитарных науках в философии Э. Кассирера
    Дипломы Философия
  • 73. Уроки священного писания
    Дипломы Философия

    Со временем возникает необходимость в постоянном едином руководстве. Это начало Книги Царств. Но как мы уже говорили, необходимость образования централизованного государства с единым центральным руководством условна. Никакой объективной необходимости нет. Государство абстрактное образование и в природе, вне человеческого сознания, его нет и возникнуть в нем необходимость не может. Разные народы, так или иначе понимая, что есть хорошо, а что не хорошо, создают на свой страх и риск те ли иные общественные институты. Эти институты не есть система связей возникающих у зверей на основе инстинкта и рефлекса. Эти институты создаются только человеческими пониманиями и человеческой волей. И здесь неведома никому истина в последней инстанции, и заранее определить, какая именно структура даст лучший результат, невозможно. Только по истечении времени, задним числом, становятся различимы преимущества и недостатки тех или иных систем. Те народы, что случайно нащупывают верный вариант, выживают, сохраняя и сам вариант. А те что ошиблись вымирают или покоряются более удачливыми оставляя потомкам знание о том, что их путь был неверным.

  • 74. Учение Канта о формировании самосознания развивающейся культурной жизни
    Дипломы Философия

    Кант Иммануил - великий немецкий философ и ученый, всю жизнь прожил в Кёнигсберге. Кант родился 22 апреля 1724 года в городе Кёнигсберге Восточной Пруссии в семье мелкого ремесленника, где он какое-то время жил и развивался. Предки Канта, что подтверждено документально, были настоящими немцами, но сам он, по неизученной причине, предпочитал версию своего польско-литовского происхождения. Согласно авторитетным свидетельствам, в доме Канта-старшего (Cant - в написании отца) властвовал дух сурового благочестия и набожности: в обязательном порядке были троекратные ежедневные молитвы, рождество встречали всей семьей, детям запрещалось подолгу смотреть на лошадей. Ближайшие чадолюбивые соседи и родственники очень жалели маленького Кант - он был очень маленьким, гораздо меньше одногодок, только голова у него была большая - и при каждом удобном случае старались, украдкой, подарить ему конфету. Известно также, что Иммануила прочили в пасторы, и только слабое здоровье отпрыска помешало родителям воплотить свои честолюбивые устремления. Надо сказать, что Кант (Kant - в его собственном написании) был до крайности слабым и болезненным ребенком, так что, даже пытаясь взобраться на подоконник (откуда часами мог наблюдать за уличной жизнью), он все время падал. Никто не мог поручиться, что это создание доживет до следующего утра. Однако, несмотря на все это, Иммануил с самого раннего детства и до глубокой старости оставался чрезвычайно пунктуальным человеком. Никогда он не забывал сделать ничего из того, что всегда помнил: бывало, оставив в одной из комнат, между делом, какой-либо мелкий предмет (перо, платок или пять талеров), он тут же возвращался и забирал его. Сам философ так и любил говаривать: Пять талеров, которые я мыслю, ничем не отличаются от пяти талеров, которые лежат у меня в кармане!. Пунктуальность и обязательность этого гения мысли были поистине безграничными. Широко известно, что когда Кант, будучи профессором Кёнигсбергского университета, выходил из дому на прогулку, местные бюргеры, ожидавшие его появления на некотором отдалении, сразу же начинали сверять свои часы. Причем, если выяснялось, что часы какого-нибудь незадачливого бюргера спешат или отстают на полминуты, тот в ярости разбивал их о мостовую, не в силах заподозрить господина Канта в непунктуальности. Это было время простых и суровых нравов.

  • 75. Учение Карлоса Кастанеда
    Дипломы Философия

    Тонкое тело разделяется на верхнюю и нижнюю части, которые соответствуют в физическом теле грудной клетке и животу. В этих двух частях тела обращается два различных типа энергии. В нижней части циркулирует изначальная энергия, присутствующая со времени пренатального развития. В верхней части находится энергия мысли. Она входит в тело после рождения с первым вдохом. С годами энергия мысли возрастает и проникает в голову, а исходная энергия опускается в область гениталий. Так в обычной жизни эти две энергии разделены в двойнике, что вызывает слабость и недомогание физического тела. Также тело разделяется на левую и правую стороны. Эти две стороны, также характеризуются каждая своей структурой круговорота энергии. Справа энергия циркулирует по передней части двойника вверх, а по задней - вниз, слева же процесс происходит в обратную сторону - энергия опускается по передней части и поднимается по задней. Наше обычное восприятие базируется на энергии, которая циркулирует в правой части двойника. С этим связана наша способность думать, рассуждать и эффективно работать с идеями и мнениями других. Иногда случайно, но чаще всего вследствие целенаправленных занятий, осознание может переместиться к энергии, которая циркулирует в левой части двойника, что приводит к появлению в поведении человека тенденций, которые не благоприятствуют умственной работе и контактам с людьми. Когда это происходит, "двойник" становится независимым от физического тела, и человек может совершать действия, не поддающиеся рациональному объяснению. Например, наш двойник может отождествиться с каким-либо объектом (деревом, другим человеком и т.д.) для взаимообмена энергиями. Это объясняется тем, что именно тонкое тело является источником нашей энергии, тогда как физическое тело представляет просто вместилище, где эта энергия может временно находиться. Ведь если принять, что наше эфирное тело имеет гораздо большие возможности по своей природе, то не трудно представить, что точно так же, как наше физическое тело может общаться с другими физическими телами, наш двойник может вступать в контакт с космической силой жизни. В сущности смысл наших жизней находится в сфере тонкого тела, непонимание этого, в частности приводит к тому, что люди склонны видеть источник осознания в физическом теле. Теперь рассмотрим другую схему, которая связана с предыдущей самым непосредственным образом.

  • 76. Феноменология Гуссерля и радикальный конструктивизм. Квантовый дуализм и конструктивистский монизм
    Дипломы Философия

    Более того, из одного и того же сообщения разные люди могут получать совершенно различную информацию. Классический пример - кодовые фразы. Как известно, переворот в Чили в 1972 году начался с фразы "В Сантьяго идет дождь", переданной по радио. Для любого непосвященного это была всего лишь фраза о погоде, но для заговорщиков - сигнал к началу вооруженного выступления. И еще более того - мы можем получить информацию, которой вообще никто не посылал. Известный в психологии тест Роршаха заключается в том, что человеку показывают случайные симметричные фигуры (кляксы) и предлагают описать, что он видит на картинке. И человек видит в случайных фигурах знакомые образы! Аналогичным образом мы часто "видим" людей или животных в формах облаков, скал, "слышим" какие-то слова в шуме ветра и т.д., и т.п. Короче говоря, человек, как информационная система не "получает посланную информацию", а только интерпретирует свои ощущения, возникшие в процессе некоторого материального взаимодействия. Информация не существует как объективная реальность, она возникает в нас и существует только для нас. И это также справедливо для любого другого объекта, рассматриваемого как "приемник информации". Именно в этом смысле следует понимать радикальных конструктивистов, когда они говорят, что "восприятие не отражает никаких свойств внешней среды, но только анатомическую и функциональную организацию нервной системы" (У.Матурана, Ф.Варела). Речь здесь идет именно о том, что никакой "передачи информации" мы на самом деле не наблюдаем. Это всего лишь одна из удобных моделей для описания процесса взаимодействия "приемника" со средой. То, что действительно объективно наблюдается в этом процессе - факт материального взаимодействия со средой и последующее изменение состояния организма, влияющее на его поведение.

  • 77. Феноменология причинности лжи
    Дипломы Философия

     

    1. Альбрехт У., Венц Дж., Уильямс Т. Мошенничество. Луч света на темные стороны бизнеса. - СПб, 1995. С. 14-60.
    2. Арутюнова Н.Д. Речеповеденческие акты и истинность // Человеческий фактор в языке: Коммуникация, модальность, дейксис. М.: Наука, 1992. С. 6-39.
    3. Арутюнова Н.Д. Истина и этика / Логический анализ языка. Истина и истинность в культуре и языке. М. 1995. С. 7-24.
    4. Ахиезер А. Дебри неправды и метафизика истины // Общественные науки и современность. № 5. 1991. С. 28-35.
    5. Бердяев Н.А. Философская истина и интеллигентная правда // Вехи: сборник статей о русской интеллигенции. М. 1990. С. 5-26.
    6. Бессонов А.В. Истинность как оператор и парадокс лжеца // Гуманитарные науки в Сибири. Новосибирск, 1997. № 1. С. 107-112.
    7. Бродский Б.Е. Категория истины в контексте современного структурализма // Общественные науки и современность. 1998. № 4. С. 113-123.
    8. Брушлинский А.В. Субъект: мышление, учение, воображение. М.-Воронеж: Академия педагогических и социальных наук, 1996. С. 24-38.
    9. Брушлинский А.В. Психология субъекта в изменяющемся обществе // Психологический журнал. 1997. № 2. С. 18-31.
    10. Вайнрих Х. Лингвистика лжи // Язык и моделирование социального взаимодействия. М. 1987.
    11. Гласс Дж. Стэнли Дж. Статистические методы в педагогике и психологии. М: “Прогресс”. 1976. С. 62, 82, 103.
    12. Годфруа Ж. Что такое психология. В 2-х т.т. М: Мир, 1992. Т. 1. С. 280, 387-388.
    13. Горский Д.П. Ложь как состояние сознания // Вопросы философии. 1989. № 11. С. 64-76.
    14. Готтсданкер Р. Основы психологического эксперимента. М: Издательство Моск. Ун-та. 1982. С. 378-424.
    15. Достоевский Ф.М. Нечто о вранье // Дневник писателя. М. 1989. С. 84-93.
    16. Древнегреческо-русский словарь. В. 2-х т.т. Сост. Дворецкий И.Х. М: Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1958. Т. 1-2.
    17. Дубровский Д.И. Обман: Философско-психологический анализ. М: РЭЙ, 1994. С. 78.
    18. Жидкова Е.М. Джон Рескин о красоте, простоте и правде // Мир культуры: человек, наука, искусство. Самара. 1996. С. 18-20.
    19. Жуков Ю.М. Хренов Д.В. Методический анализ исследований неискренности // Мир психологии. 1999. № 3. С. 219-231.
    20. Запасник С. Ложь в политике // Философские науки. 1991. № 8. С. 94-107.
    21. Зеньковский В.В. Психология детства. М: Academia, 1996.
    22. Знаков В.В. Индивидуальные различия понимания обмана в малом бизнесе // Психологический журнал. 1994. № 6. С. 51-60.
    23. Знаков В.В. Половые различия в понимании неправды, лжи и обмана // Психологический журнал. 1997. № 1. С. 38-49.
    24. Знаков В.В. Неправда, ложь и обман как проблемы психологии понимания // Вопросы психологии. 1993. № 2. С. 9-16.
    25. Знаков В.В. Почему лгут американцы и русские: размышления российского психолога над книгой Пола Экмана // Вопросы психологии. 1995. № 2. С. 84-92.
    26. Знаков В.В. Самооценка правдивости и понимание субъектом честности // Психологический журнал. 1993. № 5.
    27. Знаков В.В. Проблема понимания правды в этике И. Канта // Психологический журнал. 1997. № 4. С. 3-14.
    28. Знаков В.В. Типы понимания правды о негативных явлениях 1960-1980гг. // Психологический журнал. 1991. № 9.
    29. Знаков В.В. Категории правды и лжи в русской духовной традиции и современной психологии понимания // Вопросы психологии. 1994. № 2.
    30. Знаков В.В. Классификация психологических признаков истинных и неистинных сообщений в коммуникативных ситуациях // Психологический журнал. 1999. № 2. С. 54-64.
    31. Ильин И.А. О лжи и предательстве // Аксиомы религиозного опыта. М. 1993. С. 317-330.
    32. Кант И. О мнимом праве лгать из человеколюбия // Трактаты и письма. М. 1980. С. 292-297.
    33. Кемпбелл Д. Модели экспериментов в социальной психологии и прикладных исследованиях. М: “Прогресс”. 1980. С. 175-300.
    34. Кундера М. Невыносимая легкость бытия // Иностранная литература. 1992. № 5. С. 50-52.
    35. Никифоров А.Л. Революция в теории познания?// Общественные науки и современность. 1995. № 4. С. 113-117.
    36. Ницше Ф. Об истине и лжи во внеморальном смысле // Философские науки. М. 1997. № 1. С. 52-63.
    37. Писемский А.Ф. Русские лгуны. Очерки. // Сочинения в 3-х т.т. М.1956. Т.2.
    38. Платонов А. Слышные шаги. Истина, сделанная из лжи // Знание - сила. 1999. № 9-10. С. 24-25.
    39. Пословицы русского народа. Сб. В. Даля в Зх т. М: Русская книга,1993. С. 34.
    40. Практикум по экспериментальной и прикладной психологии. / Под ред. А.А. Крылова. Л: ЛГУ, 1990. С. 51-60.
    41. Практическая психодиагностика. Методики и тесты. / Редактор-составитель Д.Я.Райгородский. Самара: “Бахрах”, 1998. С.288-297.
    42. Прохоров А.О. Неравновесные (неустойчивые) психические состояния // Психологический журнал. 1999. № 2. С. 115-124.
    43. Психологическое самообразование: читая зарубежные учебники. Проблема психологии личности. М: Школа-Пресс, 1992. С. 98.
    44. Психология. Словарь / Под общ. ред. А.В. Петровского, М.Г. Ярошевского. М: Политиздат, 1990. С.195.
    45. Рачков П.А. Правда - справедливость // Вестник Моск. Ун-та. Серия 7. Философия. 1996. № 1. С. 14-33.
    46. Свинцов В.И. Полуправда // Вопросы философии. 1990. № 6. С. 53-61.
    47. Симоненко С.И. Психологические основания оценки ложности и правдивости сообщений // Вопросы психологии. 1998. № 3. С. 78-84.
    48. Тарский А. Истина и доказательство // Вопросы философии. 1972. № 8.
    49. Федотова В.Г. Истина и правда повседневности // Философская и социологическая мысль. 1990. № 3, 4.
    50. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т.1. М. 1990. С. 15-16.
    51. Фромм Э. Психоанализ и религия // Иметь или быть? М: Прогресс, 1990. С. 217-308.
    52. Хинтикка Я. Проблема истины в современной философии // Вопросы философии. 1996. № 9.
    53. Цвейг С. Стендаль // Собрание сочинений в 9-ти т.т. М: Библиосфера, 1996. Т.6. с. 390.
    54. Челандзия Э. Ложь во спасение? Врать или не врать - вот в чем вопрос // Cosmopolitan, 1996. Июль-август.
    55. Черников М.В. Концепты “правда” и “истина” в русской культурной традиции // Общественные науки и современность. 1999. № 2. С. 164-175.
    56. Шалютин Б.С. Человек лгущий // Человек. 1996. № 5. С. 151-159.
    57. Экман П. Почему дети лгут? М: Педагогика-Пресс. 1993.
    58. Экман П. Психология лжи. СПб: Питер. 2000. С. 23-114.
  • 78. Философия Буддизма
    Дипломы Философия

    Сарвастивада отделилась от Тхеравады в конце правления короля Ашоки в середине III в. до н.э., и достигла расцвета сначала в Кашмире и Гандхаре, то есть на территории современного Пакистанского Пенджаба и Центрального Афганистана. В конце III и начале II вв. до н.э. эти районы были захвачены потомками греков, которые пришли сюда более века назад вместе с Александром Великим во время его походов в Центральную Азию и северо-западную Индию. Затем Сарвастивада распространилась на заселенные ими земли в Бактрии и Согдиане. Бактрия располагалась в районе между горами Гиндукуш в Афганистане и рекой Оксус (Аму-Дарья) и включала Афганский Туркестан и часть территории современной Туркмении. Согдиана располагалась в основном в районе между реками Оксус и Яксартес (Сыр-Дарья) и охватывала некоторые районы современного Таджикистана, Узбекистана и, вероятно, Киргизии. В середине 1 в. до н.э. она простиралась от Кашмира на север до Хотана в южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане. В конце 1 в. н.э. большая часть этих территорий входила я состав Кушанской империи, населенной центрально-азиатскими народами гуннского происхождения, которые сосредоточились на северо-западе Индии. Кушанский король Канишка был покровителем Сарвастивады и во время его правления были построены великие пещерные буддийские монастыри и научные центры в Бамиане в Центральном Афганистане, а также в Аджина-Тепе, Кара-Тепе и некоторых других местах в южном Таджикистане около современного Термеза. Также во время его царствования Сарвастивада из Кашмира попала в Ладакх. Из Хотана она начала распространяться через города-оазисы пустынь Восточного Туркестана по направлению к городу Куча, расположенному в северной части бассейна реки Тарим, и в Кашгар на западе. Была завершена запись текстов Сарвастивады на санскрите и начата работа по их переводу на хотанский язык. Однако в Центральной Азии все буддийские тексты записывались на санскрите.

  • 79. Философия Возрождения
    Дипломы Философия

    Николай Кузанский. Выдающимся представителем ренессансного неоплатонизма был немецкий мыслитель Николай Кузанский. Он был пантеистом и утверждал, что бесконечное мироздание и есть Бог, находящийся во всем существующем, везде и потому нигде конкретно, слитый со всем воедино. Бог это все вообще само Бытие или “максимум Бытия”, говорил Кузанский. Все вещи, предметы и тела мироздания это воплощенное в нечто конкретное и телесное божество. Вселенная есть развернутый Бог, а Бог свернутая в единое Вселенная. Таким образом, любая вещь это проявление Бога, его реализация, его воплощение в неком определенном предмете. Говоря иначе, Бог представляет собой некую единую, однородную основу всего, идеальную и бесконечную сущность, которая обнаруживает себя через материальные, конечные, отдельные вещи. Бог один, а предметов в окружающем нас мире огромное множество, которое и есть развертывание или проявление, или инобытие (то есть существование в другой форме) единого божества, тождественного всему мирозданию. Вещи, которые мы наблюдаем вокруг себя совершенно различны и непохожи друг на друга. Но это только с точки зрения самих этих вещей. Ведь если посмотреть на них с точки зрения бесконечного Бога, то тогда, то есть по крупному счету получится, что все вещи одно и то же, так как любая из них всего лишь воплощение Бога, его форма, проявление, частица, его обнаружение. Николай Кузанский мировой основой всего сущего объявляет пантеистическое безличное начало бесконечного Бога и говорит, что все вещи, представляющиеся нам различными с точки зрения повседневности и здравого смысла, являются на самом деле тождественными, так как все они проявления этого пантеистического начала. Но различия между ними стираются и пропадают, если воспринимать их не в качестве отдельных предметов, а рассматривать их в Боге, то есть с точки зрения бесконечности. Повседневное мышление, утверждает Кузанский, никогда не может постичь, каким образом различное может быть одинаковым, как противоположности могут сливаться в одно целое и переставать быть противоположностями. Обыденное сознание мыслит все в конечных, ограниченных масштабах, не может взглянуть на вещи с глобальной точки зрения. А философское мышление вполне может отрываться от привычной реальности, воспринимать бесконечность, и поэтому ему доступно кажущееся парадоксальным и невероятным совпадение противоположностей. Только необходимо еще раз подчеркнуть, что различное отождествляется только в бесконечности, сливается в одно только в единой и вечной основе всего существующего будь это некое мировое вещество или же какое-либо духовное начало.

  • 80. Философия Возрождения о Человеке и Боге
    Дипломы Философия

    …Данное обстоятельство - изначальную отмеченность сомнением антропоцентрического понимания свободы - следует постоянно иметь в виду. Укажем конспективно лишь некоторые моменты формирования такой свободы. Всякая абстракция является условной, поэтому таковыми же нужно считать относимый к классической античности космоцентризм (космос - гармонически устроенный и потому "родной дом" человеческого существования); присущий средневековому сознанию теоцентризм (Бог как творящая причина и сохраняющая основа всего сущего и мироздания в целом); наконец, формирующийся в ренессансный период антропоцентризм, провозглашающий самопроизвольность человеческого бытия как высшего и завершающего - "венца творения". Ренессансный антропоцентризм формулировал и эксплицировал себя в тезисах, что человек есть "скрепа мира" (М. Фичино), что он призван сам определять свой образ и полагать его в качестве универсальной меры всего сущего (Пико делла Мирандола). Ранее имели место в риторическом дискусе хвала "царству и величию человека" (Дж. Маннети), метафизическое обоснование бытия мира как "explicatio Dei" в беспредельной протяженности (Н. Кузанский), выяснение правил "миростроительного ума" Л.Б.Альберти в его зодческой науке обживания природного и социального окружения. Ренессанс постоянно "прощупывал", - т.е. двигался как бы вслепую и ощупью, потому, отчасти, и апеллировал к античности, - такую предельную сферу сознания для поиска и конструирования идеального человека и мира, в коей происходило становление и утверждение антропоцентризма как горизонта перспективного мировосприятия. В этой сфере сознания идея подобия человека Богу, быть может, воспринималась более серьезно и действенно, чем в период средневековья. Поэтому человек и оказывался сущим "неопределенного образа", как говорил Пико делла Мирандола, что он был изначально предназначен к тому, чтобы сам себя образовывать. Он просто обязан вовлекаться в такого рода необходимость, и в силу этого обстоятельства он стремится быть таким сущим, в коем и благодаря которому все, включая его самого, обращается в выразительность.