Geum.ru

Статья по предмету Философия

  • 221. Наука о глупости
    Статьи Философия

    Да, идти вверх всегда страшно и нелегко. Когда я хожу в горы, во время своих путешествий по Гималаям, я постоянно вспоминаю об этом и вам тоже советую. Индийская пословица говорит: «Глупец и невежда имеют пять примет: сердятся без причины; говорят без нужды; изменяются неизвестно для чего; вмешиваются в то, что вовсе их не касается; и не умеют различить, кто желает им добра и кто зла». Об этом же другими словами говорил Платон: «Глупца можно узнать по двум приметам: он много говорит о вещах, для него бесполезных, и высказывается о том, про что его не спрашивают».

  • 222. Научное и вненаучное мышление: скользящая граница
    Статьи Философия

    Б. Выдающийся американский психолог Дж. Гибсон в течение нескольких десятилетий на основании своих эмпирических исследований развивал теорию восприятия (на примере зрительного восприятия), которую он связал с “экологическим подходом”[x] . Хорошо известно, что традиционная теория восприятия обнаруживает целый ряд принципиальных трудностей: как психологического, так и философского характера. Это и объяснение инвариантности перцептивного образа, и проблема “проекции” сетчаточного и нейронно-мозгового образа на мир реальных объектов и др. Известны различные поправки в традиционную теорию, особенно в психологии XX века (в работах гештальт-психологов, Ж.Пиаже и др.). С точки зрения Гибсона все эти поправки недостаточно радикальны, ибо не касаются самых существенных предпосылок традиционного исследования восприятия: во-первых, тезиса о том, что восприятие - это процесс, происходящий “внутри” человека (“внутри” его сознания или его мозга), что это процесс переработки результатов внешнего воздействия на органы чувств, во-вторых, мнения о том, что для понимания процессов, происходящих между воспринимаемым предметом и воспринимающим субъектом необходимо использовать данные современной науки, которая раскрывает природу объективного мира (в частности, физики, геометрической оптики в случае зрительного восприятия и т.д.). Гибсон развивает концепцию (и подтверждает ее результатами своих широко известных эмпирических исследований), согласно которой восприятие - это не процесс “внутри” субъекта, а способ действия субъекта в мире. Имеет место не наложение на мир объектов результатов конструкторской деятельности сознания, как это предполагала психологическая традиция, солидарная с той традицией “философии субъективности”, о которой ранее шла речь в этом тексте, а в некотором смысле “прямое” извлечение информации из реального окружения, в котором живет и действует воспринимающий субъект. Я не имею возможности сколько-нибудь подробно излагать идеи Гибсона, которые во многих отношениях необычны и радикальны. Хочу подчеркнуть лишь один пункт, существенный для темы моего доклада. Гибсон обращает внимание на то, что новый подход к изучению восприятия возможен только в том случае, если мы откажемся от отождествления структуры реальности с той ее картиной, которую дает современное естествознание, в частности, физика. Речь не идет о том, что эта картина ложна. Но она характеризует лишь определенный уровень реальности, как раз тот, с которым воспринимающее существо (как животное, так и человек) непосредственно дела не имеет. Воспринимаемый мир - это не физический, а окружающий мир, онтология которого весьма отличается от физической. Гибсон строит в этой связи весьма специфическую онтологию, не похожую не только на ту, с которой имеет дело современная наука, но и на те онтологические конструкции, которые предлагались европейской философией за последние столетия. Согласно Гибсону окружающая среда включает такие, например, элементы, как, вещества, среды, поверхности, прикрепленные и неприкрепленные объекты, места, выпуклости и вогнутости, пути, события и т.д. ( и не включает, например, пространства и времени). Гибсон отказывается также от геометрической оптики для объяснения способов распространения света - а без понимания движения света невозможно понять , как осуществляется зрительное восприятие - и создает для нужд своей концепции специфическую теорию объемлющего оптического строя. В онтологии окружающего мира по Гибсону существуют абсолютный верх и абсолютный низ. Да и вообще эта онтология, претендующая на то, чтобы раскрыть некоторые глубинные основания обыденного сознания и в некоторых отношениях напоминающая аристотелевскую физику, на первый взгляд кажется не только вне-научной, но даже и антинаучной. Я хочу однако подчеркнуть, что речь идет именно о науке (имеющей разработанную специальную теорию и множество экспериментально полученных фактов), но о такой, которая предлагает некоторый альтернативный способ исследования и ассимилирует ряд вне-научных представлений.

  • 223. Научный статус психоанализа
    Статьи Философия

    Другим примером может служить теория памяти Фрейда, полагавшего, что память индивида сохраняет все с ним происходившее с самого раннего детства, тогда как забывание является результатом вытеснения. Современные теории памяти это недвусмысленно отрицают. Зарождение так называемой "автобиографической памяти" относится примерно к 3-4 годам, когда ребенок овладевает языком и способностью вспоминать прошлое, обсуждая его с другими. О более раннем периоде у нас сохраняются лишь отдельные эпизоды, и связано это не с вытеснением, а с отсутствием памяти о тех "бурных влечениях", которые Фрейд приписывает раннему детству. Даже если бы у нас были страстное влечение к матери и ревность к отцу, то мы ничего о них не помним не из-за вытеснения, а по причине отсутствия автобиографической памяти. То, что "вспоминается" на сеансах психоанализа, оказывается не памятью, а проекцией более позднего опыта на ранее детство (а то и результатом внушения со стороны психоаналитика). Но если теория памяти Фрейда не верна, то утрачивается вообще какая бы то ни было возможность говорить об оральной или анальной стадиях развития либидо. Ни физиология, ни прямые наблюдения над детьми не дают нам свидетельств перехода либидо от одной эрогенной зоны к другой (за исключением того, что все сосут палец и подолгу сидят на горшке). Если младенческая амнезия поставлена под сомнение, то возникает множество вопросов по поводу толкования сновидений, классификации неврозов и психозов (они связаны с инфантильными фиксациями либидо), не говоря уж о спекуляциях по поводу "орально-каннибалистической" ступени в истории человеческого рода. Безусловно, открытием Фрейда было то, что часто забывание (как и прочие Fehlleistungen) связано с вытеснением. Но такое ограничение психоанализа отдельными случаями забывания подобной природы (тогда как остальное забывается по иным причинам) ведет к утрате важнейших положений Фрейда. Более того, воспоминания пациентов о раннем детстве в таком случае относимы к ложной памяти: мы ярко помним о детских годах то, что было нам рассказано, хотя часто этих событий вообще не было. Пример такой памяти приводит Пиаже: потерявшая коляску с ребенком бонна выдумала рассказ о похищении ребенка, и сам Пиаже сохранял об этом похищении ярчайшие воспоминания, пока, встретившись с постаревшей нянькой в зрелом возрасте, он не узнал, что никакого похищения не было. Воспоминания пациентов психоаналитиков о влечениях раннего детства можно отнести именно к категории ложной памяти. Разумеется, это ничуть не мешает аналитикам добиваться улучшения состояния своих пациентов, вспоминающих кто об Эдиповом комплексе, кто о еще более ранних периодах, вплоть до родовой травмы. Включение псевдо-воспоминания в автобиографическую память может вызвать сильнейшие эмоции, трансформацию основных установок, и вслед за болезненной регрессией в это воображаеммое детство может последовать исчезновение невротических симптомов и трудностей в адаптации к внешним условиям. Нечто сходное происходит с "пациентом" шамана, коему тот "возвращает" украденную душу, или "клиентом" экзорциста, изгоняющего вселившегося беса. Известно, что не только Христос и апостолы возвращали зрение. Светоний описывает, как не слишком благочестивый император Веспасиан (прославившийся своим "деньги не пахнут") послюнил палец, провел по глазаи слепца - и тот узрел. В Александрии, где это происходило, продолжали верить в божественность фараонов и императоров. Современные исследования показывают, что магические исцеления прикосновеием королевской руки были широко распространены в Европе в сравнительно недавнее время. В Англии она имела широчайшее распространение еще в 17 веке[i] (а в рудиментарных формах просуществовала вплоть до середины 19 в.). Но от того, что пациенты верят лечащему врачу и принимают предлагаемую им картину их прошлой жизни, еще никак не следует, что воспоминаемое действительно было, а упорядоченный рассказ пациента о собственных детских переживаниях имеет малейшее отношение к самим этим переживаниям.

  • 224. Недоктринальные формы бытийствования морали
    Статьи Философия

    Отсутствие внимания к телесной индивидуальности становится определяющим в антропологических доктринах патристики, не говоря уже о таких крайних выражениях спиритуализма, как концепции Оригена на Востоке и Эриугены на Западе. (Только в поздней схоластике у Дунса Скота и Вильяма Оккама можно обнаружить пробуждение интереса к ней). Такой взгляд вступает в серьезное противоречие с персоналистской идеей христианства. В свою очередь, представитель западной церковной традиции Августин, хотя и настаивает на сущностной индивидуации каждой отдельной человеческой природы (Бог творит пол изначально и навсегда), тем не менее тоже мало что оставляет от индивидуального человеческого тела для жизни будущей, мыслимой как предельно совершенное состояние человека (тело там не будет иметь никаких недостатков, телесные дефекты, искажающие нормальный образ тела, будут восполнены, все люди будут иметь тридцатитрехлетний возраст, смогут принимать пищу, сохранится половое разделение, но не будет ни чувственного вожделения, ни полового размножения, т.е. установится некая усредненная модель человека; при этом тело не станет духом, хотя и будет духовным. В целом можно сказать, что персонализм христианства прилагается прежде всего к духу, но не к телу - его выразительные черты во многом нивелируются. Подобная установка, по сути вовсе не враждебная телесной природе человека, тем не менее создает благоприятные предпосылки для христианского аскетизма.

  • 225. Неклассическая биология, уровни биоса и биофилософия
    Статьи Философия

    Ментальный уровень, развитие которого не только в ходе биологической эволюции, но и в ходе индивидуальной жизни тесно связано с “внутренним прочувствованием” социальных взаимоотношений, достигает, естественно, наибольшего развития у человека. Но такие его компоненты, как способность обучать и обучаться (негенетическая передача информации), делать выбор, создавать абстрактные образы, находить нетривиальные решения задач (инсайт) все это свойственно не только дельфинам, приматам и другим высшим животным. Они в определенной мере прослеживаются даже у насекомых. Причем, о влиянии биосоциальности на развитие ментального уровня свидетельствует тот факт, что отдельные его элементы отмечены именно у социальных насекомых (пчел, ос, муравьев, термитов) [18, с. 55]. Некоторые индивиды в их популяциях умеют считать (отличать два отверстия от трех), сопоставлять между собой несколько стимулов, у муравьев молодые особи обучаются, например, уходу за личинками с помощью “менторов”. Элементы биосоциального опыта индивида опыта общения с себе подобными, с другими биологическими видами, с неживой природой, в той или иной мере “социализированной”, “окультуренной” в результате активности других живых существ, служат для построения идеальных структур ментального уровня во “внутреннем мире” (Innenwelt по Уэкскюллю) каждого индивида. В мозгу муравья-фуражира создается, например, карта местности, отражающая не просто физическое взаиморасположение деталей этой местности, но значение с точки зрения индивидуальной и особенно социальной активности животного.

  • 226. Некоторые особенности ценностной системы космоцентризма (середина IV - начало II тыс. до н.э.)
    Статьи Философия

    Мир устроен так, что человек в нем служит одновременно и богам, и государству. Государство-община существует на священной территории, в едином пространстве-времени с богами, и человек, желающий почувствовать себя за пределами этого единого влияния, должен заботиться о постоянном приращении Имущества, поскольку оно гарантирует ему свободу от законов общины. Имущество служит человеку продолжением его собственного тела. Он полагает, что, увеличившись в размерах, он увеличится и в собственных сроках. Поэтому возведение пирамид и гигантских стел необходимо ему не для прославления себя с целью покрасоваться, а с совершенно конкретной целью - обрести за гробом свободу от себя как функции богов (=космоса = общины). Чтобы стать вполне человеком, т.е. перестать быть функцией, ему самому необходимо стать богом. Чтобы стать бессмертным, нужно пренебречь "иным", находящимся за гранью твоего единственного мира. "Иное", чужое - не сакрально, а потому не обладает реальностью для человека "своего" мира. Вот почему бессмертны в это время именно герои, вернувшиеся из похода в дальние земли. Захват и приращение чужого к своему Телу, позволяющее сравняться с бессмертными богами, - таков наиболее актуальный момент человеческого самосознания той большой эпохи. В наиболее общем виде это можно представить так: модель поэтапного конфликта "община-космос" - "община-индивид" предполагает конфликт между Землей и Небом, Именем и Функцией, Государством и Человеком, Господином и Рабом. Такой конфликт - всегда спор о превосходстве, преимуществе, он не допускает компромисса в решении и его результат неизбежно должен привести к имущественному и моральному поражению одной из сторон. Культура в эту пору - либо чрезмерное прославление телесности и имущества, либо способ ухода от имущественных споров в идеальное время, когда этих споров не было. Храм же в это время понимается как некий Дом, вертикально связующий Небо и Землю, примиряющий общину и космос, хозяев местности и людей, которые в этой местности живут. Прошлое такого мира притягивается к имущественному равенству времен первобытной общины, а будущее принадлежит Герою-одиночке, уходящему за городские стены искать в мире свой Путь. Настоящее же вмещается в означенный выше конфликт.

  • 227. Некоторые парадоксы естествознания с позиции единого принципа
    Статьи Философия

    По учению Асауляк, физическая эволюция, которая началась с Большого взрыва, до того происходившая в тонкоматериальном мире, как поэтически описано в Книге Бытия (гл. 1,2) следствие грехопадения человека, "распыления Адама" [10], и, как следствие, перехода Адама, а с ним и всего остального тонкоматериального Эдемского мира в грубоматериальное, т.е. физическое, состояние: "Физическое расширение в материальной вселенной не было предусмотрено в программе сотворения мира как необходимость, без которой нельзя было обойтись, но возможность этого процесса была предусмотрена Создателем и заложена Им в аварийную программу. Сработала она как запасной парашют при неудачном прыжке..." [11]. Подобная идея Большой взрыв как следствие грехопадения Адама является так же основной идеей книги епископа Родзянко [12]. Об этом говорится и у А. Меня [13]. Но если в [12] и [13] Большой взрыв трактуется как вселенская катастрофа, вызванная грехопа-дением, то у Асауляк Большой взрыв, создание физического плана рассматриваются под иным углом: как милость Творца, предоставившему своему отпавшему чаду запасной путь к намеченной цели. Такой подход отнюдь не противоречит святоотеческой мысли (по крайней мере одному из ее течений). По право-славному учению "ризы кожаные", полученные человеком по грехопадении, "означают нашу грубую плоть, которая при падении изменилась: утратила свою тонкость и духовность, получила настоящую свою дебелость. Хоть начальною причиною изменения и было падение, но изменение совершилось под влиянием Всемогущего Творца, по неизреченной Его милости к нам, к нашему величайшему благу. Между прочим, полезными для нас последствиями, истекающими из состояния, в котором ныне находится наше тело, мы должны указать то, что через попущение дебелости нашему телу мы сделались неспособными к чувственному видению духов, во власть которых ниспали..."[14]. Очень важно еще, что вместе с созданием физического человека была создана для него и "развивающая игрушка" -- познаваемый мир.

  • 228. Некоторые тенденции развития массового политического сознания на современном этапе
    Статьи Философия

    В данной связи возникает вопрос, не окрашивается ли идея великой державы в сознании россиян в тона национальной исключительности рус-ских? Как показывают исследования, острое ощуще-ние своей национальной принадлежности испытывает не столь уж большое число россиян. Так что явный поворот к националистическим идеологическим кон-струкциям, наблюдающийся в программах некоторых политических партий радикального толка, не проника-ет в широкие слои массового сознания. В национальном самосознании россиян нет яв-но выраженного "образа врага", который бы фокуси-ровался на какую-либо национальную группу. В этом отношении попытки некоторых авторов усмотреть аналогию между постсоветской Россией и Веймар-ской Германией несостоятельны. Экстремистские и реваншистские настроения в национальной сфере не опираются на сколько-нибудь массовую поддержку. Результаты исследований ФОМ отражают также устойчивость основных ценностей россиян. На про-тяжении трех последних лет их иерархия остается прак-тически неизменной: в число лидеров входят ценно-сти, связанные с комфортностью внутреннего мира человека и его микромира: семьи и друзей, а также с интересной работой. В числе же ценностей-аутсайдеров: власть, признание, успех. Обращает на себя внимание относительно небольшая значимость ценностей материального характера, процент под-держки данной ценности гораздо ниже, чем можно было бы предположить, учитывая остроту материаль-ных проблем, с которыми в последние годы столкну-лись россияне. Большинство россиян понимают наличие в об-ществе несовместимых групповых интересов. Пред-положительно, более половины граждан страны одно-значно согласны с суждением о том, что "невозмож-но придумать, как преодолеть сегодняшний кризис так, чтобы это устроило всех или хотя бы почти всех, ведь интересы и взгляды у людей очень разные". И только около трети россиян уверены в обратном. Но самое главное - осознание наличия несовместимых интересов дополняется убеждением в том, что должна быть полная свобода выражения несовпадающих мнений. Россиянам также не свойственны ни представ-ления о возможности достижения "монолитного единства" общества, ни убеждение в безусловной правильности собственной позиции, ни согласие с навязыванием обществу какой-либо одной точки зре-ния. Это - достаточные основания, чтобы утверждать: тяготение россиян к единомыслию весьма сомнитель-но, во всяком случае, в отношении большинства. Это обстоятельство, в частности, и обусловило тот факт, что более трети российского населения не имеют особых причин желать ужесточения политиче-ского режима и методов хозяйственного управления. Вместе с тем, недовольство процессом реформ при-няло достаточно широкий характер. Наибольшие на-рекания вызывает рост дороговизны: за расширение круга регулируемых цен высказывается больше поло-вины граждан государства. По-видимому, есть осно-вания говорить о накоплении и в экономической сфе-ре сознания общества авторитарного потенциала. Од-нако этот потенциал имеет сложную структуру, и бы-ло бы упрощением проводить прямую связь между ростом материальных трудностей и вызреванием уг-розы установления диктатуры. При оценке авторитарных настроений россиян следует также учитывать их реакцию на стремитель-ное обогащение определенных групп, не имеющее морального оправдания в глазах значительной части населения. Весьма примечательно в этой связи, что почти половина населения России поддержала бы изъятие у современных богачей (так называемых "но-вых русских") нечестно нажитых ими состояний с по-мощью насильственных мер. Причем это оказалось единственной однозначно антидемократической ме-рой по выведению страны из кризиса, получившей столь широкое одобрение. Вместе с тем, весьма толе-рантное отношение большой части россиян к людям богатым, состоятельным, "умеющим жить", не долж-но вводить в заблуждение по поводу социальной на-пряженности, нарастающей в обществе в связи с рез-кой имущественной дифференциацией. В целом, однако, россияне готовы допустить имущественное и социальное расслоение - при усло-вии, что у каждого будут существовать равные шансы и возможности и каждый сможет на законных осно-ваниях получать столько, сколько он реально зарабо-тал. Это подтверждается однозначным предпочтением равенства возможностей равенству доходов и едино-душным убеждением людей в том, что каждый имеет право жить так, как позволяют его доходы. Данные, полученные ФОМ показывают, что среди населения России базовые демократические ценности и институты имеют достаточно широкую поддержку. Речь идет, прежде всего, о согласии с не-обходимостью уважать закон и правопорядок, а также о понимании того, что "демократические процедуры очень важны для организации в обществе нормальной жизни". Следует, однако, подчеркнуть, что когда речь идет о "демократии вообще", т.е. о демократии на нормативном уровне, то позитивно ее воспринимают почти все. Когда же вопрос ставится более конкретно, в связи с оценкой собственных обязательств, соблю-дением процедур и правил, без которых демократия не существует, то поддержка ее снижается. Этот феномен можно объяснить тремя причи-нами: - во-первых, исторически ограниченным сро-ком формирования политической культуры россиян, когда многие демократические ценности еще не смогли стать элементом их внутренней культуры и потребностей; - во-вторых, осознанием того факта, что ны-нешний политический процесс в стране связан с большими деньгами и не оставляет возможности для активного участия в политической жизни "рядовым гражданам" (последняя избирательная компания в Государственную Думу лишь подтверждает это); - в-третьих, вялая, бессильная демократия "по-российски" слабо воспринимается как инструмент решения острых социальных проблем общества [Мас-совое сознание в период трансформации общества.- с.5. Национальная электронная библиотека // http://www.nns.ru/analytdoc]. Отсюда - то внешне парадоксальное сочетание в сознании россиян приверженности нормативной де-мократии с тяготением к "сильной руке". Таким обра-зом, общественное мнение тяготеет к ясной персони-фицированности власти. Оно склоняется при этом к сильной президентской форме правления, т.е. к "авто-ритарной демократии", но не к авторитарной диктату-ре. Впрочем, грань между ними весьма условна и в определенной ситуации может оказаться вполне пре-одолимой. Вопрос о роли России в мире, согласно опро-сам, волнует наших соотечественников даже больше, чем их личные проблемы. Вместе с тем в понятие "ве-личие страны" россияне сегодня вкладывают совсем иное содержание, чем это было 20, 30 и, уж тем более, 50 лет назад. Величие ныне связывается в сознании не столько с военной мощью и территориальной экспан-сией, сколько с экономической эффективностью, пе-редовой наукой, развитой демократией. Преобладание такого рода настроений - еще один "предохранитель-ный клапан", который будет препятствовать утвер-ждению в стране тоталитарного режима. Вместе с тем, попытки "подмять" Россию, вытеснить ее из числа мировых лидеров, будут вызывать у россиян сильную реакцию противодействия, которую вполне могут использовать политические силы радикального толка. В заключение подчеркнем, что для массового политического сознания россиян характерным являет-ся доминанта консервативного плана, что с очевидно-стью обусловлено долгим периодом развития обще-ства по тоталитарному сценарию. Следствием этого являются такие признаки массового сознания граж-дан, как конформизм и терпимость к различным, по-рой уродливым явлениям в развитии политической надстройки, политических институтов и организаций. Вместе с тем, в процессе рефлексии политических процессов, постепенно оформляются, на наш взгляд, достаточно адекватные представления и оценки по поводу демократических преобразований нашего об-щества и перспектив его развития. Таким образом, факторы современного состояния массового созна-ния россиян не препятствуют реализации политики демократического реформирования общества, но, с другой стороны, пока и не выступают катализатором этого процесса на социетальном уровне. Думается, что указанный консерватизм и существенная пара-метрическая "рыхлость" массового сознания во мно-гом обусловлена не только "тяжелым наследием прошлого", но и отсутствием целевой функции разви-тия российского социума - четкой идеологической доктрины, фиксирующей цель и ценности социополи-тических преобразований общества, а также средства достижения базовых целей. Очевидно, что с появлени-ем идеологии, отвечающей требованиям толерантно-сти, в сфере массового политического сознания должны произойти существенные изменения, связан-ные с нивелировкой его архаичных признаков и более четкой ориентацией на определенный спектр соци-альных ценностей.

  • 229. Немецкое прочтение англоязычной философии сознания во второй половине хх века
    Статьи Философия

    С самого начала намечается первое забавное несовпадение - послевоенная аналитическая философия отказывается от "догмы эмпиризма" и "догмы редукционизма" и активно проповедует холистский тезис, согласно которому знание образует целостность и лишь краями соприкасается с миром. Между тем немцы переводят, комментируют, обсуждают вовсе не Куайна, Селларса и других лидерах аналитической философии 50-х - кумиром их в это время являются Ч.Пирс и Л.Витгенштейн. Но Ч.Пирс выстраивает отношение единичного объекта, отдельного знака и интерпретатора. Витгенштейновская же философия звучит в первую очередь тезисом о невозможности приватного языка. Напомним, что и хайдеггеровский тезис "язык есть дом бытия" уже введен в философский обиход ("Письмо о гуманизме" опубликовано - правда, не в Германии, а в Швейцарии - в 1947 г.), и идеи "некоронованного короля философии" активно обсуждаются в философских кругах, в т.ч. и официально - ведь преподают и К.Ясперс, и Х.Г.Гадамер, и Э.Ротхакер. Однако молодое поколение изначально ставит вопрос о языке по-другому: если язык - это различные концептуализации мира, то в них принципиально должны быть общие моменты, причем такие, которые позволяли бы коммуникации осуществляться безгранично. Пока радикального расхождения с Хайдеггером нет. Оно просматривается в следующем шаге: эти общие моменты должны быть моментами "интерсубъективной годности" (выражение К.О.Апеля), т.е. должны быть не только существующими в разных социокультурных контекстах, но и рационализируемыми в них, причем так, чтобы быть "пригодными для всех разумных существ" (Апель же). Такая интерпретация Витгенштейна кажется довольно странной. Ведь он прямо пишет о невозможности схватить игру только через правила - а здесь по сути звучит требование существования общезначимых правил коммуникации, которые бы распространялись на неограниченное в пространстве и времени сообщество индивидов. Можно, конечно, вскрыть ряд серьезных неадекватностей в интерпретации идей тех же Хайдеггера или Витгенштейна. Впрочем, Апель и Хабермас тоже осознают разницу, говоря традиционные фразы о "непродуманности" или "противоречивости" позиций предшественников. Скорее, речь идет о принципиальном убеждении, лежащим в основе их философствования. А оно таково: никаких общих смыслов, неподвластных субъекту, отвечающему за свои поступки перед судом истории. Причем суд истории здесь - не метафора, а буквальное представление о возможности неограниченного во времени рационального диалога всех людей. Возможность объясниться с ними и выработать формальные критерии правильного поведения (своеобразный аналог законов в юридической практике) - вот основная установка. Впрочем, ни Хабермас, ни Апель не скрывают, что идея "корректной и общезначимой интерпретации знаков" была направляющей в их творчестве, и была связана с реалиями немецкой истории ХХ века. Критика Хайдеггера тоже разворачивается прежде всего в рамках не столько истории идей, сколько в рамках апелляции к истории - "просвет бытия" не удержал Хайдеггера от сотрудничества с нацистами. "Просвет бытия" не есть истина, а лишь возможность истинностных суждений, - так формулирует корректуру Э.Тугендхат в середине 60-х годов. С ней Хайдеггер соглашается. Но вот обратный тезис - что суждения способны влиять на пред-заданные смыслы языка - ни Хайдеггер, ни Гадамер не признают. Для них невозможна даже теоретически позиция вне языка; изменения референций и прочие моменты - моменты действенной истории языка, а не его произвольного конструирования. Достаточно указать на неравный доступ к языку, чтобы "анархистская утопия" Хабермаса лишилась почвы, - не раз повторит свой тезис Гадамер.

  • 230. Неология человека в школе
    Статьи Философия

    Задача для высшей школы - изучение принципов, законов и фактов возможной эволюции человека, его саморазвития. Поиск истины всегда начинается с вопросов "почему", "где", "как", "что". Чтобы найти ответы, нужно заглянуть вглубь веков, представить всю картину мира в целом. На некоторые события истории человеческого общества мы попытались взглянуть сквозь призму идей, взглядов и жизнеописаний философов, художников, ученых, писателей, религиозных деятелей. Представляется несомненным существование связи между потенциалом личности, ее прошлым, настоящим, будущим и состоянием окружающего эту личность мира. Прошлое и настоящее всегда оставляют следы, которые можно познать. Как может познать Неология человека события, которые относятся к будущему. Какова ее методология?

  • 231. Неосновные способы производства
    Статьи Философия

    Другим был доминарный (от лат. dominare - господствовать) способ производства. Суть его заключается в том, что эксплуатируемый полностью работает в хозяйстве эксплуататора. Этот способ выступает в пяти вариантах, которые часто являются и его составными частями. В одном случае человек работает только за содержание (кров, пища, одежда). Это - доминарно-приживалъческий, или просто приживальческий подспособ эксплуатации (1). Нередко вступление женщины в такого рода зависимость оформлялось через заключение брака. Это - брако-приживалъчество (2). Человек мог работать за определенную плату. Этот вариант можно назвать доминарно-наймитским, или просто наймитским (3). Человек мог оказаться в чужом хозяйстве в качестве заложника или несостоятельного должника. Это - доминарно-кабальный подспособ (4). И наконец, еще одним является доминарно-рабовладельческий подспособ эксплуатации (5). Рабство как вариант, составной элемент доминарно-го способа (образа) эксплуатации качественно отличается от рабства как самостоятельного способа производства. В литературе его обычно именуют домашним, или патриархальным, рабством.

  • 232. Новая методология познания – ключ к формированию новой динамической модели развития общества
    Статьи Философия

    В теоретическом плане, с позиции новой методологии, время между возникновением потребности и ее удовлетворением с точки зрения достижения цели - это вектор времени (или ось времени) от бесконечности до нуля. Развитие человечества, его разных структур вплоть до конкретного человека, распределилось на этом векторе в разных точках, причем в каждый момент времени можно приближаться или удаляться от цели. Вектор времени это линейное видение проблемы, и о нем можно говорить, если рассматривать жизнь человеческого сообщества в статике, на конкретный момент времени. На самом деле в динамике все происходит гораздо сложнее. Сегодня время между возникновением потребности и ее удовлетворением для разных сообществ свое, и оно не совпадает ни на момент времени, ни в динамике. Более того, процессы изменения времени могут быть положительными и отрицательными, цикличными и волнообразными, прямыми и возвратными. Если рассмотреть эти процессы применительно не к сообществам, а к конкретному человеку, то численное значение этого многообразия, вероятно, будет определяться цифровыми значениями со многими степенями. Так, каждый человек живет как бы в своей сфере, под действием собственных центробежных и центростремительных сил, внутри броуновского движения, в своем микрокосмосе не совпадающем с космосом других. Таким образом, если цивилизации, народы, страны, мелкие и крупные сообщества и конкретные люди находятся в разном линейном и сферическом временном пространстве, то они никогда не согласуют свои интересы, никогда не поймут друг друга, и вместо диалога между ними возникнут столкновения. Еще Шпенглер утверждал, что народы из разных обществ, а по нашей теории из разных временных пространств, - не способны успешно общаться друг с другом и теории, ими разрабатываемые, не совместимы. Получается, что в одно и тоже историческое время накладываются процессы эволюционного и инволюционного развития по отношению цели и делается вывод, как это делает синергетика, что кризис, хаос и нелинейность и т.п. необходимое, даже полезное условие развития, изобретаются способы (жесткие правила) коэволюции - насильственного объединения разноуровневого мира в единый организм.

  • 233. Новые споры вокруг старых нормативных программ
    Статьи Философия

    Экономисты теории благосостояния назвали эту проблему "проблемой интерперсональных сравнений" (the problem of interpersonal comparisons). Такие сравнения были объявлены произвольными, оценочными и "ненаучными". Однако кроме сугубо сциентистских возражений, субъективность межличностных сравнений полезности порождает и некоторые этические претензии. Если оценки, основанные на сравнениях, произвольны, то это ведет к нарушению ключевого нравственного принципа утилитаризма - бентамовского принципа беспристрастности. Для того чтобы исправить такое положение, традиционные утилитаристские калькуляции можно заменить знаменитым принципом Парето, в соответствии с которым действие оправдано, если в результате хотя бы один человек максимизирует удовлетворение своих предпочтений, а остальные его не минимизируют. Однако явным и неустранимым минусом такой замены является то обстоятельство, что принцип Парето позволяет осуществить выбор лишь в очень небольшом количестве случаев. К счастью для утилитаристов, это не единственный выход. Вопрос об интерперсональном сравнении полезности заметно смягчают, хотя и не устраняют полностью, различные объективистские уточнения понятия "полезность" (например, такие как учет лишь тех предпочтений, которые прошли "когнитивную психотерапию", у Р. Брандта (1910-1997)) [2].

  • 234. Ноосферное будущее человечества
    Статьи Философия

    Любимая работа - раритет, счастливая семья - небывальщина. Человек сегодня поставлен в условия, когда аморальность становится для него единственно доступной степенью свободы, а о благополучии речи уже даже не идет. Потратить заработанные средства можно лишь на то, что ценностно идентично пути получения этих средств - этот закон ценностной адекватности непоколебим и не имеет обратной силы. "Жизньдающий" аспект человеческой жизни по праву устанавливает ценностный ценз, верхний предел ценностей, доступных для сознания человека, - человек стоит того, что он делает, того, что он выбирает как источник для возможности жить. А значит и попытки наладить жизнь на государственном уровне, или искать лучшей жизни в какой-либо антигосударственной деятельности, одинаково бесперспективны, поскольку исходят из ценностей, характерных для данного общества. Идея государства, на протяжении веков вынашиваемая великими умами, сегодня, в условиях расцвета технологий и информационной интеграции, когда наконец-то могут быть созданы условия для полной реализации человеческого, творческого потенциала, когда каждый человек может стать творцом собственного благополучия, стала неприступно довлеющей в сознании каждого. Многовековая идея эффективного государства, давшая нам сегодня технологическую свободу, грозит погрести под собой общество, поскольку ориентирована, прежде всего, на сверхустаревшую задачу защиты от конкретного внешнего врага и абсолютно неприспособленна к новейшим угрозам человечества, поскольку просто несовместима с идеей духовного становления человека. Идеологическая опора на противостояние истощает общество в отсутствии объекта противостояния, который просто не может существовать все время. Отсутствие реального врага в условиях глобализации превращает любую идеологию, не содержащую понятия единого человечества, не основанную на ноосферных принципах, в быстро проявляющуюся утопию. Сегодня все препятствия на пути духовного развития человека устранены, а значит отсутствие единства человечества, его конкурентная разрозненность поддерживается искусственно.

  • 235. Нравоучение как вид христианского учительства
    Статьи Философия

    Нравоучительная литература - своеобразный вид духовной письменности, имеющей практическое, религиозно-нравственное назначение, связанное с назиданием в полезных правилах, наставлением в житейских делах, поучением в жизненной мудрости, обличением в грехах и пороках и т.н. В соответствие с этим нравоучительная литература максимально приближена к реальным жизненным ситуациям. Это находит свое выражение в таких жанрах нравоучительной литературы, как "Слова", "Поучения", "Послания", "Наставления", "Изречения" и т.п. Типичным примером нравоучительной литературы можно считать "Поучения" преподобного Феодосия Печерского (ок. 1036-1074), одного из основателей русского монашества и одного из первых духовно-нравственных писателей древней Руси. От Феодосия сохранилось несколько поучений к братии и два поучения к народу. Рассмотрим характерное их содержание. Поучения к братии сводятся к следующему: даются 1) увещания к добродетелям и подвигам - самоотверженной и деятельной любви к Богу, терпению и мужеству в перенесении монашеских подвигов, к непрестанному покаянию, изгнанию злых помыслов и достойному провождению поста; 2) дисциплинарные наставления о поведении во время богослужения и 3) обличения братии за недостаток смирения и послушания, за невоздержание и стяжание земных сокровищ и т.п. Поучения к народу носят мирской характер. Они направлены против общественных пороков и недостатков, вследствие чего содержат в себе обличения, вразумления и наставления. В числе пороков особому обличению предаются остатки язычества, пьянство, грабежи, своекорыстие, мздоимство, несоблюдение постов и т.п. [1]

  • 236. О "социологизации" социальной психологии в ХХ столетии
    Статьи Философия

    Основанием для создания этих теорий стала критика десоциализированного взгляда на индивида, свойственного американской социальной психологии. С точки зрения Тэшфела, большинство теорий в социальной психологии ориентированы на индивидуальное, в лучшем случае межличностное поведение. Хотя в учебниках подчеркивается, что социальная психология это наука о социальном поведении, что поведение детерминировано социальными факторами и зависит от социального контекста, некорректное понимание самих социальных факторов и сути социального детерминизма приводит к тому, что на практике социальное поведение рассматривается в пресоциальной или даже асоциальной перспективе [18]. Бросая вызов этому подходу, Тэшфел заявляет, что его задача "рассмотреть социальное измерение человеческого поведения" [18]. Проблемы социальной идентичности индивида включены в контекст межгрупповых отношений: отождествляя себя с группой, индивид тем самым отличает "свою" группу от "чужой", осуществляет сравнение групп. Хотя весь процесс идентификации рассматривается как социально-познавательный познание себя в окружающем мире в терминах социальной категоризации, индивид полностью "помещен" в социальный контекст. Будучи инструментом социальной идентификации личности, процесс этот обусловливает построение и образа группы, к которой личность принадлежит или не принадлежит. Иными словами, социальный мир для личности это всегда мир, на который она смотрит глазами группы, вследствие чего идентичность личности может сформироваться только в межгрупповом взаимодействии. Предложенная Тэшфелом минимальная групповая парадигма четко иллюстрирует это положение: для индивида достаточно минимального ощущения себя членом группы для того, чтобы начать с ней идентифицироваться. Именно так реализуется задача "социального измерения поведения".

  • 237. О духовном содержании Дарвинизма
    Статьи Философия

    Между прочим, смиренный вышенский затворник писал, что эволюционисты подлежат по достоинству церковному прещению анафеме: «У нас теперь много расплодилось нигилистов и нигилисток, естественников, дарвинистов, спиритов и вообще западников, что ж, вы думаете, Церковь смолчала бы, не подала бы своего голоса, не осудила бы и не анафематствовала бы их, если бы в их учении было что-нибудь новое? Напротив, собор был бы непременно, и все они, со своими учениями, были бы преданы анафеме; к теперешнему чину Православия, прибавился бы лишь пункт: «Бюхнеру, Фейербаху, Дарвину, Ренану, Кардску и всем последователям их - анафема!» Да нет никакой нужды ни в особенном соборе, ни в, каком прибавлении. Все их лжеучения давно уже анафематствованы. По нынешнему времени не то что в губернских городах, но во всех местах и церквах следовало бы ввести и совершить чин Православия, да собрать бы все учения, противные слову Божию, и всем огласить, чтобы все знали, чего надо бояться и каких учений бегать. Многие растлеваются умом только по «неведению, а потому гласное осуждение пагубных учений спасло бы их от гибели. Кому страшно действие анафемы, тот пусть избегает учений, которые подводят под нее; кто страшится ее за других, тот пусть возвратит их к здравому учению. Если ты, неблаговолящий к этому действию, православный, то идешь против себя, а если потерял уже здравое учение, то какое тебе дело до того, что делается в Церкви содержащимися ею? Ты ведь уже отделился от Церкви, у тебя свои убеждения, свой образ воззрений на вещи, ну и поживай с ними. Произносится ли или нет твое имя и твое учение под анафемой это все равно; ты уже под анафемой, если мудрствуешь противно Церкви и упорствуешь в этом мудровании» [15].

  • 238. О завершенности философии
    Статьи Философия

    Он пишет, что философию нельзя постичь, изучая термины, понятия, категории. Она должна прежде всего возникнуть в нашем сознании в результате осмысления и переживания опыта, в результате работы нашего сознания над актуальными проблемами. Для того, чтобы понять, что такое мышление, причина, время (и т. д.), нужно обратиться к "экспериментальному бытию", нужно воспользоваться "экспериментальным методом" (термин Канта). Иными словами, источником философии являются наши переживания над жизненным опытом и его обобщение. "Соприкосновение с оригиналом есть единственная философская учеба". (Мамардашвили). В связи с этим философия никак не может быть завершенной.

  • 239. О законах истории и математических моделях
    Статьи Философия

    Рассмотрим теперь динамику численности арендаторов. Обозначим Sa площадь земель, на которых хозяйствуют арендаторы, Ya(t) - численность арендаторов в году t и Xa(t) - имеющиеся у них запасы хлеба за вычетом налогов и посевного фонда. Масса высеваемого арендаторами зерна равна Ma=qSa , а минимальное совокупное потребление Pa0=p0Ya(t). Если Xa(t)>Pa0 , то арендаторы имеют излишки зерна, и в этом случае душевое потребление арендаторов (pua) рассчитываются так же, как для крестьян. Реальные расходы на потребление составят Pa=pua Ya(t), так что ко времени сбора следующего урожая у арендаторов останутся запасы, равные Xa(t)-Pa . Урожай следующего года будет равен lMa , а налоги - Hа =lMа /30+0.048Yа (t). Поскольку арендатору за вычетом налогов и посевного фонда причитается лишь половина урожая, то запасы зерна после сбора урожая будут равны Xa(t+1)=(lMa-Hа )/2+Xa(t)-Pa . Емкость экологической ниши для арендаторов определяется по формуле К=Pa/p0 , а численность - так же, как для крестьян. К расчетной численности каждый год добавляется величина Na - число крестьян, ставших новыми арендаторами. Этим новым арендаторам помещики выделяют наделы в среднем 1,3 га на человека, а также ссужают зерном, необходимым для посева и годовой нормы потребления, - в среднем 250 кг на одного человека.

  • 240. О критерии знания
    Статьи Философия

    Не поэтому ли на дверях Платоновской Академии, как говорят, было написано: “Да не входит сюда незнающий математики”? Умы нематематического типа склонны к аллогизмам и фантастичности, которая шокировала реалистического Платона, которому была очевидна объективная (универсальная) природа знания, что постоянно доказывает его Сократ во многих диалогах, например в Протагоре. Сократу позиция индивидуализма и релятивизма кажется просто смешной, и он шутит и шутит с Протагором: “Если человек мера всех вещей, то значит каждый и является сам по себе мерой всего своего знания о чем угодно, и знает о лечении болезней больше чем врач, а о строительстве кораблей больше чем кораблестроитель, а также и навигацию знает лучше капитана, а военное дело лучше профессиональных военных, и приготовить пищу может лучше повара, и ребенка родить, лучше беременной женщины. А почему бы тогда не сказать, что поросенок или обезьяна-бабун есть мера всех вещей? И зачем же тогда мы приходим учиться к мудрому Протагору, когда каждый из нас гораздо лучше сам для себя знает обо всем, включая и его искусство?” Сам факт наличия профессий, ремесел, искусств и наук, говорит в пользу существования универсального знания, разделенного на те категории чисто объективно. И не каждый, непосвященный в эти отдельные категории знания может справедливо судить о них, но только лишь ученый в них. А на основании чего (какого критерия) его учат тому знанию? Тот критерий должен быть универсален. Так врач универсально вызывается к любому больному ведь его организм устроен по определенным вселенским принципам здоровья, которые знает врач, а не сапожник или слесарь, знающие лучше других в своих ремеслах, которые тоже базируются на универсальных знаниях, извесных более мастерам этих искусств, чем их подмастерьям; и подмастерье становится когда-то мастером именно на основании приобщения к тому универсальному знанию категории той его профессии.