Информация

5981. Боги
Культура и искусство

Несколько богов старшего поколения сохранили свое положение и после того, как Зевс со своим родом пришел к власти. Те из них, которые олицетворяли природные силы или чьи имена обозначали некие сущности, по-прежнему фигурировали в качестве древнейших божеств в народных верованиях, хотя и не играли особой роли в религиозном культе или мифе. Гея (Теллус), «Земля», была бабкой Зевса и «матерью всего». Она представляет собою древний тип богини плодородия, какие были известны во многих местах и под разными именами. Лишь после того как Кибела (богиня того же типа, почитавшаяся в западных областях Малой Азии) проникла в Грецию, была отождествлена с матерью Зевса Реей, а затем перенесена в Рим, этот тип обрел конкретное воплощение. Отдельно от культа Кибелы в Малой Азии существовал культ ее юного возлюбленного или сына, Аттиса, подвергшегося оскоплению. Согласно некоторым версиям мифа, Аттис, подобно возлюбленному Афродиты Адонису, стал жертвой дикого вепря.
5982. Боги гэлов
Культура и искусство

Посейдоном клана богов Туатха Де Данаан был бог по имени Ллир, или Лер, но нам известно о нем очень немногое, особенно по сравнению с его знаменитым сыном, Мананнаном, величайшим и самым прославленным из его многогочисленного потомства. Мананнан Мак Лир (то есть Мананнан, сын Лира. - Прим. перев.) был прежде всего патроном мореплавателей, которые почитали его как "бога нагорий", покровителя торговцев, считавших его старейшиной своей гильдии. Его излюбленными местами были остров Мэн, которому он дал свое имя, а также остров Арран в Фирт оф Клайд, где у него был роскошный дворец под названием "Яблоневый Эмэйн". У Мананнана было немало знаменитых видов оружия, в частности, два копья, прозванных Желтое древко и Красный дротик, меч по прозвищу Мститель, который не переставал сокрушать врагов, а также два других меча, именовавшиеся Большой демон и Малый демон. Была у него и большая лодка по прозвищу Метла волн, которая двигалась сама собой, доставляя своего хозяина куда он только пожелает, и огромный конь по кличке Роскошная Грива, обгонявший весенние ветры и молнией мчавшийся как по суше, так и по волнам. Никакое, даже самое грозное оружие не могло пробить его волшебную кольчугу и заколдованный панцирь, а на его шлеме ослепительно сверкали два магических самоцвета, ярких, как солнце. Он даровал богам мантии, делавшие их невидимыми, как только те пожелают, и кормил их своими собственными поросятами, которые возрождались быстрее, чем гости успевали съесть их. Именно из них он, без сомнения, повелел приготовить угощения на своем знаменитом Вечном Пиру, так что гости, отведавшие их, никогда не старились. Таким путем слуги богини Дану навеки сохраняли молодость, а эль бога-кузнеца Гоибниу делал их неуязвимыми для врагов. Считалось, что и сам Мананнан, и все остальные боги тоже должны были получить особое благословение, чтобы приобщиться к источнику вечной Жизни. Вплоть до самых последних дней бытования ирландского героического эпоса это сияющее божество не сходило с его страниц; не забылось оно и сегодня. Гоибниу, этот гэльский Гефест, посредством своего волшебного эля делавший неуязвимым племя богини Дану, сам ковал для него доспехи и оружие. Не кто иной, как он, с помощью бога-плотника Лухтэйна и бога-медника Крейдхна, изготовил доспехи для богов клана Туатха Де Данаан пред решающей битвой с фоморами. Столь же активно помогал ему и Диан Кехт, бог врачевания, имя которого, судя по объяснениям в "Выборе имен" и в "Словаре" Гормака, означало "бог здоровья". Именно он некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу. Морриган, свирепая супруга этого небесного бога, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога-младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных, если бы врачеватель своевременно не вмешался, вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу ("кипящая").
5983. Боги Древнего Рима
История

Могущественный властитель неба, олицетворение солнечного света, грозы, бури, в гневе метавший молнии, поражая ими непокорных его божественной воле, - таков был верховный владыка богов Юпитер. Его обитель находилась на высоких горах, оттуда он обнимал взглядом весь мир, от него зависела судьба отдельных людей и народов. Свою волю Юпитер выражал раскатами грома, блеском молнии, полетом птиц (особенно появление орла, ему посвященного); иногда он посылал вещие сны, в которых открывал грядущее. Жрецы грозного бога - понтифики совершали особо торжественные церемонии в тех местах, куда ударяла молния. Этот участок огораживался, чтобы никто не мог по нему пройти и таким образом осквернить священное место. Земля бережно собиралась и закапывалась вместе с куском кремня - символом молнии. Жрец воздвигал на этом месте жертвенник и приносил в жертву двухгодовалую овцу. Юпитеру - могущественному защитнику, дарующему победу и богатую военную добычу, на Капитолийском холме в Риме был воздвигнут храм, куда полководцы, возвращаясь из победоносных походов, приносили доспехи побежденных вождей и самые ценные сокровища, отнятые у врагов. Юпитер одновременно покровительствовал людям и освящал их взаимоотношения. Он жестоко карал клятвопреступников и нарушителей обычаев гостеприимства. В честь этого высочайшего бога всего древнего Лациума несколько раз в году проводились общие празднества - при начале посева и окончании жатвы, при сборе винограда. В Риме устраивались ежегодно Капитолийские и Большие игры с конными состязаниями и соревнованиями атлетов. Величайшему и прозорливому Юпитеру, управляющему судьбами мира и людей, были посвящены самые важные дни года - иды каждого месяца (13-15 числа). Имя Юпитера упоминалось при всяком значительном деле - государственном или частном. Его именем клялись, и клятва считалась нерушимой, ибо скорый на расправу и раздражительный бог неумолимо карал нечестивца. Поскольку основные черты италийского Юпитера были очень сходны с образом верховного божества греков Зевса, то с усилением влияния греческой культуры в римскую религию влились элементы греческой мифологии. И многие сказания, связанные с Зевсом, были перенесены на Юпитера. Его отцом стали называть Сатурна, бога посевов, который первый дал людям пищу и правил ими во времена золотого века, подобно греческому Кроносу. Таким образом, и жена Сатурна, богиня богатой жатвы Опс, стала считаться матерью Юпитера, а поскольку при обращении к богине предписывалось касаться земли, то ее образ, естественно, слился с образом богини Реи, супруги Кроноса.
5984. Боги Египта
Культура и искусство

Первоначальная, или примитивная, мифология есть тот образный, поэтический язык, который употребляли древние народы для пояснения явлений природы. Всё видимое в природе принималось древними за видимый образ божества: земля, небо, солнце, звёзды, горы, вулканы, реки, ручьи, деревья - всё это были божества, историю которых воспевали древние поэты, а образы их изваивались скульпторами. Египетская мифология ближе всего подходит к греческой. Греки, покорив Египет, стали интересоваться его историей и культурой и изучать его верования; они придали и египетским мифам свою окраску и отождествили многих египетских богов с олимпийскими богами. «На вершине божественного египетского пантеона, - говорит Мариэтт, известный французский египтолог, - восседает бог единый, бессмертный, несотворенный, невидимый и скрытый для обыкновенных смертных в глубине его сущности. Он - творец, неба и земли, он сотворил все, что существует, и ничто не сотворено без него. Это бог, существующий исключительно для посвященных в таинство святилища». Новейшие открытия египтологии подтвердили эти предположения. Но вне святилища бог принимает тысячу образов, самых разнообразных, потому что его собственные атрибуты, воплощенные, являются для непосвященной толпы видимыми богами, которых искусство воспроизводит и как бы размножает в бесчисленных образах, разнообразных до бесконечности. Все разнообразные формы, которые египетские боги принимают в изображениях художников, могут быть объяснены различными условиями страны и верований. Религия египетская была собранием различных культов, которые подвергались в продолжение многих веков многочисленным изменениям. Народы всевозможных рас сошлись в долине Нила, и каждый внес в религиозные верования отпечаток своего общего характера и ума, философского или суеверного. Восток был и есть страна мечтателей и великих основателей религиозных систем. Африка же есть страна фетишизма и чистого идолопоклонства. Обитатели Центральной Африки, так называемая черная раса, всегда поклонялись хищным зверям своих пустынь. Там человек чувствовал себя несравненно ниже этих зверей, потому что они о6ладали в более высокой степени силой, проворством и ловкостью, поэтому все божества этих рас что-нибудь да заимствуют у животных. Впрочем, греки, всегда склонные искать в своих собственных мифах объяснение чужих богов, несколько иначе объясняют верования египтян и образы их богов. Вот каковы их воззрения. Во время страшной, ожесточенной борьбы олимпийских богов с великанами многие боги, спасаясь от преследований своих противников, принуждены были бежать в Египет, приняв, для того чтобы их не узнали враги, образ или форму животных. А египтяне приняли за действительный их вид те заимствованные ими формы, под которыми они их увидали впервые. Когда же греки захотели посредством искусства изобразить египетских богов, то они их совершено преобразили, отняв у них их животный характер, который казался грекам чем-то постыдным для богов. Итак, над этими бесчисленными божествами различных форм находится один высший бог, которому поклоняются под различными именами сообразно с местностью. Этот бог, которого все священные мифы называют “единым действительно живущим существом”, породил всех низших богов. И этот бог, не имеющий ни конца, ни начала, воплощает в себе и мужские образы, и женский, играющий роль матери, которая остается вечной девственницей, потому что сын у нее зарождается сам собой. Египетская мифология не представляет правильной определенной системы, обнимающей в своих мифах землю и небо. Египетская религия, как и само царство, была не что иное, как собрание местных культов, а потому в ней встречается повторение одних и тех же идей, воплощенных в различные типы и со значительными вариантами. Но бесчисленное количество богов, которым поклонялись египтяне, не могло совершенно изгладить в них понятие о высшем и едином божестве, которое, каким бы именем его ни называли, священные мифы определяют повсюду одними и теми же выражениями, не оставляющими ни малейшего сомнения в том, что оно есть именно это высшее и единое существо. Осирис - бог солнца, Исида - его сестра и супруга, и Гор - их сын. Об этих богах сложились мифологические легенды, пересказанные нам греческими писателями, и эти мифы как бы являются символами борьбы солнца и мрака, света и тьмы. Подробности этих легенд, или, лучше сказать, греческих пересказов, интересны уже тем, что объясняют нам множество Эмблем и символов, часто встречающихся на памятниках египетского искусства. Исида первая дала людям рожь и ячмень, а Осирис - изобретатель земледельческих орудий - основал общество и общественную жизнь, дав людям законы, он же научил их собирать жатву. Затем, желая распространить на всех свои благодеяния, он странствует по всему свету, покоряя людей не грубой силой, а чарами музыки. В его отсутствие брат его коварный Тиф он, или Сет, олицетворяющий бесплодность пустыни, хочет царствовать на его месте, но все планы злодея разбиваются о силу воли и стойкость Исиды. Осирис возвращается. Тифон делает вид, что обрадован возвращением брата, но в сообществе с Азо, царицей эфиопов, этих исконных врагов Египта, приглашает он Осириса на пир, где его ждет погибель. Во время пира приносят великолепный гроб, вызывающий восторженные похвалы пирующих. Египтяне очень заботились о своих гробах и часто еще при жизни заказывали себе роскошные гробы, чем и можно объяснить это сказание о хитрости, употребленной Тифоном. Тифон объявляет, что подарит гроб тому, кто в нем свободно поместится, гроб был заказан им по мерке брата. Все присутствующие пробуют поместиться в нем, но напрасно. Наступает очередь Осириса: он, ничего не подозревая, ложится в него, а Тифон и его сообщники захлопывают крышку, заливают ее свинцом и кидают гроб в Нил, откуда он через одно из устьев реки попадает в море. Таким образом, погиб Осирис после двадцативосьмилетнего царствования. Лишь только умирает Осирис, вся страна оглашается жалобными криками: до Исиды доходит печальная весть о гибели супруга; она облачается в траурные одежды и отправляется искать его тело. Она находит гроб в тростниках близ Библа, но, пока она отправляется за сыном Гором, Тифон овладевает телом Осириса, разрезает его на четырнадцать частей и кидает куски во все рукава Нила. Согласно преданиям, Осирис, прежде чем стать богом, царствовал в Египте, и память о его благодеяниях заставила его отождествить с принципом добра, тогда как его убийца отождествляет зло. Эта же легенда имела и, другое религиозное, моральное, объяснение: Осирис есть заходящее солнце, убиваемое или поглощаемое темнотой-мраком. Исида - Луна вбирает в себя и хранит, сколько может, лучи солнца, а Гор - восходящее солнце - мстит за отца, рассеивая темноту. Но если солнце есть видимое проявление Осириса, то добро есть его нравственное проявление; когда заходящее солнце умирает, оно вновь появляется на горизонте в образе Гора - сына и мстителя Осириса. Точно так же добро, погибающее под ударами зла, появляется вновь в образе торжествующего добра, в образе зла, победившего зло. Осирис олицетворяет заходящее, ночное солнце, поэтому он председательствует в подземных странах, судит умерших, и присуждает награды праведным и кары грешным душам. На земле долина Нила принадлежала добрым богам - Исиде и Осирису, тогда как бесплодная и жгучая пустыня, а также зловредные болота Нижнего Египта - владения злого Тифона. Земледельческие племена, населявшие долину Нила поклонялись Апису, этому воплощению Осириса в образе быка - символа земледелия, и бык был посвящён Осирису. А кочующие племена пустыни , всегда презираемые оседлыми жителями городов, употребляли для верховой езды осла , и осел - животное , посвященное Тифону. Но так как губительные испарения болот являются так же произведением злого духа, то их воплощали в крокодиле, животном, а также посвященном Тифону. Гор не убил Тифона, потому что зло продолжает существовать на земле, но он ослабил его и тем упрочил победу божественного закона над беспорядочными силами природы. Осирис часто изображался в виде мумии; его обычные атрибуты - крюк или кнут, символ власти, и эмблема Нила в виде креста с ушком наверху; это впрочем, отличительный признак всех египетских богов и называется многими учёными - исследователями мифологии ключом Нила. Иногда же Осирис изображается с головою быка (рис.1). Исиду часто смешивали в искусстве с более древней египетской богиней Хатор, олицетворявшей небесное пространство, по которому движется солнце; изображение этой богини сохранилось на капителях храма в Ден-дере; это голова с коровьими ушами, на которой возвышается здание - символ вселенной; она как бы стоит на богато украшенной чаше, символе влаги, без которой ничто не могло бы существовать на земле. Отличительные признаки Исиды - диск, двойная корона, означающая владычество над Верхним и Нижним Египтом, и рога на голове (рис.2). Когда Гор, победив Тифона, привел его к ней в оковах, Исида по своей доброте простила его: тогда разгневанный Гор лишил ее короны и заменил ее рогами. Богиня точно так же изображалась очень часто с головою коровы; вот почему греки отождествляют ее с нимфой Ио, превращенной Юноной в корону. На одной из древнейших статуй изображена Исида с головою коровы, кормящая грудью Гора (рис. 3) В честь этой богини были установлены празднества, известные под названием таинств Исиды, в них принимали участие только жрецы и посвящённые. Так как все объяснения египетских мифов греки основывают исключительно на соотношении с греческими мифами, то можно предполагать, что Тифон, временно побеждающий Осириса, есть тот же великан Тифон, также временно победивший Юпитера. Надо было измыслить миф, объясняющий происхождение и рождение египетских богов; для богатых воображением греков это было делом нетрудным. Они придумали следующее: Осирис и Исида - дети бога Солнца; этот бог, разгневанный на жену за ее измену, объявил, что у нее не могут родиться дети ни в один из трехсот шестидесяти дней в году (тогда в году считалось триста шестьдесят дней). Меркурий, считал себя слегка виновным в измене богини, захотел исправить причиненное им зло, но так как ни один бог не может изменить того, что решил другой, то он, по своему обыкновению, пустился на хитрость: он предложил Луне сыграть с ним в кости, выиграл у нее семидесятую часть ее света и сотворил из этой части пять дополнительных дней в году. В эти-то пять дополнительных дней и родилось пять главных египетских богов: Осирис, Исида, Тифон, Гор и Нефтида. На памятниках искусства Осирис является преимущественно в сценах, изображающих похоронные церемонии и суд над умершими. Исида и Гор фигурируют главным образом во всех явлениях обыденной жизни и во всех сценах, имеющих какое-либо отношение к земледелию. В день рождения Гора, совпадающий с самым коротким днем в году и с цветением лотоса, Гор называется Гор-па-хердом и тогда изображается в виде слабого ребенка, сидящего на цветке лотоса; он держит палец у рта, и вот почему его статуи долгое время принимались за изображение бога молчания. На одном из барельефов храма в Гермополисе изображен Гор, выходящий из цветка лотоса, эмблемы Нила и вечной жизни; волосы молодого бога заплетены наподобие бараньих рогов, в руке он держит плеть - символ власти; Исида сидя протягивает ему руку, как бы помогая ему выйти из цветка; позади Гора стоит Нефтида, она дотрагивается до его головы ключом Нила (рис. 4). На многих памятниках Исида изображена кормящею грудью Гора, достигшего уже юношеского возраста. В храме города Фил был найден барельеф, представляющий жреца, приносящего жертву Исиде в виде цветов лотоса; богиня кормит грудью Гора, стоящего подле нее; две богини сидят позади Исиды: одна держит зубчатую линейку - эмблему разлива Нила (она как бы отмечает подъем воды), а другая держит скипетр, оканчивающийся лотосом, и ключ Нила (стр.5). Другое скульптурное произведение, найденное в том же храме, изображает женщину, поющую священный гимн перед Исидой и Гором; она аккомпанирует себе на арфе, украшенной всеми атрибутами Исиды; Гор держит в одной руке ключ Нила, а палец другой руки подносит ко рту (рис. 6). Осирис был главным богом всего Египта, а потому вокруг его имени группируются почти все мифы и аллегории египетской религии. «Вся человеческая жизнь, - говорит Мариэтт - уподоблялась древними египтянами тому пути, который солнце пробегает по небесному своду, заходящее солнце, исчезавшее за горизонтом, казалось им образом смерти. Лишь только наступал торжественный момент смерти для какой-нибудь души на земле, Осирис должен был провести ее к жизни вечной. Он отождествляется с нею, проходит с нею вместе через все испытания, назначенные этой душе для очищения ее от греха; он же смягчал суровых привратников ада и боролся с чудовищами, обычными спутниками мрака и смерти. Наконец, он же, победив мрак с помощью восходящего солнца - Гора, восседал в страшном судилище смерти и открывал очистившейся душе врата вечного жилища, и блестящее утреннее солнце, появлявшееся с рассветом на горизонте, являлось символом этого второго рождения к жизни вечной, не знающей больше смерти». Осирис, по мнению египтян, желая дать людям видимый образ своего присутствия среди них, воплощается в быка Аписа (рис.7). Когда в священных коровниках Мемфиса появлялся на свет теленок с особенными священными приметами, жрецы тотчас же объявляли о милостивом воплощении Осириса, и повсюду это известие вызывало народную радость и веселье. Когда Апис умирал естественной смертью, его с большою пышностью хоронили в подземельях храма Серапеума, развалины которого теперь найдены. Если же Апис достигал двадцати восьми лет, число лет Осириса, его убивали. Голова Аписа должна была быть черной с белым треугольником на лбу; туловище белое, но с черными пятнами определенной формы. Богиня Нефтида, которую греки отождествляли с Венерой, была супругой и вместе с тем сестрой Тифона, но она предпочла другого брата, мягкого и доброго Осириса, и от союза с ним у Нефтиды родился сын Анубис, или Инпу, бог с головою шакала, хранитель мумий. Когда Осирис был убит Тифоном, Анубис его бальзамировал. На одной из фараоновых гробниц в Фивах изображён Анубис, исполняющий свои печальные обязанности. Он стоит подле ложа, на котором лежит мумия. Под ложем стоят четыре сосуда: у первого вместо крышки - человечья голова, у второго - голова обезьяны-павиана, третий - с головой шакала и четвертый - с ястребиной головой. Эти головы являлись воплощением второстепенных божеств, на обязанности которых лежало охранение внутренностей умерших, положенных в эти сосуды (рис. 8). Это изображение встречается очень часто на многих надгробных памятниках. У греков обязанность сопровождать души в жилище смерти выпала на долю Меркурия, а потому греки отождествляли его с Анубисом. Тот - бог с головою ибиса олицетворяет божественный разум, который сотворил всю Вселенную. Он по преимуществу бог письмен, поэтому он также отождествляется с Меркурием. Ом же - организатор мира, разогнавший первобытный мрак, и он же рассеивает потемки души, т.е. невежество и дурные мысли - этих вечных врагов человечества. Ибис и обезьяна - кинокефал, или павиан - посвящены этому богу. Ибис - птица, появляющаяся в Египте перед разливом Нила; следовательно, она, по египетским понятиями знает и предвидит будущее. Кроме того, когда эта птица ест, ее клюв образует вместе с лапами равносторонний треугольник, поэтому ибис олицетворяет геометрию и все науки, основанные на ней, и вот почему ибис посвящен Тоту, богу божественного разума. В обязанности этого бога входило наблюдение и определение той высоты, до которой должен был подниматься Нил во имя разливам, отчего зависело плодородие в Египте и вместе с тем и существование его обитателей. На одном из барельефов в храме города Фил (рис. 9) изображен жрец или важное лицо просящее богов о благополучном разливе Нила. На этом барельефе бог Тот изображен с головою ибиса, он держит в одной руке зубчатую линейку - символ разлива Нила, а в другой - тростник, которым собирается отметить подъем воды. Иногда же Тот изображался в образе обезьяны павиана, пишущего на табличках. Египтяне верили в бессмертие души; это была с незапамятных времен главная доктрина египетской религии. Благодаря ней установились все своеобразные похоронные обряды и обычаи, а также и все эмблемы, изображавшиеся на гробах и надгробных памятниках. Эта была эпоха возведения великих пирамид, эпоха сложения основных видов древнеегипетского искусства, его стилистических особенностей. Главной из них была строгая система композиционных и иконографических правил, получивших название “канона”. В древнеегипетском искусстве каноны не менялись на протяжении многих столетий. Пирамиды и храмы сооружались как усыпальницы . В гробницы помещали портретные статуи в качестве нетленных двойников покойных , убежищ для их бессмертных душ - “ка”. Внутри стены гробниц обильно украшались росписями и рельефами, прославлявшими владельцев и рассказавшими об их подвигах в жизни. Бессмертие было обещано тем душам, которые Осирис, верховный судья, признает праведными. Эти души должны были вернуться в их телесную оболочку и оживить ее новою жизнью, не знающей смерти. Души же грешных подвергались вторичной смерти, за которой следовало небытие. Вся эта доктрина о бессмертии души ясно изложена
5985. Боги и богини
Культура и искусство

Составить представление о божественной семье различных тевтонских групп -- задача гораздо более сложная, чем может показаться на первый взгляд, и в то же время весьма простая. Сложность состоит в том, что не существует единой, стандаpтизированной общегерманской мифологии. Есть по крайней мере четыре великие ветви этой традиции: северная (скандинавская), западная (англосаксонская), южная (немецкая) и восточная (готская). Во всех этих ветвях есть много общего, но существуют и явные различия. Проблема заключается в том, что только северная ветвь обладает целостным мифологическим материалом -- Эддами<"Эдда" -- название условное, что оно означает -- неясно. "Эддой" назвал свою книгу исландский истоpик и поэт Сноppи Стуpлусон (1178 -- 1241). В ней содеpжится, помимо пpочего, пpозаический пеpесказ геpманской мифологии, котоpый сейчас и называется "Младшей" или "Пpозаической Эддой". Ходила легенда, что Стуpлусон использовал в своем тpуде лишь ничтожную часть изначального коpпуса севеpных мифов. Когда в 1643 году стоpонник этой веpсии исландский ученый Бpиньольв Свейнссон нашел дpевний манускpипт, содеpжавший pяд песен о богах и геpоях, он также назвал его "Эддой". Этот втоpой документ и известен сейчас как "Стаpшая", "Поэтическая" или "Песенная Эдда".>. Мифология остальных ветвей фрагментарна.
5986. Боги и богини Скандинавии
Культура и искусство

"Эдда" - название условное, что оно означает - неясно. "Эддой" назвал свою книгу исландский истоpик и поэт Сноppи Стуpлусон (1178 - 1241). В ней содеpжится, помимо пpочего, пpозаический пеpесказ геpманской мифологии, котоpый сейчас и называется "Младшей" или "Пpозаической Эддой". Ходила легенда, что Стуpлусон использовал в своем тpуде лишь ничтожную часть изначального коpпуса севеpных мифов. Когда в 1643 году стоpонник этой веpсии исландский ученый Бpиньольв Свейнссон нашел дpевний манускpипт, содеpжавший pяд песен о богах и геpоях, он также назвал его "Эддой". Этот втоpой документ и известен сейчас как "Стаpшая", "Поэтическая" или "Песенная Эдда". Мифология остальных ветвей фрагментарна.
5987. Боги и герои в античной культуре
Культура и искусство

Следующим подвигом стала победа над гидрой, священной девятиголовой змеей Геры. Чудище обитало в болоте близ Лерны, недалеко от Аргоса. Трудность состояла в том, что вместо отрубленной героем головы у гидры тут же вырастали две новые. С помощью своего племянника Иолая Геракл осилил свирепую лернейскую гидру - юноша прижигал шею каждой отрубленной героем головы. Правда, подвиг не был засчитан Эврисфеем, так как Гераклу помогал племянник. Следующий подвиг не был таким кровавым. Гераклу следовало изловить керинейскую лань, священное животное Артемиды. Затем герой поймал эриманфского вепря, который опустошал поля Аркадии. При этом случайно погиб мудрый кентавр Хирон. Пятым подвигом стала очистка Авгиевых конюшен от навоза, что герой сделал за один день, направив в них воды ближайшей реки. Последним из подвигов, совершенных Гераклом на Пелопоннесе, было изгнание стимфалийских птиц с остроконечными железными перьями. Зловещие птицы испугались медных трещоток, изготовленных Гефестом и дарованных Гераклу благосклонной к нему богиней Афиной. Седьмым подвигом была поимка свирепого быка, которого Минос, царь Крита, отказался принести в жертву богу моря Посейдону. Бык совокупился с женой Миноса Пасифаей. которая родила от него Минотавра, человека с бычьей головой. Восьмой подвиг Геракл совершил во Фракии, где подчинил своей власти кобылиц-людоедок царя Диомеда. Оставшиеся четыре подвига были иного рода. Эврисфей приказал Гераклу добыть пояс царицы воинственных амазонок Ипполиты. Затем герой похитил и доставил в Микены коров трехголового великана Гериона. После этого Геракл принес Эврисфею золотые яблоки Гесперид, для чего ему пришлось задушить великана Антея и обмануть Атланта, держащего на своих плечах небосвод. Последний подвиг Геракла - путешествие в царство мертвых - был самым многотрудным. При содействии царицы подземного мира Персефоны герой смог вывести оттуда и доставить в Тиринф трехголового пса Кербера (Цербера), стража преисподней. Конец Геракла был ужасен. Герой погиб в страшных муках, надев рубашку, которую его жена Деянира, по совету умирающего от руки Геракла кентавра Несса, омочила ядовитой кровью этого получеловека-полуконя. Когда герой из последних сил взошел на погребальный костер, с небес ударила багряная молния и Зевс принял сына в сонм бессмертных. Некоторые подвиги Геракла увековечены в названиях созвездий. Например, созвездие Льва - в память о немейском льве, созвездие Рака напоминает об огромном раке Каркине, посланной Герой в помощь лернейской гидре. В римской мифологии Гераклу соответствует Геркулес.
5988. Боги и демоны богатства
Культура и искусство

Неправедное, возникающее ниоткуда и исчезающее никуда золото осознавалось как бесовское, демоническое. И не только бедным, неграмотным людом. Первые естествоиспытатели, чернокнижники и алхимики призывали на помощь духов тьмы, чтобы превратить олово, свинец, медь в благородные металлы. О быстром золоте мечтали разоренные войнами короли и феодалы. Демон по имени Баррон обещал обогатить маршала Жиля де Реца, прототипа Синей Бороды, героя самого громкого процесса, связанного с черной магией, в XV в. Мефистофель показывал доктору Фаусту клады, зарытые в земле. На этом же специализировался герцог демонов Барбатос. В книге Роберта Мазелло "Падшие ангелы и духи тьмы" мы находим Маммона, превратившегося в демона скупости и алчности, и Мельхольма, хранителя сокровищ принцев Ада, и князя черных архангелов Оливера, вселявшего в сердца людей жестокость и равнодушие к беднякам, и Ойеллета, подбивавшего людей нарушать обет бедности.
5989. Боги кельтов Британии
Культура и искусство

Однако этот перечень богов древних бриттов был бы неполным без упоминания имени Артура, хотя большинство читателей будут весьма и весьма удивлены, увидев его в этой компании. Гений поэта Теннисона, черпавшего материалы и сюжеты для своих творений по большей части из норманно-франкских сказаний и новелл, наложил неизгладимый отпечаток на стереотипы популярных представлений об Артуре как короле раннего королевства бриттов, сражавшегося за родину и христианскую веру с захватчиками. Что ж, вполне возможно, что в старину действительно существовал некий исторический персонаж - могущественный вождь, носивший типично кельтское имя. Он упоминается в древнеирландских легендах: так, Артуром звали одного из сыновей Немхеда, сражавшегося с пресловутыми фоморами, а на континенте был известен Артайус (или Артай), галльское божество, которого римляне отождествляли со своим Меркурием и который почитался покровителем земледелия и вообще сельского хозяйства. Первоначально Артур имел точно такой же сакральный статус, как и Кухулин и Финн. Подвиги его носят мифический характер, будучи деяниями явно сверхчеловеческого порядка. Его окружение предстает состоящим исключительно из богов. Некоторые из них, насколько нам известно, пользовались особым почитанием в Галлии. Другие были сынами Дон, Лира и Пвилла, то есть происходили из династий более древних богов, главой которых Артур стал уже после того, как их культы угасли и забылись. Утратив свой божественный статус и ореол, и претерпев странные трансформации, эти сакральные персонажи замелькали на страницах романов, превратившись в рыцарей Круглого стола. Эти божества были родными богами бриттов. Впрочем многие из них упоминаются в архаических надписях, сооруженных на нашем острове (т.е. о. Британия. - Прим. перев.), однако почти все они носят экзотический и, так сказать, иноземный характер. Дело в том, что императорский Рим собирал в свои легионы людей самых разных рас и национальностей и у всех их имелись свои собственные боги. По всей Британии и в особенности на землях вокруг Адрианова вала мы находим упоминания о божествах многих и многих племен - от Германии до Африки, от Галлии до Персии, культы которых спорадически возникали в разных местах. Большинство из этих иноземных богов были римскими, однако в наши дни обнаружены развалины храма Эборакуме (нынешний Йорк), посвященного Серапиcy [1]; там же отправлялся и культ Митры, древнеперсидского бога Солнца; а в Корбридже, что в Нортумберленде (древний Корспициум), были найдены алтари, посвященные тирским божествам - Геркулесу и Астарте. Культ бога войны отправлялся под разными именами: Кокидий в колонии даков в Каберленде, а также Тоутат, Камул, Корициак, Белатукатор, Алатор, Лоуцетий, Кондат и Ризигамос: так именовали его римские граждане - выходцы из дальних окраин имперской ойкумены. В Бате существовал культ богини войны, известной под именем Неметона. Сернистые источники в этом городе находились под покровительством божества по имени Сулис, отождествлявшегося римлянами с Минервой; ее помощником считался бог врачевания, упоминаемый на посвятительной плите как "Сол Аполлон Аницет". Однако лишь немногим из этих "странных богов" удалось привлечь к себе внимание туземных жителей - бриттов. Дело в том, что их истинные поклонники прозелитизмом не занимались, а реальное их влияние, по-видимому, было вполне сопоставимо с влиянием какой-нибудь церковки евангелистических христиан в большом турецком городе. Единственное исключение из этого правила - случаи, когда такие иноземные боги были выходцами из Галлии; кроме того, иногда культы отдельных римских богов в самом Риме были не столь заметны, как эти же культы в "импортном варианте" у кельтов. Так, небесный бог-воитель Камул выступает в гэльских героических мифах под именем Кумалла, отца Финна, а в мифологии бриттов - в качестве Кела, герцога Кэр Келвина (в древности известного под названием Камулодунум, а в наши дни - Колчестер), который сумел захватить корону Британии и все свое короткое правление провел в постоянных войнах и сражениях. Есть мнение, что "старый король Коул" из старинных баллад, предстающий в них этаким "стариком-весельчаком", являет собой наиболее поздний вариант бытования этого кельтского бога.
5990. Боги киевского пантеона и языческие реформы X века
Культура и искусство

С такой трактовкой образа Перуна трудно согласиться - нет оснований его военное предназначение связывать только с княжеской дружиной, тем более как феодальным институтом. Известно, что восточные славяне во второй половине I тыс. н, э. были воииственным народом, а сами воины - смелыми, храбрыми и мужественными. В это время в военных действиях участвуют не только дружинники, но и все мужское население -"вон". Простые общинники были вооружены, как показывают новейшие исследования И. Я. Фроянова, и позднее - в XI-XII вв. Основной военной силой выступали волостные общинные ополчения. Таким образом, и простои славянский общинник, и представители формирующейся социальной верхушки Руси видели в Перуне "создателя молний", бога-воителя, "владыку всего". Это подметил еще в начале нашего века Н. М. Гальковский, который писал: "Мы имеем ясные указания, что Перун был почитаем простым народом". Летописные сообщения дают возможность полагать, что Перун пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала. Из записи 945 г. мы узнаем, что в Киеве - центре одного из южных племен - полян на холме стоял идол Перуна.
5991. Боги покровители врачевания
Разное

Индийская "наука жизни», Аюрведа, чья история насчитывает не одно тысячелетие, неотделима от философии индуизма. Как говорят древние легенды, сам творец Вселенной Брахма передал это знание покровителю врачевания - богу Индре. А уже в VI веке до нашей эры появились первые индийские медицинские трактаты. В Древней Индии не было принято, чтобы мыслитель излагал учение от своего имени, - он излагал его как полученное откровение или как свое понимание древних, авторитетных памятников, т. е. в лучшем случае мог претендовать на роль комментатора. Это относится и к медицинским сочинениям. “Они начинаются обычно с рассказа о происхождении Аюрведы, в которой сообщается, что творцом ее был Брахма и что эта отрасль знания появилась в мире раньше человека. Брахма передал секреты врачевания богу Дакше (в “Ригведе” - покровитель различных дарований), от него они перешли к божественным близнецамАшвинам, потом - к могущественному Индре и, наконец, к мудрецу Бхаратвадже. Последний собрал мудрецов со всей Индии в гималайской обители и подробно изложил им “науку о человеческих болезнях и методах их лечения для долгой и не омраченной страданиями жизни”. Авторы трактатов, видимо, вполне сознательно возводили зарождение своей науки к богам, характерно, однако, что практическую медицину, по их сообщению, на землю принес не бог, а мудрец.
5992. Боги, ставшие рыцарями короля Артура
Культура и искусство

В более поздних романах Св. Грааль являет собой священную христианскую реликвию, обладающую чудодейственными свойствами. В "Смерти Артура" рассказывается о том, что в ней возлежал Пасхальный Агнец, съеденный Господом и апостолами на Тайной вечере, а после крестной смерти Иисуса Христа его тайный ученик, Иосиф Аримафейский, собрал в Святой Грааль капли крови Спасителя. Но прежде чем быть отождествленным с этим преданием, древний миф рассказывал о магическом котле, присутствующем во всех ответвлениях кельтской мифологии. Это и знаменитый "Непустеющий котел" Дагды, способный накормить всех и никого не оставить недовольным (см. главу 5, "Боги гэлов"), и котел обновления Брана, возвращающий мертвых к жизни (см. главу 20, "Сватовство к Бранвен и голова Брана"), и котел Великана Огирврана, из коего появились на свет музы (см. главу 23, "Явление Артура в мифологии"), и котел, захваченный Кухулином у короля Города Теней (см. главу 12, "Ирландская Илиада"), и котел, отвоеванный Артуром у владыки Аида (см. главу 23, "Явление Артура в мифологии"), а также еще целый ряд мифических сосудов, обладающих волшебными свойствами. При переходе от языческой версии к ее христианизированной переработке изменения затронули едва не все черты древнего мифа. Так, взять хотя бы основные атрибуты котла, захваченного Артуром, и перечисленные Талиесином в его "Похищении в Аннвне". Котел этот принадлежал Пвиллу и его сыну Придери, которые жили в Потустороннем мире, носившем, помимо прочих титулов, и такие названия, как Поворачивающийся замок, Четвероугольный замок, Замок веселья, Королевский замок, Стеклянный замок и Замок богачей. Это волшебное место было со всех сторон окружено морем, и попасть туда иным путем было практически невозможно. Там не было недостатка в вине, и счастливые обитатели того мира проводили время, пируя, и услаждаясь музыкой, и предаваясь всем радостям жизни, не знающей ни болезней, ни старости. Что же касается котла, то он по наружному краю был украшен сверкающими жемчужинами; огонь под ним поддерживали своим пламенным дыханием девять дев; из этого котла, вне всякого сомнения, звучали слова пророческой мудрости, и, в довершение всех чудес, он никогда не готовил пищу для лжеца и труса (см. главу 23, "Явление Артура в мифологии"). Итак, это дает нам обширный объем материалов, позволяющих провести параллель между языческим котлом и христианской чашей, Святым Граалем.
5993. Богодухновенное, ангелогласное пение в системе средневековой музыкальной культуры
Разное

Особенно ярко теологическая концепция ангелогласного пения была развита византийским писателем VVI вв. Псевдо-Дионисием Ареопагитом, написавшим трактат "О небесной иерархии", в котором он стройно изложил иерархическую систему небесных чинов. Небесная иерархия, по его системе, состоит из трех чинов по три звена в каждом: первый, высший чин небесной иерархии состоит из следующих звеньев престолы, херувимы и серафимы, второй господства, власти и силы, третий начала, архангелы и ангелы. Таким образом, ангелы это низший чин небесной иерархии. Небесная иерархия предполагает определенный порядок и в земной иерархии по подобию божественной красоты. Согласно учению Псевдо-Дионисия Ареопагита, порядок небесной иерархии имеет свою степень соотношения с божеством по пути совершенствования и перехода от чувственного к сверхчувственному. "Богоначальные озарения" передаются от одной иерархической ступени к другой в виде божественного света различной степени материализации, в зависимости от ступеней. С помощью теологической концепции Дионисий описывает метод интуитивного творчества, по наитию свыше, но на земную ступень это небесное сияние доходит лишь как эхо, в "неясных изображениях истины", далеко отстоящих от первоначального архетипа. Поэтому, согласно Дионисию, красота божественных гимнов серафимов, окружающих Господа, неощутима для представителей земной иерархии и, хотя и передается туда через ангелов, теряет при этом свою первоначальную чистоту. Церковные гимны отражают песнопения небесной иерархии, их значение заключается в том, что они приводят сердце человека к согласованию с божеством, к гармонии человека с небесной иерархией. По учению Дионисия, через музыканта происходит передача гимнов от одного иерархического порядка к другому, небесные гимны на земле это эхо божественных песнопений, через которые можно приблизиться к божественному архетипу.
5994. Богоискательство и богостроительство
Философия

Социальные корни богоискательства, его несостоятельность и реакционность были вскрыты Г. В. Плехановым , заклеймившим в своей полемике с богоискателями их «евангелие от декаданса». Плеханов показал, что та роковая антиномия свободы и необходимости, в которой беспомощно запутались богоискатели, уж давно и достаточно удовлетворительно разрешена наукой. Он показал также, что ненависть богоискателей к мнимому мещанству рабочего класса вытекает из того же источника, что и адресуемое сытым буржуа голодному пролетарию обвинение в «грубом материализме». Этот буржуа не в состоянии понять, что экономическая борьба современного пролетариата есть борьба за раскрепощение человеческой личности и ее всестороннее развитие. «В их презрении к мещанству голодного пролетария, возмущенно восклицал Плеханов по адресу богоискателей, обнаруживается мещанство, истинное, неподдельное мещанство! сытого буржуа». Что же касается болезненного интереса богоискателей к проблеме смерти, то этот интерес рассматривался Плехановым как результат того крайнего индивидуализма, при котором вопрос о личном бессмертии становится центральным пунктом миросозерцания. Богоискателям чуждо великое чувство, порождаемое сознанием единства человека с природой. «Современные религиозные искатели, говорит Плеханов, апеллируют к потустороннему фантому именно потому, что в их опустошенных душах чувство это или совсем отсутствует, или является крайне редким гостем». Не понимая окружающего их человеческого мира, не видя возможности изменения условий общественной жизни, индивидуалисты начинают страдать тем «духовным одиночеством», спасения от которого они ищут в религии. «Они надеются, что придуманный ими общий „бог“ вылечит их от застарелой болезни индивидуализма. Выдыбай, боже! Тщетный призыв!.. Против индивидуализма не растет никакого зелья на небе. Печальный плод земной жизни людей, он исчезнет лишь тогда, когда взаимные (земные) отношения людей не будут более выражаться принципом: „человек человеку волк“». Социологический эквивалент богоискательства Плеханов определял, указывая на то, что приверженцы этого течения «ищут пути на небо по той простой причине, что они сбились с дороги на земле».
5995. Богоматерь Донская \ГТГ\ Интерпретация темы Богоматери Елеусы (Доклад)
Культура и искусство

Âåñüìà ñïîðíûì ÿâëÿåòñÿ âîïðîñ î ïðîèñõîæäåíèè èêîí Áëàãîâåùåíñêîãî ñîáîðà (“Ìû ñîçíàòåëüíî îñòàíîâèëèñü íåñêîëüêî ïîäðîáíåå íà èêîíîñòàñå, ïîòîìó ÷òî îí ÿâëÿåòñÿ öåíòðàëüíîé õóäîæåñòâåííîé ïðîáëåìîé âñåé äðåâíåðóññêîé èêîíîïèñè”), à òàêæå ïî ðàçíîìó îòíîñÿòñÿ ê àòðèáóöèè èêîíû "Äîíñêîé Áîãîìàòåðè" - íåêîòîðûå ïðèïèñûâàþò åå Ôåîôàíó, íåêîòîðûå ïðèïèñûâàþò åå øêîëå Ôåîôàíà, åñòü è òðåòüÿ òî÷êà çðåíèÿ. Àòðèáóöèÿ âñåãî Áëàãîâåùåíñêîãî èêîíîñòàñà ïî ñåé äåíü âûçûâàåò ìíîãî âîïðîñîâ.Ïðîâîäèëèñü ìíîãî÷èñëåííûå àíàëîãèè ê ðàññìàòðèâàåìîé èêîíå, íà ïåðâîì ýòàïå èçó÷åíèÿ, äî íà÷àëà àêòèâíîé ðåñòàâðàöèè ïàìÿòíèêîâ äðåâíåðóññêîãî èñêóññòâà, ò.å. äî 30-õ ãîäîâ íàøåãî ñòîëåòèÿ, ïðåîáëàäàëà âîò êàêàÿ òî÷êà çðåíèÿ: “Åäèíñòâåííóþ óáåäèòåëüíóþ àíàëîãèþ ñ áëàãîâåùåíñêèì ÷èíîì è (“Äîíñêîé Áîãîìàòåðüþ”, êîòîðóþ íàì äîâåëîñü âñòðåòèòü â íàøèõ àðõåîëîãè÷åñêèõ ñêèòàíèÿõ ïî Ðîññèè â òå÷åíèå ïîñëåäíèõ ëåò, ìû âèäèì â “Îäèãèòðèè” Ìóðîìñêîãî ñîáîðà”. Âîò êàê âûãëÿäèò ðÿä àíàëîãèé íà ñåãîäíÿøíèé äåíü: “Âñå òðè èêîíû, î êîòîðûõ çäåñü øëà ðå÷ü (äâå èç íèõ - ðàáîòû Ôåîôàíà Ãðåêà), - ñîçäàíèÿ èñêëþ÷èòåëüíûå ïî äóõîâíîé ïîëíîòå è õóäîæåñòâåííîé óäà÷å, ñîçäàíèÿ íåòèïîâûå. Â íèõ, êàê êàæåòñÿ, êóëüìèíàöèÿ äóõîâíîé ïðîãðàììû öåëîé ýïîõè, òî÷íåå - îäíîãî èç âàðèàíòîâ ýòîé ïðîãðàììû, è ïðèòîì âàæíåéøåãî. Îäíàêî òå æå èëè î÷åíü áëèçêèå óñòðåìëåíèÿ âûðàçèëèñü â öåïîì ðÿäå äðóãèõ õóäîæåñòâåííûõ ñîçäàíèé, êàê ïðàâèëî, òîæå ïðåêðàñíûõ, õîòÿ è áîëåå òèïîâûõ. Ýòî - è èêîíû, è ôðåñêè, è ìèíèàòþðû. Ñðåäè íèõ - è Õèëàíäàðñêèé ÷èí, è Âûñîöêèé ÷èí, è ðîñïèñè â Èâàíîâà, è ðîñïèñè öåðêâè Ïåðèâëåïòû â Ìèñòðå, è äâóñòîðîííÿÿ èêîíà èç Ïîãàíîâî, è èëëþñòðàöèè ê Òåîëîãè÷åñêèì ñî÷èíåíèÿì Èîàííà Êàíòàêóçèíà (Ïàðèæ, gr. 1242), è öåëûé ðÿä èêîí ñ îáðàçàì Áîãîìàòåðè (íàïðèìåð, Ïèìåíîâñêàÿ), ýòî è ðåäêîñòíàÿ ïî ñâåòëîé êðàñîòå îáðàçà èêîíà "Ñâ. Àíàñòàñèÿ" èç Ýðìèòàæà, ýòà è ôðåñêè Ðàâàíèöû, Ìàíàñèè, Êàëåíè÷à, ýòî è ðÿä îáðàçîâ â ðóññêèõ èêîíàõ êîíöà XIV - íà÷àëà XV â.. ýòî è ìèíèàòþðû ìîñêîâñêèõ ðóêîïèñåé ïåðâîé òðåòè XV â. Åñòü, êîíå÷íî, è ìíîãèå äðóãèå ïðîèçâåäåíèÿ òàêîé æå ñâåòëîé äóõîâíîé íàïðàâëåííîñòè.
5996. Богомол
Биология

По своему поведению богомолы типичный пример "подстерегающих хищников" - богомол сидит в траве, приподняв вверх переднеспинку и передние ноги. Он может часами сидеть в засаде в ожидании добычи. Форма и окраска тела позволяют ему сливаться с окружающим фоном. Обычно богомол принимает позу, в которой он больше всего походит на часть растения. Встречаются виды, живущие в основном на деревьях - они могут напоминать кору, другие имеют форму небольшой веточки. Встречаются случаи имитации лишайников, листьев и цветов. Богомол - это единственное насекомое, способное свободно поворачивать свою голову вокруг оси тела.
5997. Богословие иконы
Культура и искусство

Условно все многообразие типов икон Богоматери с Младенцем можно разделить на четыре группы, каждая из которых представляет собой раскрытие одной из граней образа Божьей Матери. Иконографическая схема является выражением богословской идеи. Первая группа - тип иконографии "Знамение" (сокращенный и усеченный вариант - Оранта). Это наиболее богословски насыщенный иконографический тип и связан он с темой Воплощения. В основе иконографической схемы лежат два текста: из Ветхого Завета - пророчество Исайи: "Итак сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут Ему имя: Эммануил" (Ис. 7.14) и из Нового Завета - слова Ангела в Благовещении: "Дух Святой найдет на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим" (Лк. 1.35). В этих словах открывается нам тайна Боговоплощения, рождения Спасителя от Девы, рождения Сына Божия от земной женщины. Это находит свое выражение в иконографической схеме: Мария представлена в позе Оранты, то есть молящейся, с воздетыми к небу руками; на уровне Ее груди расположен медальон (или сфера) с изображением Спаса Эммануила, находящегося в лоне Матери. Богородица может быть представлена в рост, как на иконе "Ярославская Оранта, Великая Панагия", или по пояс, как в "Курской Коренной" или в новгородской "Знамение", это не так существенно. Важнее другое - соединение фигур Богоматери и (полуфигуры) Христа, что передает одно из глубочайших откровений: рождение Бога во плоти, Мария становится Богородицей через воплощение Логоса. В момент созерцания иконы молящемуся как бы открывается святая святых, внутренняя Марии, в недрах которой Духом Святым зачинается Богочеловек. "Чрево Твое пространнее" - так величается Богородица в Акафисте. Мы Ее видим в момент предстояния Богу: "Се раба Господня, да будет Мне по слову Твоему" (Лк. 1.38). Ее руки подняты в молитвенном порыве (этот жест описан в Книге Исход. 17.11). В ярославской "Оранте" этот жест повторен и в фигуре Младенца, только Ее ладони раскрыты, а положение пальцев Эммануила иное - они сложены в благословение. В других вариантах Знамения Младенец в одной руке держит свиток - символ учения, другой благословляет. Одежды Богоматери традиционные - красный мафорий и синее нижнее одеяние. Таковы одежды Богоматери на всех иконах (за редким исключением), и, напомним, их цвета символизируют соединение в Ней Девства и Материнства, Ее земной природы и небесного Ее призвания. В ярославской "Оранте" одежды Богородицы заливает золотой свет (изображенный в виде крупного ассиста), что является выражением потоков благодати Святого Духа, излившегося на Пресвятую Деву в момент зачатия. По обе стороны от Марии изображаются силы небесные - либо архангелы с зерцалами в руках (ярославская "Оранта"), либо синий херувим и огненно-красный серафим. Присутствие в композиции ангельских и небесных сил означает то, что Богоматерь своим смиренным согласием участия в акте Боговоплощения поднимает человечество на ступень выше ангелов и архангелов, ибо и Бог, по словам св. отцов, не воспринял ангельский образ, но облекся в человеческую плоть. В песнопении, прославляющем Богородицу, так и поется: "Честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим".
5998. Богословское наследие святителя Афанасия Великого
Культура и искусство
5999. Богослужебное пение Ветхого Завета
Разное

Завеса храма, разодравшаяся надвое во время крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа, ознаменовала остановку действия ветхозаветного служения, и от этого момента пение Иерусалимского храма утратило свою законную богослужебную силу, ибо настало время Песни Новой. Теперь нам очень трудно представить себе конкретное звучание этого ветхого пения, и всякие попытки составить мнение о нем на основе археологических и этнографических данных всегда будут носить, очевидно, гипотетический характер. И все же в этом отношении огромный интерес представляют работы иерусалимского кантора 3. Идельсона, изучившего в начале XX в. синагогальные напевы Йемена и некоторых областей бывшего Вавилонского царства, еврейские общины которых очень давно откололись от основной массы иудейских общин в Палестине и вне ее. В результате этого развитие общееврейской культовой музыки не оказало на них никакого влияния, и, как бы законсервировавшись, они смогли сохранить в полной нетронутости традиции храмовой музыки, относящейся ко времени первого храма. Простые, строгие и возвышенные мелодии песнопений этих общин, редко выходящие за пределы кварты и построенные на ступенях диатонического лада с избеганием полутонов, имеют очень мало общего с современным синагогальным пением, в котором традиция древнего храмового пения или погребена под слоем позднейших культурных напластований, или вообще начисто утрачена. И, конечно же, следы живой традиции ветхозаветного богослужебного пения следует искать, очевидно, не там, где служение Истинному Богу пресеклось и утрачено, как это имеет место в синагоге, но там, где оно продолжается, то есть в Церкви Нового Завета, и именно это подтверждают труды 3. Идельсона, вскрывшего родственность напевов йеменских общин с мелодикой григорианского пения. Этот факт является лишним подтверждением того положения, что ветхозаветное богослужебное пение есть прообраз пения новозаветного или Песни Новой. Но, может быть, с наибольшей отчетливостью глубинные традиции храмового пения царя Давида и царя Соломона проявились со временем в древнерусском богослужебном пении, ибо именно русский народ, достигнув духовной зрелости, осознал себя «Новым Израилем».
6000. Богослужебное пение от Константина Великого до преподобного Иоанна Дамаскина
Разное

Византийское богослужебное пение, как и пение всей Восточной Церкви до сего дня, не знает не осмогласных песнопений (в отличие от русской практики). Песнопения всех последований богослужения (включая и херувимские и ектении) поются на гласы, в соответствии с указаниями в церковном Уставе и богослужебных книгах. Тексты песнопений Октоиха сопровождались специальными певческими знаками, называемыми невмами, причем нотированы невмами были только первые стихиры, первые тропари или только ирмосы канонов. По этим образцам пелись и остальные стихиры, тропари и тропари канонов данного гласа. Нотированные песнопения назывались: «самогласен» , то есть имеющий только ему свойственную мелодию, или «самоподобен» , то есть имеющий также принадлежащую ему мелодию, но являющуюся в то же время образцом для других песнопений того же гласа. Песнопения, построенные по образцу мелодии того или иного «самоподобна» назывались «подобном» . Пение подобнов особенно органично практикуется в Греческой Церкви, где богослужебные тексты изложены в стихотворной форме, отчего подобны имеют то же количество слогов, что и соответствующий самоподобен, а это чрезвычайно упрощает применение мелодического образца самоподобна к подобну. Октоих представляет собой не только организацию и систематизацию мелодий богослужебного пения, ибо по сути книга эта является также организацией и систематизацией вообще всей жизни христианина. Ведь глас есть понятие не только мелодическое, но и календарное, представляющее собой практическое воплощение определенной концепции времени. Начало системе осмогласия положил обычай ранней христианской Церкви в каждый из 8 дней праздника Пасхи исполнять песнопения на особый напев, или глас. Восьмидневный цикл напевов вскоре был распространен на восемь недель от первого дня Пасхи до первой недели по Пятидесятнице, составляющих праздничный период года и почитающихся как бы одним днем. Напев того или иного дня распространялся на соответствующую ему по порядку неделю. Позднее весь восьминедельный цикл стали повторять в течение всего года до новой Пасхи. Сменяя друг друга на протяжении периода богослужебного года, гласы задают некий священный ритм, который неизбежно оказывает воздействие на человека, регулярно посещающего храм. Сконцентрированное в днях Светлой седмицы осмогласие как бы некими концентрическими кругами расходится по всему году, ориентируя каждое мгновение этого года на время Пасхи. Таким образом, осмогласие осуществляет освящение, или сакрализацию всей жизни человека.

Blog

Информация