Доклад

  • 12621. Храм Саграда Фамилиа
    Культура и искусство

    Но уже в 1890 г., благодаря новым пожертвованиям Гауди смог продолжить работу. "Это будет храм современной Каталонии", - говорил архитектор, создавая поистине необычное строение. На глазах барселонцев в небо устремлялись высокие башни, похожие на сталагмиты. В 1895 г. выросла апсида - алтарная часть храма, состоящая из семи часовенок. В их очертаниях все еще чувствовался консерватизм неоготики, но богатый декор с элементами животного и растительного мира придавал всему облику апсиды мифический вид скалы. А богатая фантазия Гауди уже рисовала будущий облик Храма Святого Семейства. В плане он соответствовал типу Базилики, то есть имел форму латинского креста, в центре которого должен был возвышаться величественный 170-метровый купол - Символ Христа. Три Монументальных фасада, обращенные на юг, запад и восток, устремлялись вверх, обрамляя купол Христа. С востока располагался фасад Рождества, с запада - Фасад Страстей Господних и с юга - Фасад Славы. Каждый из трех фасадов украшали башни-колокольни. Гауди тщательно изучил законы акустики. Он хотел, чтобы колокола приводились в движение не людьми, а ветром, который врывался бы в сквозные башни и заставлял гулкие голоса прославлять Господа. Кроме того, на самом верху каждой башни предполагалось специальное углубление для прожекторов. Благодаря им в пасмурную погоду и ночью храм должен был оставаться обителью света.

  • 12622. Храм Св. Софии в Константинополе
    Культура и искусство

    Шедевром архитектурной мысли Анфимия и Исидора стала гигантская полусфера главного купола Софии Константинопольской. Она поддерживается пространственным «скелетом» многочисленных хитросплетенных арок и сводов, несущим основную нагрузку. В направлении с запада на восток распор гасится следующим образом: к центральному куполу с двух сторон примыкают два больших полукупола, а к ним, в свою очередь, примыкают меньшие полукупола и так далее. Сила распора дробится, растекается до тех пор пока ее не принимают на себя специальные колонные пилоны, завершающие опорный «скелет» постройки. Массивные опорные столбы при этом маскируются от зрителя, зрительно они включены в состав нижней и верхней аркады центрального нефа и выглядят просто мраморными стенками, завершающими ряды колонн. Сорок окон, прорезанных в основании купола, зрительно отрезают его от нижней части храма. В результате создается необычайный зрительный эффект чаша купола кажется легко парящей над храмом. Писатель Прокопий Кесарийский, живший в VI в., говорил о Софии Константинопольской: «Всякий… сразу понимает, что не человеческим могуществом или искусством, но Божьим соизволением завершено такое дело».

  • 12623. Храм Святителя Николая в Беловежье
    Культура и искусство

    Беловежье вскоре было занято советскими войсками, и восстановление не производилось. Оно началось после немецкой оккупации этих районов. Основная тяжесть восстановительных работ легла на плечи приходского священника Клавдия Пушкарского и церковного старосты Яна Смоктуновича. После того, как не удалось договориться с местными властями, о. Клавдий отправил делегацию прихожан в Берлин. Ян Смоктунович и Алексей Волковыцкий одели по этому поводу местные, груботканные национальные костюмы и лыковые лапти. Их поездка окончилась успешной. Составление сметы всех работ было поручено строительному мастеру немцу Казимежу Йонефу. Восстановительные работы начались 1 июня 1943 года. Руководил ими церковный староста. На строительстве было занято около 70 человек, не считая школьников, помогавших при расчистке руин. Настенные росписи и некоторые иконы обновил Теодор Гнич. Восстановлением иконостаса занимался Киприан Лисицкий, новые царские врата изготовил столяр Анатолий Харитонов. Ремонт церкви продолжался около четырех с половиной месяцев. 17 октября 1943 г. состоялось торжественное освящение обновленного храма. В церемонии приняли участие представители местных немецких властей. Освящение совершил декан из Хайнувки прот. Ян Громотович. Стоимость восстановительных работ достигла 33 300 немецких марок. Реставрация велась, в основном, на деньги из церковной кассы, добровольные пожертвования верующих Беловежского и соседних приходов, а также на дотации управления Гродненской епархии. В денежном выражении дарения в форме строительных материалов и бесплатной рабочей силы выражались суммой около 8500 марок.

  • 12624. Храм Успения Пресвятой Богородицы в Печатниках на Cретенке
    Культура и искусство

    В 1900-1902 годах было совершено внешнее и внутреннее благоукрашение новоустроенного придельного храма. Внутреннее украшение храма произведено лучшими мастерами под общим руководством архитектора В. В. Иордана. Стены покрыты орнаментами в русско-византийском стиле и украшены священными изображениями Из последних некоторые замечательны как художественностью исполнения, так и силою производимого впечатления. Таковы изображения евангелистов на потолке и Благовещение на переднем плафоне над аркою(А. М. Корина), Спасителя пред Пилатом - на заднем над дверью (Струнникова), Святителя Николая на северном (И.П Богданова). Иконы вновь написаны художником С. К. Шваревым. Все работы были выполнены энергией, трудами и заботами церковного старосты Павла Петровича Севостьянова, стоили более 50 тысяч рублей и произведены на средства, пожертвованные им, прихожанами и доброхотными дателями, и церковные.

  • 12625. Храм Успения Пресвятой Богородицы на Ольшанском кладбище
    Культура и искусство

    Под храмом, в подвальном этаже, находится крипта мученицы Софии, где покоятся ос-танки создателей храма и многих известных людей. Среди них - Карел Крамарж с супругой, крупнейший знаток византийского и древнерусского искусства академик Н.П.Кондаков, директор Донского кадетского корпуса генерал Т.А.Семернинов, генералы С.А.Воронин, Н. Н. Шиллинг, профессора: С.С.Груздьев, Ф.А.Щербина и другие. Здесь же погребен инженер Н.Н.Ипатьев, в доме которого в Екатеринбурге расстреляли последнего российского императора и его семью. С особой торжественностью в 1920-е гг. в крипту перенесли останки серб-ских воинов, погибших в Первую мировую войну. Их могилы находятся с двух сторон у входа в крипту. В 1935 г. в память о погибшем в Марселе от рук усташей короле Югославии Александре I в крипте была установлена мемориальная плита в виде белого креста.

  • 12626. Храмовое зодчество Южной Франции: адаптация северных моделей к местным условиям
    Культура и искусство

    В период, когда возводился фасад южного трансепта в Руане, в Лионе начали строить занадный фасад. Область портала с проходящим над ним глухим трифорием была создана между 1308 и 1332 годами, но затем строительные работы приостановились. Ярус с окном-розой был завершен только в 90-х годах 14 века, а башни так и остались незаконченными (сохранившиеся до наших дней их нижние части были построены в начале 15 века). Тем не менее весь фасад выполнен в соответствии с единым замыслом, хотя и несколько упрощенным при создании верхних ярусов. Как конструкция, так и скульптурный декор порталов ориентированы на модель двух фасадов трансепта собора в Руане. По-видимому, не стоит удивляться тому, что лионские зодчие незадолго до окончательного перехода этого города под власть французской короны придерживались самых современных на тот момент архитектурных образцов Парижа и его окрестностей. Важным элементом для создателей фасада в Лионе являлся также мотив щипца, характерный для обоих фасадов трансепта парижского собора Нотр-Дам. Однако если в Париже щипцы тонкие, похожие на перепонки, и отделены от стены, то в Лионе они оказываются частью стены фасада и оформлены, скорее, как рельеф. Эффект двуслойности исчез. Вся стена предстает здесь единообразным рельефом, о чем свидетельствует превращение контрфорсов в тонкие пилястры. Очевидно, создатель западного фасада в Лионе устал от игры с возможностями передачи объема, которой подчас с чрезмерным энтузиазмом предавались представители парижской “лучистой” готики.

  • 12627. Храмы и жрецы Древнего Египта
    Культура и искусство

    Люди, обслуживавшие эти храмы - жрецы предстовляли особый класс в египетском обществе. Во времена фараона Рамсеса 3 они владели 10% обрабатываемой земли и 6% населения. В Египте не было разделения на светскую и церковную власть. Храмовые жрецы считались на царской службе. Эта служба довольно хорошо оплачивалась и скоро жреческие должности стали передоваться по наследству. Само жречество было организовано по особому порядку. Каждой из божеств имело свой клир (организацию), во главе которого стоял верховный жрец, которого обычно назначал фараон. Численность, влиятельность и богатство клира зависило от котировки конкретного божества. Так, во времена Нового царства клир Амона - Ра был самым могущественным. Верховный жрец каждого клира имел особый титул, который зависел от божества. Ему подчинялись множество жрецов, назначенных фараоном или самим верховным жрецом. Высшим слоем жречества были так называемые Хем - нечер - рабы божьи. Они были главными отправителями культа. Затем шли Херихебы - чтецы и знатоки священных текстов. Большое количество низшего духовенства выполняло самые различные, часто чисто хозяйственные работы в храме. Они назывались Уабу - чистые. Иногда верховный жрец главного, наиболее влиятельного клира брал по свою власть все клиры, всех жрецов. В клир входили также певцы и музыканты. Особое место занимали храмовые писцы - Чер - пер - анх. Это была очень важная и престижная должность. Жрецы были обязаны носить одеяние из белого лена, ни в коем случае не из шерстянных тканей. Некоторые жрецы носили шкуру пантеры. На ногах у них были белые сандали. Они должны были часто совершать омовение и брить волосы на теле и голове.

  • 12628. Храмы Крыма
    Туризм

    Перед человеком, входившим в город через открытые ворота, прежде всего открывалось величественное купольное здание мечети, расположенной на стыке Кенасской и Средней улиц, и лишь подойдя к нему, можно было справа на пригорке увидеть кырк-оркский «Тадж-махал» дюрбе «великой государыни». Несомненно, что мечеть была гордостью мусульманской общины города, главным храмом Крымского ханства. Турецкий путешественник Эвлия Челеби застал мечеть уже закрытой, так как татары-мусульмане к этому времени покинули крепость, оставив ее караимам. Над входом он прочел и записал надпись-хронограмму, высеченную шрифтом джели: «Эту благословенную мечеть построил в 859 году (1455 г.) великий султан и высокий хакан, господин над царями арабскими и адзевшскими Хаджи-Гирей-хан, сын Гияз-ад-дин хана сына Эртогмаза. Да одарит его Аллах длительным существованием».

  • 12629. Храп и апноэ
    Медицина, физкультура, здравоохранение

    Смешанные апноэ начинаются как необструктивные, однако затем, когда быстро восстанавливаются дыхательные движения живота и грудной клетки, выявляется обструкция верхних дыхательных путей. Смешанные апноэ встречаются чаще центральных, но реже обструктивных. Обструктивные апноэ во сне (пиквикский синдром) чаше всего возникают у людей с умеренным или тяжелым ожирением, когда они спят на спине. Мужчины страдают чаше, чем женщины; тучность, возможно вместе с конституциональным дефектом, способствует сужению верхних дыхательных путей, обструкции их надгортанником и дыхательной недостаточности. В ряде случаев сочетание гипоксемии (недостаточности кислорода в крови) и гиперкарбической гиперкапнии (избыток углекислого газа) может приводить и к возникновению центральных апноэ.

  • 12630. Храпеть опасно для здоровья
    Медицина, физкультура, здравоохранение

    Храп - отнюдь не безобидная вещь. Это фактор кислородного голодания ночью, фактор риска развития ночных инфарктов, внезапной смерти в апное. Храп начинается с безобидного похрапывания, типа кошачьего мурлыканья, сначала на спине, потом на боку. Потом он усиливается по громкости -больной храпит, как реактивный самолет. И, наконец, появляются апное - остановки дыхания. В это время больной испытывает острый недостаток кислорода, артериальное давление зашкаливает за 200 мм. рт. ст. и может наступить внезапная смерть. Американцы опубликовали статистику, согласно которой у них в год гибнет от этого свыше 38 000 человек!

  • 12631. Христианизация Древней Руси
    Культура и искусство
  • 12632. Христианская "полнота" и совершенный мир искусства
    Культура и искусство

    Христианская церковь ввела в свою практику институт исповеди, который был определенным средством компенсации неполноценности реальной жизни человека. В исповеди, на уровне интимного общения, снимались самые глубокие стрессовые состояния, восстанавливалась иллюзия полноты личности, вытеснялись патогенные состояния. Но исповедь все же не могла дать человеку ощущения истинной, реальной полноты. Ее ориентация была все же направлена на сверхъестественное, на сверхреальное, которое было столь же зыбко и ирреально, как и те состояния человека, от которых он якобы избавлялся в исповеди. И хотя для отдельной личности иллюзорность бытия может быть и была достаточной компенсацией реальной жизни, в целом же институт исповеди был средством усиления и временного освобождения от чувства неполноценности, способствовал не гуманизации социальной жизни человека, а закреплению его социальной, идеологической и психической придавленности; он примирял человека с неполноценным миром, а не давал ему пути выхода из него и осознания возможности его изменения.

  • 12633. Христианская вера и научное знание: конец противостояния
    Культура и искусство

    Так мы приходим к уравновешенной точке зрения к той мере, в буквальном и переносном смысле, которая бы апеллировала к эстетической стороне. Красота не только понятна всем, но, согласно В.Соловьёву и П.Флоренскому, да и многим древним философам, входит в понятие истины. Таким образом, красота несёт объективный объединяющий мотив, поскольку любой человек с неповреждённым умом способен к широкому эмоциональному восприятию мира, богатого красками, звуками и чудесными ароматами. Это касается и верующего, и неверующего. А ведь только всестороннее и гармоничное восприятие мироустройства и приводит к его адекватному отражению и осознанию.

  • 12634. Христианские мотивы в лирике Владимира Набокова и Бориса Поплавского
    Культура и искусство

    Младшее поколение первой волны русских эмигрантов - так называемое "поколение детей", к которому принадлежали данные поэты, - проявляло серьезный интерес к религии, в частности к христианству, пытаясь по-своему его переосмыслить. В юности потерявшие Родину и испытавшие всю тяжесть судьбы изгнанников, они винили в трагедии 1917 г. своих отцов[1] и не хотели следовать их идеалам. В оценке Бориса Поплавского и его друзей (Александра Гингера, Николая Татищева, др.), именно Православие явилось причиной слабости старшего поколения.
    "Добротолюбье - полевой устав
    Известен нам. Но в караульной службе
    Стояли мы, и ан легли, устав,
    Нас выдало врагам безумье дружбы".[2]
    - пишет Поплавский в 1925 г. в стихотворении "Армейские стансы". Религиозный поиск молодого поколения эмигрантов приобретает новое направление. Если, при учете всех погрешностей и ошибок по отношению к каноническому христианству, отправной точкой для старших философов и писателей-эмигрантов было все же Православие (для С.Булгакова - исключая его софиологические заблуждения; Н.Бердяева, Л.Карсавина, Е.Трубецкого; Д.Мережковского, особенно для И.Шмелева и Б.Зайцева), - то "дети" находят свои духовные идеалы далеко за пределами исконной веры "отцов". Александр Гингер становится убежденным буддистом, Гайто Газданов вступает в масонскую организацию, сам Поплавский становится искренним поклонником теософии.[3] Старшие современники называли "детей" - "незамеченным поколением". Сверстникам Поплавского было трудно напечататься, они испытывали муки творческого одиночества, не имея читателя, обращаясь в пустоту. Совсем иначе обстоит дело сейчас, здесь, у нас в России. Книги Набокова, Поплавского, Газданова пользуются необычайным спросом в среде современной русской интеллигенции. Думается, настала насущная необходимость разобраться в том, какие же идеи лежали в основе творчества этих действительно талантливых писателей, тем более что в современном литературоведении существует тенденция замалчивания некоторых сторон их убеждений. А иногда Поплавского, например, называют православным писателем и поэтом. Цель данного доклада отнюдь не в том, чтобы вынести безжалостный приговор тем, кого и без того заставили страдать обстоятельства эмигрантской жизни и их собственные духовные заблуждения. Но осознавать нехристианскую природу христианских образов в их произведениях, думается, необходимо.
    "Мой бедный друг, живи на четверть жизни.
    Достаточно и четверти надежд.
    За преступленье четверть укоризны
    И четверть страха пред закрытьем вежд.
    Я так хочу, я произвольно счастлив,
    Я произвольно черный свет во мгле,
    Отказываюсь от всякого участья
    Отказываюсь жить на сей земле"[4]- говорит лирический герой стихотворения Поплавского "Дождь" (1925-1929 гг.).
    Совсем по-иному - в радостном приветствии жизни - предстает герой-поэт в стихотворении В.Набокова "Жизнь":
    "Шла мимо жизнь, но ни лохмотий,
    ни ран ее, ни пыльных ног
    не видел я... Как бы в дремоте,
    как бы сквозь душу звездной ночи, -
    одно я только видеть мог:
    ее ликующие очи
    и губы, шепчущие: Бог!"
    Эти стихотворения представляют два полярных взгляда на жизнь. В первом - полное ее отвержение из буддийской боязни следующего воплощения, которое обречет на новые муки. Во втором - принятие жизни как Божьего дара. Но принимается лишь светлая часть ее - трагизм отвергает лирический герой Набокова. Такое "розовое мировосприятие" было присуще раннему Набокову-Сирину, поэту.
    В лирике Поплавского и Набокова мы, может быть, не найдем схожего взгляда на мир. Тем более интересным представляется сопоставить поэтические вариации христианских образов и мотивов обоими.
    Несомненно, столь разное мироощущение обоих поэтов определила тяжкая судьба изгнанников. Для Поплавского следствием становится ярко выраженный трагический взгляд на мир:
    "Как мы измучены и хорошо бывает,
    Забыв дела, бессмысленно читать...
    Покинув жизнь, я возвратился в счастье
    Играть и спать, судьбы не замечать" [5].
    ("Шары стучали на зеленом поле..." - 1932 г.)
    Лирический герой Набокова, наоборот, нашел иной путь. Трагическое прошлое он "выслал" за пределы сегодняшнего сознания", изгнал из памяти:
    "это больно, и это не нужно..." [6]
    ("Романс" - 1920 г.)
    В стихотворении "Детство" (1918 г.) Набоков укажет еще иные истоки односторонне светлого взгляда на мир своего лирического героя:
    "и после, может быть, потомок любопытный,
    стихи безбурные внимательно прочтя,
    вздохнет, подумает: он сердцем был дитя".[7]
    Набоков отрицал взгляд на мир сквозь призму придуманных кем-то до него идей и неоднократно прокламировал свою независимость от всевозможных течений, школ и группировок.[8] Такой творческий "аристократизм" уберег его от приятия модных в то время религиозно-философских трактовок, когда каждый на свой лад перекраивал Библию. Собственное - "наивное" - христианство, конечно, не избавило Набокова от ошибок. И все же оно окрасило его раннюю лирику в неповторимые светлые тона, наполнило ее любовной благодарностью творения к Творцу.
    Теософские пристрастия Поплавского, напротив, сделали в его поэзии ведущим мотив "небытия в жизни", поселили в сознании его лирического героя мысль о неизбежности воздаяния, так называемой "кармы" - и как следствие - тяготение к смерти.
    Счастье для героя Поплавского - в "очищении от всякой надежды"[9]. В лирике Набокова устойчивое звучание приобрело именно чаяние о будущем соединении с Родиной, да и тема загробной жизни всегда сливается у него с надеждой на Божью милость.
    Ведущим почти во всех сборниках Поплавского оказывается мотив "небытия в жизни". Мы встречаемся с ним вплоть до последнего года жизни поэта (1935 г.), хотя 1932 г. и представлял собой попытку примирения с христианством (образ же самого Христа всегда был дорог поэту). Мотив неприятия жизни воплощен многосторонне. Возникший в стихотворении "В венке из воска" (1924 г.) образ - "овца души"[10], которая тяготится миром" - "расшифровывается" более поздней лирикой.
    "Оставляю этот мир жестоким,
    Ярким, жадным, грубым, остальным."[11]
    (II Neige sur la ville - 1931 г.) Нежелание жить - это не прихоть героя. В основе этого - указание "свыше", "с небес". Для лирического героя Поплавского это - религиозная истина:
    "Небо шепчет: забудь о погоне,
    Ляг у насыпи низкой в кусты...
    Отдаляйся. Молчи о грядущем..."[12]
    Жизнь "на четверть жизни" - как предрекает вера героя - обещает в дальнейшем обретение "священного покоя"[13].
    "Счастлив тот, кто к жизни не вернется", -
    прокламируется буддийский постулат в стихотворении 1931 г. "Над пустой рекой за поворотом..."[14]. То же буддийское озвучание приобретает и тема смерти. Лирический герой не желает продолжения мук памяти за гробом:
    "Темнота постели и могилы,
    Холод - утешение царей"[15]
    ("Позднею порою грохот утихает..." - 1931 г.).
    Иным, радостным настроением проникнуты размышления о жизни и смерти в ранней лирике Набокова. В стихотворении "Пир"(1921 г.), написанном на сюжет евангельской притчи, поэт дает ей свою трактовку. По его мнению, пир и званные на него - это не прообраз Спасения и Спасшихся. Пиром является земное существование человека, мир - Божье творение. А лирический герой - тот гость в Божьем чертоге, который сумел оценить гостеприимство Хозяина:
    "Порою хмурится сосед мой неразумный,
    а я - я радуюсь всему". [16]
    Акцентирование трагических сторон в искусстве отвергает ранний Набоков. Именно отсюда его неприятие миропонимания Достоевского, которое кажется поэту нарушением Божьего Завета (статья "Достоевский" - 1919 г., "На годовщину смерти Достоевского" - 1921 г.). Христианской формуле "грех уныния" Набоков придает глобальное значение, исключая из своей лирики вместе с темой уныния и тему сострадания мучениям ближнего. Вера набоковского лирического героя состоит в том, что предназначение человека - не останавливаться на темных сторонах жизни, не замечать вообще ущербности мира здешнего, - а "искать Творца в творенье"[17]. В стихотворении "Жемчуг" (1923 г.) лирический герой - ныряльщик за жемчугом; он из-под толщи вод внемлет "шелковому звуку/ уносящейся ... ладьи" Пославшего его. По Набокову, Сам Господь оставил человеку Завет не замечать трагических диссонансов земного существования. Отвергающую оценку трагическому слышим в стихотворении "Достоевский" (1919 г.):
    "подумал Бог: ужель возможно,
    что все дарованное Мной
    так страшно было бы и сложно?"[18]
    Герой Набокова так формулирует свою веру:
    "Люблю зверей, деревья, Бога,
    и в полдень луч, и в полночь тьму".[19]
    Создание Божие - мир - в его первых поэтических сборниках "Горний путь" (1923 г.) и "Гроздь" (1923 г.) наделен отблесками райской красоты. Облака видятся поэту "райским сахаром на блюдце блестящем"[20] ("Знаешь веру мою?" - 1921 г.); космос - Божье творение - приоткрывает перед человеком райскую гармонию: "Ночь, ты развертываешь рай / над темным миром..."[21] ("Ночь" - 1921 г.). Весь земной мир предстает как храм, где "солнце пламенное - Бог; / месяц ласковый - Сын Божий; / звезды малые во мгле - Божьи детки на земле"[22] ("Храм" - 1921 г.).В таком контексте христианские образы окрашиваются в пантеистические тона. Но, к чести поэта, следует отметить, что творение все же никогда не заслоняет для него Самого Творца.
    Образ прекрасного Мира-Храма очень устойчив в ранней лирике Набокова. Молится не только человек. В торжественной службе участвуют и все неразумные создания - животные, цветы... "Молится неистово кузнечик" в стихотворении "Был крупный дождь. Лазурь и шире и живей..."[23] (1921 г.); "молятся луга", облака над миром "роняют слезы Рая"[24] ("Облака" - 1921 г.); святые таинства творят "бледные крестики тихой сирени"[25] ("На сельском кладбище"), отпевая на кладбищах умерших.
    В приятии мира лирический герой-поэт подчеркивает любовь к явленной красоте плоти. В стихотворении "Ты все глядишь из тучи темно-сизой..." (1923 г.) он представляет себе Саму Матерь Божию. Эстетическая сторона образа ближе к западному средневековому мистическому миросозерцанию[26], где поклонение Богородице было наделено чувственно-телесными оттенками: такой "огранкой" образа Набоков подчеркивает любовь к земному началу жизни (в дополнение к духовному мировосприятию):
    "и все ищу в изгибах смутной ризы
    изгиб живой колена иль плеча..."[27]
    Не только творение поет гимн Создателю, но и Он благословляет земную жизнь у Набокова. Неслучайно в стихотворении "Мы столпились в туманной церковенке..." настоящая церковная служба вдруг претерпевает по воле автора преображение. "Весна милосердная" вошла "тенью лазоревой" - и уже на иконе сливаются воедино Лик Богоматери и лик весны:
    "и, расставя ладони лучистые,
    окруженная сумраком радостным,
    на иконе Весна улыбается".[28]
    При всей прокламируемой чуждости идеям предшественников, мы вдруг встречаем в образе "Весны-Богоматери" у Набокова софиологическую деформацию в духе идей Вл.Соловьева, С.Булгакова[29].
    Односторонне светлое, так называемое "розовое" восприятие земного бытия приводит Набокова-лирика к полному игнорированию темы воздаяния за грехи. У его героя не возникает и тени сомнения, что ему место в Раю. О существовании ада он просто не вспоминает. Рай же ассоциируется у него с моментами высшего ощущения счастья на земле. Рай небесный для лирического героя - повторение земного цветения жизни. Он видит в нем отражение чистоты мира. В стихотворении "Крым" (1920 г.) лирический герой надеется в Раю увидеть прелесть Бахчисарая:
    "и буду я в Раю Небесном,
    он чем-то издавна известным
    повеет, верно, на меня..."[30]
    В других стихотворениях героев ждет в Небесном Раю привычная обстановка: погибшие матросы оказываются в родном портовом городе ("Воскрешение мертвых" -1925 г.); сам герой-поэт и в небесной обители хочет видеть "на столе открытую тетрадь"[31] ("В Раю" - 1920 г.). И все же в ранней лирике Набокова более сильны жизнеутверждающие мотивы и боязнь загробной жизни, даже райской:
    "Вдохновенье я вспомню, и ангелам бледным
    я скажу: отпустите меня!"[32]
    ("Эту жизнь я люблю исступленной любовью..." - 1919 г.)
    Иную деформацию претерпевает тема жизни и смерти у Поплавского. Будучи пылким последователем теософии, он не видел противоречия в том, чтобы одновременно избрать путь святого, мученика, христианского аскета. Эта тема часто звучит в его дневниках. Не смирением освящен этот путь. Автор дневников будто "вымеряет", сколько ему "Бог уже стоил", чего он "уже лишился из-за Бога"[33]. Его этическая система лежит в русле гностических выводов, а также идей немецких философов-идеалистов - Шеллинга, Шопенгауэра и особенно Ницше.
    Неразличение добра и зла логически обосновывает Поплавский:
    "И зло и добро, отдельно выпущенные на свободу, погубили бы мир"[34]. Увлекшись в 1932 г. учением Ницше, поэт отвергает дорогой ему ранее образ "страдающего Бога" - "значит, и на небе страдание"[35]. Такие мысли приводят Бориса Поплавского к еще более страшной бездне: "Я понял свою люциферическую природу"[36], - он воспринимает ее как данную свыше, самим Господом. А отступление от нее теперь расценивает как выход из-под Божьей Воли.
    В поэзии теософские пристрастия Поплавского изливаются в образ "жизни-сна". Этот сон всеобъемлющ, так как все творение вообще якобы есть лишь сон Божества[37]: "жизнь, что Бога кроткая мечта"[38] ("Пейзаж ада" - 1926 г.); "все только вьюга золотой свободы / Лучам приснившаяся боль"[39] ("Как холодно. Молчит душа пустая..." - 1932 г.).
    Тему земного бытия сопровождает устойчивый мотив необходимости уйти от жизни при жизни, еще более заветная мечта героя - "погибнуть" вовсе: "Танцуя, мы о гибели мечтали..."[40] ("Вращалась ночь вокруг трубы оркестра...", б.г.). Стремление "перестать быть"[41] ("Снег идет над голой эспланадой..." - 1931 г.) глобально и распространяется даже на мысли о загробной жизни:
    "Ведь исчезает человек бесследней,
    Чем лицедей с божественным лицом".[42]
    ("В венке из воска" - 1924 г.)
    Думается, из этих истоков - преобладание апокалипсических образов, которые толкуются не как предостережение ущербному миру (с чем мы встречались в лирике предшественников и кумиров Поплавского - В.Брюсова и А.Блока, особенно в "урбанистических" циклах). У Поплавского звучит восторг Конца. Им наполнено преобладающее большинство стихотворений первого сборника "Флаги" (1936 г.), а циклы - "Снежный час" (издан после смерти поэта, в 1936 г.) и "В венке из воска" (1936 г.) - уже в своих названиях символически заключают тему Конца. Лирический герой так передает чувства своего поколения:
    "В тот вечер, в тот вечер описанный в книгах
    Нам было не страшно галдеть на ветру..."[43]
    ("Весна в аду" - б.г.)
    Та же тема "пира во время чумы" продолжена в стихотворении "Последний парад" (1927 г.) и многих других.
    В бытии герой видит осуществление лишь одной меры справедливости - "добро во зле" [44] ("Артуру Рэмбо" - 1926-1927 гг.). Тот же мотив - в стихотворениях "Черная мадонна" (1927 г.), "Детство Гамлета" (1929 г.). В последнем чудовищно деформируется Образ Божий. У поэта в Нем кощунственно сливаются (как в Андрогине) Господь и люцифер:
    "Светлый дракон их о Боге учил на горе..."[45]
    Именно таково божество в "Тайной доктрине" Е.П.Блаватской.
    Из мотива "добра во зле" рождается притягательность для лирического героя всех персонажей мирового искусства, которые нарушили Божью заповедь и возлюбили человека более Господа ( Лаура -"навсегда прелестна и ужасна"; Прекрасная Елена - "королева ужасов"- "Показалась нам спокойно спящей / Пеною на золотых волнах..."[46] (DIABOLIQUE - 1927?). Данные оценки образов Дантова "Ада" соответствуют идеям "нравственного эстетизма", столь модным в литературе "серебряного века".
    Поплавскому, как и многим поэтам-предшественникам, присуще восприятие люцифера как спасителя, давшего человеку знание, искусства, любовь. (Мнение, безусловно, ошибочное, о чем подробно говорит Андрей Кураев в книге "Сатанизм для интеллигенции".) Но именно это убеждение в наибольшей мере определило мироощущение Поплавского. (Неслучайно свой роман он назвал "Аполлон Безобразов" - явно из "люциферических" истоков возникает это имя.) Отсюда - зловещая трансформация евангельских образов. Образ Михаила Архангела, когда-то изгнавшего сатану из Божьих Пределов, наделен холодными, нечеловеческими чертами равнодушного убийцы:
    "И не раздавит розовым авто
    Шофер-архангел гада равнодушно".[47]
    ("Сентиментальная демонология" - 1926 г.).
    Даже образ Христа искажен. Христос предстает не в силе и славе, не в могуществе прощать. Он сам бесправен перед волей судьбы. Христианство Поплавского насквозь "кармично", поражено теософской болезнью. Лирический герой стихотворения "На желтом небе аккуратной тушью..." (б.г.) так обращается ко Христу:
    "Не верю я себе, Тебе, но знаю
    Но вижу, как бесправны я и Ты..."[48]
    Вообще тема безжалостной "кармы" звучит во множестве стихотворений поэта:"Поля без возврата. Большая дорога..." (1931-1934 гг.), "Вечер сияет. Прошли дожди..." (1931 г.), "На мраморе, среди зеленых вод..." (б.г.), "Лицо судьбы доподлинно светло..." (б.г.), др.
    Отношение ко Христу самого поэта, выразившееся в дневниках, не полностью вошло в его лирику. Здесь отсутствует мотив отречения от "страдающего Бога". А вот упрек Спасителю за допущение воздаяния, за существование ада очень силен в лирике последних лет:
    "Как Ты смел", былинка говорит,
    "Как Ты мог", волна шумит из мрака
    "Нас вдали от сада Гесперид
    Вызвать быть для гибели и мрака..."[49]
    По собственному признанию Поплавского в дневниках 1934 г., в этот период он впервые по-настоящему приблизился к истинной христианской вере, к осознанию страха Божия. Именно из него вырастают, как ни странно, богоборческие мотивы в поздней лирике. Ими наполнены стихотворения: "В кафе стучат шары. Над мокрой мостовой..." (1932 г.), "Все спокойно раннею весною...", "Темен воздух, в небе розы реют...", "Мать без края: быть или не быть..." (1935 г.), "Рождество расцветает. Река наводняет предместья..."(1930-1931гг.), др. Страх без смирения и без надежды на силу Божией милости неминуемо порождает бунт слабой человеческой природы, которая своими силами не в состоянии спастись. Подтверждаются слова преподобного Исаака Сирина: "Не называй Бога справедливым, ибо если Бог справедлив, то я погиб. Христианство - это путь любви, которая выше закона..." Бог может прощать там, где закон должен казнить.
    По-иному предстают эти мотивы в ранней поэзии Набокова. Ангелы постоянно таинственно соседствуют с человеком в готовности прийти ему на помощь, если надо - грозными знаками ("Господства" - 1918 г.), или ласковой поддержкой ("Мерцательные тикают пружинки..." - 1920 г., "Волчонок" - 1922 г.) .
    Серафим, охраняющий Гроздь-Мир, подаренную Богом человеку, скрывается в саду - "лилейно-белым"[50], павлиньим оперением. Ранее, в стихотворении "На смерть Блока" встречался образ "Серафимы как павлины". Думается, не случаен и псевдоним юного Набокова - Сирин. В поэме "Слава" автор намеренно останавливает внимание читателя на своем вымышленном "птичьем" облике:
    "я божком себя вижу,
    волшебником с птичьей головой, в изумрудных перчатках, в чулках
    из лазурных чешуй. Прохожу. Перечтите
    и остановитесь на этих строках".[51]
    Несомненно, в образе Сирина автор пытался в фольклорных наивных традициях переосмыслить фигуру ангельского чина. Это не было самовозвеличиванием. Это было прокламированием своей поэтической концепции - воспеть божественную красоту земного, по-своему участвовать в возделывании сада. "Сирин" - одновременно приобретает значение виноградаря в Божьих угодьях. Поэзия как ответный дар благодарности Господу озвучена во многих стихотворениях Набокова:
    "Катится небо, дыша и блистая..." (1919 г.), "Каштаны" (1920), "Туман ночного сна, налет истомы пыльной...", др. Есть и другая деталь (в традициях народного Православия) в облике поэта у Набокова: поэт-"юродивый", стоящий у паперти храма мира.
    В более поздней лирике "детская вера", розовое мировосприятие приведут поэта к полному разочарованию в ущербном мире, с которым ему все же придется столкнуться лицом к лицу. Не осуществится так долго жданная встреча поэта с Россией, произойдет следующая за событиями 1917 г. катастрофа - воцарение фашизма и Вторая мировая война... И "розовые очки" расколются. Поэт придет к полному атеизму.
    Печальны духовные итоги обоих поэтов: "люциферическая пора" венчает жизненный путь не смирившегося перед Создателем Бориса Поплавского, отвергнувшего Божью благодать. Атеизм подстерегал Набокова, отвернувшегося от трагических знаков ущербного мира.

  • 12635. Христианские церкви в Макао
    Культура и искусство

    Форт и часовня появились в 1637 г. Место для них выбрал артиллеристский капитан Антонио Рибейро. Он же и руководил строительством. Вначале форт предназначался для обороны границы с Китаем, но позже выяснилось, что это идеальное место для наблюдения не только за потенциальным противником на суше, но и за погодой и морем. Маяк появился относительно недавно, в 1865 г. Но поскольку на протяжении всей своей истории китайцы редко отходили далеко от берега, он стал первым маяком на всем китайском побережье. В ясные ночи его свет виден на расстоянии до 40 километров. С самого начала в качестве источника света использовали горящий парафин. Только в 1909 г. его заменили электрические лампы. Стоящая рядом с маяком часовня Девы Марии поразительно похожа на обычный португальский сельский домик XVII века. И тем не менее именно она является самым старым сооружением на холме Гуйя. Недавно вскрытые фрески показали, что здесь находится могила неизвестного португальского конкистадора. Он был похоронен здесь в 1622 г., но кем он был и почему похоронен именно здесь, выяснить не удалось.

  • 12636. Христианский персонализм (Э.Мунье)
    Психология

    Мунье видит основу единства личности в ее нацеленности на "сверхбытие", являющееся "высшим принципом", "финальным коррективом", в соответствии с которым конституируется личностное бытие. Основную ошибку 3. Фрейда он усматривает в том, что тот полностью исключил из своих интересов "принцип интериорности", требующий отступления от мира объектов и обращения к самым изначальным зонам человеческого бытия. Изначальное Мунье находит в сверхсознательном, в особой сфере человеческого духа, где человек устремляется за пределы сознания, мира, истории. Порыв к бытию высшего порядка является собственно и исключительно человеческим свойством; это стремление он усматривает в христианском чувстве греховности, аналогию которому видит в адлеровском учении о неполноценности (см. Адлер; Индивидуальная психология).

  • 12637. Христианское вероучение
    Культура и искусство

    Источниками христианского вероучения считаются священное писание, т. е. Библия и священное предание, которое включает в себя постановления вселенских и поместных соборов (съездов), творения отцов церкви, традиции богослужебной практики. Основу христианского вероучения. Которое в той или иной степени признают большинство христианских церквей, особенно православных и католических, составляет символ веры краткое изложение догматов религии, в которые верующий обязан верить без доказательств. Во время богослужений символ веры читается как молитва или исполняется хором присутствующих в храме. Христианский символ веры не создан богом, а вырабатывался отцами церкви в острой борьбе различных течений. Первоначально он был принят в 325 г. ( почти через 300 лет после «смерти» Иисуса Христа) на Никейском вселенском соборе, дополнен в 381 г. на Константинопольском соборе, а в католицизме он уточнялся и Тридентским собором ( 1545 1563 гг.) Вместо пересказа его содержания, т. е. Основных положений, догматов, в которые обязан верить христианин, лучше воспроизвести текст полностью, в современной редакции. Символ веры состоит из 12 членов. (1) « Верую во единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. (2) И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через которого все сотворено. (3) Для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком. (4) Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного. (5) И воскресшего в третий день, согласно с писаниями. (6) И восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца. (7)И опять имеющего придти со славою судить живых и мертвых, царству, которого не будет конца. (8) И в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца (католики здесь дополняют словами « и Сына », поклоняемого и прославляемого равно с Отцом и Сыном, говорившего чрез пророков. (9) И во единую святую, вселенскую, апостольскую Церковь. (10) Исповедую одно крещение во оставление грехов. (11) Ожидаю Воскресения мертвых. (12) И жизнь будущего века. Аминь». Таковы основные положения христианского вероучения. В их истинности христианин не должен сомневаться. К культу в христианстве относятся поклонение иконе, кресту, мощам святых, «святой» воде. Все это пережитки фетишизма. В христианском культе широко используются пережитки магии (молитва и таинства). Таинства представляют собой культовые действия, якобы способствующие нисхождению на верующих « божественной благодати». Их в христианстве семь : крещение, в результате которого человек ( чаще всего младенец) не только избавляется от т. н. первородного греха, становится правоверным христианином; миропомазание совершается после крещения ( у правоверных сразу же за крещением, а у католиков через определенное время) и заключается в освящении человека как христианина путем смазывания ему отдельных частей тела особым ароматическим маслом ( миро), содержащим якобы « божественную благодать», «дары святого духа» ; покаяние ( исповедь), в результате которого верующий сознается священнику в совершенных им грехах, кается и получает отпущение; причащение ( евхаристия, суть которого состоит в приобщении к богу путем поедания воображаемых « тела и крови Христа» в виде хлеба и вина ; брак, освящающий вступление в супружескую жизнь; священство посвящение в сан священнослужителя ; елеосвящение (соборование, являющее, как правило, последней исповедью тяжело больного или умирающего, в ходе которой священнослужитель прощает грехи и «наделяет» необходимой святостью для потусторонней жизни.

  • 12638. Христианство и ислам: вековая полемика
    Культура и искусство

    В сказании описывается, как в городе ал-Курум в стоящую на окраине церковь св. Георгия зашел передохнуть проезжавший мимо с караваном племянник халифа и приказал ввести в храм своих верблюдов. Священники, которые готовились служить Литургию, просили его не делать этого, но он остался непреклонен. И тогда случилось чудо: как только ввели верблюдов в храм, они все упали замертво. Удивленный племянник эмира приказал выбросить трупы, а сам остался смотреть, что же будет в церкви. Испуганные священники все же начали службу (так как был праздник) и во время ее "сарацин увидeл, будто священник взял в свои руки младенца, и заклав его, наполнял его кровью чашу, и тельце его разрезая [на части], клал их на дискос! Видя всё это, сарацин пришел в гнев и исполнился яростью на священника, желая убить его". Наконец, когда уже после литургии мусульманин убедился, что на самом деле все остальные видели это под видом хлеба и вина, и узнав значение таинства, он изъявляет желание креститься. Однако священник отказывается из страха перед наказанием и советует пойти на Синай. Так племянник халифа и поступает, ночью он убегает из дворца, меняет в церкви одежду и, добравшись до Синая, сподобляется крещения от епископа, принимает постриг с именем Пахомий и три года подвизается. По прошествии этого времени он обращается к епископу, спрашивая, что ему нужно сделать, чтобы "увидеть Христа". Епископ советует продолжать подвиги. Но бывший мусульманин выпрашивает у него благословения вернуться в церковь, где он видел чудо и от священника той церкви, что научил его христианству, он узнаёт, что кратчайший способ увидеть Христа - пойти во дворец к своему дяде, проклять Магомета и прилюдно исповедовать Христа Богом. Монах так и поступает. Халиф тепло его принимает, убеждает вернуться в ислам, прельщая материальными благами, дает ему три дня на размышление. Пахомий, в свою очередь, призывает дядю последовать его примеру и обратиться в христианство. Оба они не преуспевают в своих убеждениях, и халиф нехотя позволяет убить племянника, хулящего "великого пророка". После мученической кончины монаха над местом его убиения ночью является звезда и, видя ее, многие сарацины уверовали.

  • 12639. Христианство и Культура
    Культура и искусство

    Человека делает человеком культура, окружающая его. В каком бы обществе людей не родился человек, у него есть способность взаимодействовать с другими членами общества и даже с представителями совершенно других культур. Любая культура делает человека человеком. Ярче всего это доказывают «дети-Маугли». В силу разных причин маленькие дети оказывались на попечении диких животных - волков, обезьян, медведей, диких козлов. Известен даже случай, когда маленького мальчика бросили в курятнике… Через двенадцать лет все, что он умел делать - это вести себя как курица. Всех этих детей объединяло одно - они были людьми физически, но не по своей сути. Оказавшись опять среди людей, они уже не могли научиться говорить, не могли стать частью общества людей и очень быстро умирали. О чем это говорит? Человек становится человеком только при условии его воспитания в человеческой среде, при этом любой народ воспитывает полноценных людей, которые могут адекватно общаться как между собой, так и с представителями других народов и культур.

  • 12640. Христианство и русская государственность
    Культура и искусство

    Для Русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии, но мы должны четко отделять культуру (сложившуюся еще в языческий период) от религиозной идеологии. Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительную часть ее культурного богатства. В этом смысле христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же идеологии. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и огню-Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Автор начальной летописи вынужден сознаться, что люди только "словом нарицающиеся христиане", а на деле - "поганьске живуще", на игрищах людей "многое множество", а в церкви во время службы их обретается мало. В конце XI в. киевский митрополит Иоан жаловался, что церковный обряд венчания соблюдается только боярами и князьями, а простые люди заключают браки по прежнему обычаю - "поимают жены своя с плясанием и гудением и плесканием" и некоторые "без срама" имеют две жены. Не будучи в силах достичь действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Язычество сливалось с христианством.