Культура и искусство

641. Боги и богини Скандинавии
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

"Эдда" - название условное, что оно означает - неясно. "Эддой" назвал свою книгу исландский истоpик и поэт Сноppи Стуpлусон (1178 - 1241). В ней содеpжится, помимо пpочего, пpозаический пеpесказ геpманской мифологии, котоpый сейчас и называется "Младшей" или "Пpозаической Эддой". Ходила легенда, что Стуpлусон использовал в своем тpуде лишь ничтожную часть изначального коpпуса севеpных мифов. Когда в 1643 году стоpонник этой веpсии исландский ученый Бpиньольв Свейнссон нашел дpевний манускpипт, содеpжавший pяд песен о богах и геpоях, он также назвал его "Эддой". Этот втоpой документ и известен сейчас как "Стаpшая", "Поэтическая" или "Песенная Эдда". Мифология остальных ветвей фрагментарна.
642. Боги и герои в античной культуре
Информация пополнение в коллекции 10.05.2011

Следующим подвигом стала победа над гидрой, священной девятиголовой змеей Геры. Чудище обитало в болоте близ Лерны, недалеко от Аргоса. Трудность состояла в том, что вместо отрубленной героем головы у гидры тут же вырастали две новые. С помощью своего племянника Иолая Геракл осилил свирепую лернейскую гидру - юноша прижигал шею каждой отрубленной героем головы. Правда, подвиг не был засчитан Эврисфеем, так как Гераклу помогал племянник. Следующий подвиг не был таким кровавым. Гераклу следовало изловить керинейскую лань, священное животное Артемиды. Затем герой поймал эриманфского вепря, который опустошал поля Аркадии. При этом случайно погиб мудрый кентавр Хирон. Пятым подвигом стала очистка Авгиевых конюшен от навоза, что герой сделал за один день, направив в них воды ближайшей реки. Последним из подвигов, совершенных Гераклом на Пелопоннесе, было изгнание стимфалийских птиц с остроконечными железными перьями. Зловещие птицы испугались медных трещоток, изготовленных Гефестом и дарованных Гераклу благосклонной к нему богиней Афиной. Седьмым подвигом была поимка свирепого быка, которого Минос, царь Крита, отказался принести в жертву богу моря Посейдону. Бык совокупился с женой Миноса Пасифаей. которая родила от него Минотавра, человека с бычьей головой. Восьмой подвиг Геракл совершил во Фракии, где подчинил своей власти кобылиц-людоедок царя Диомеда. Оставшиеся четыре подвига были иного рода. Эврисфей приказал Гераклу добыть пояс царицы воинственных амазонок Ипполиты. Затем герой похитил и доставил в Микены коров трехголового великана Гериона. После этого Геракл принес Эврисфею золотые яблоки Гесперид, для чего ему пришлось задушить великана Антея и обмануть Атланта, держащего на своих плечах небосвод. Последний подвиг Геракла - путешествие в царство мертвых - был самым многотрудным. При содействии царицы подземного мира Персефоны герой смог вывести оттуда и доставить в Тиринф трехголового пса Кербера (Цербера), стража преисподней. Конец Геракла был ужасен. Герой погиб в страшных муках, надев рубашку, которую его жена Деянира, по совету умирающего от руки Геракла кентавра Несса, омочила ядовитой кровью этого получеловека-полуконя. Когда герой из последних сил взошел на погребальный костер, с небес ударила багряная молния и Зевс принял сына в сонм бессмертных. Некоторые подвиги Геракла увековечены в названиях созвездий. Например, созвездие Льва - в память о немейском льве, созвездие Рака напоминает об огромном раке Каркине, посланной Герой в помощь лернейской гидре. В римской мифологии Гераклу соответствует Геркулес.
643. Боги и демоны богатства
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Неправедное, возникающее ниоткуда и исчезающее никуда золото осознавалось как бесовское, демоническое. И не только бедным, неграмотным людом. Первые естествоиспытатели, чернокнижники и алхимики призывали на помощь духов тьмы, чтобы превратить олово, свинец, медь в благородные металлы. О быстром золоте мечтали разоренные войнами короли и феодалы. Демон по имени Баррон обещал обогатить маршала Жиля де Реца, прототипа Синей Бороды, героя самого громкого процесса, связанного с черной магией, в XV в. Мефистофель показывал доктору Фаусту клады, зарытые в земле. На этом же специализировался герцог демонов Барбатос. В книге Роберта Мазелло "Падшие ангелы и духи тьмы" мы находим Маммона, превратившегося в демона скупости и алчности, и Мельхольма, хранителя сокровищ принцев Ада, и князя черных архангелов Оливера, вселявшего в сердца людей жестокость и равнодушие к беднякам, и Ойеллета, подбивавшего людей нарушать обет бедности.
644. Боги кельтов Британии
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Однако этот перечень богов древних бриттов был бы неполным без упоминания имени Артура, хотя большинство читателей будут весьма и весьма удивлены, увидев его в этой компании. Гений поэта Теннисона, черпавшего материалы и сюжеты для своих творений по большей части из норманно-франкских сказаний и новелл, наложил неизгладимый отпечаток на стереотипы популярных представлений об Артуре как короле раннего королевства бриттов, сражавшегося за родину и христианскую веру с захватчиками. Что ж, вполне возможно, что в старину действительно существовал некий исторический персонаж - могущественный вождь, носивший типично кельтское имя. Он упоминается в древнеирландских легендах: так, Артуром звали одного из сыновей Немхеда, сражавшегося с пресловутыми фоморами, а на континенте был известен Артайус (или Артай), галльское божество, которого римляне отождествляли со своим Меркурием и который почитался покровителем земледелия и вообще сельского хозяйства. Первоначально Артур имел точно такой же сакральный статус, как и Кухулин и Финн. Подвиги его носят мифический характер, будучи деяниями явно сверхчеловеческого порядка. Его окружение предстает состоящим исключительно из богов. Некоторые из них, насколько нам известно, пользовались особым почитанием в Галлии. Другие были сынами Дон, Лира и Пвилла, то есть происходили из династий более древних богов, главой которых Артур стал уже после того, как их культы угасли и забылись. Утратив свой божественный статус и ореол, и претерпев странные трансформации, эти сакральные персонажи замелькали на страницах романов, превратившись в рыцарей Круглого стола. Эти божества были родными богами бриттов. Впрочем многие из них упоминаются в архаических надписях, сооруженных на нашем острове (т.е. о. Британия. - Прим. перев.), однако почти все они носят экзотический и, так сказать, иноземный характер. Дело в том, что императорский Рим собирал в свои легионы людей самых разных рас и национальностей и у всех их имелись свои собственные боги. По всей Британии и в особенности на землях вокруг Адрианова вала мы находим упоминания о божествах многих и многих племен - от Германии до Африки, от Галлии до Персии, культы которых спорадически возникали в разных местах. Большинство из этих иноземных богов были римскими, однако в наши дни обнаружены развалины храма Эборакуме (нынешний Йорк), посвященного Серапиcy [1]; там же отправлялся и культ Митры, древнеперсидского бога Солнца; а в Корбридже, что в Нортумберленде (древний Корспициум), были найдены алтари, посвященные тирским божествам - Геркулесу и Астарте. Культ бога войны отправлялся под разными именами: Кокидий в колонии даков в Каберленде, а также Тоутат, Камул, Корициак, Белатукатор, Алатор, Лоуцетий, Кондат и Ризигамос: так именовали его римские граждане - выходцы из дальних окраин имперской ойкумены. В Бате существовал культ богини войны, известной под именем Неметона. Сернистые источники в этом городе находились под покровительством божества по имени Сулис, отождествлявшегося римлянами с Минервой; ее помощником считался бог врачевания, упоминаемый на посвятительной плите как "Сол Аполлон Аницет". Однако лишь немногим из этих "странных богов" удалось привлечь к себе внимание туземных жителей - бриттов. Дело в том, что их истинные поклонники прозелитизмом не занимались, а реальное их влияние, по-видимому, было вполне сопоставимо с влиянием какой-нибудь церковки евангелистических христиан в большом турецком городе. Единственное исключение из этого правила - случаи, когда такие иноземные боги были выходцами из Галлии; кроме того, иногда культы отдельных римских богов в самом Риме были не столь заметны, как эти же культы в "импортном варианте" у кельтов. Так, небесный бог-воитель Камул выступает в гэльских героических мифах под именем Кумалла, отца Финна, а в мифологии бриттов - в качестве Кела, герцога Кэр Келвина (в древности известного под названием Камулодунум, а в наши дни - Колчестер), который сумел захватить корону Британии и все свое короткое правление провел в постоянных войнах и сражениях. Есть мнение, что "старый король Коул" из старинных баллад, предстающий в них этаким "стариком-весельчаком", являет собой наиболее поздний вариант бытования этого кельтского бога.
645. Боги киевского пантеона и языческие реформы X века
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

С такой трактовкой образа Перуна трудно согласиться - нет оснований его военное предназначение связывать только с княжеской дружиной, тем более как феодальным институтом. Известно, что восточные славяне во второй половине I тыс. н, э. были воииственным народом, а сами воины - смелыми, храбрыми и мужественными. В это время в военных действиях участвуют не только дружинники, но и все мужское население -"вон". Простые общинники были вооружены, как показывают новейшие исследования И. Я. Фроянова, и позднее - в XI-XII вв. Основной военной силой выступали волостные общинные ополчения. Таким образом, и простои славянский общинник, и представители формирующейся социальной верхушки Руси видели в Перуне "создателя молний", бога-воителя, "владыку всего". Это подметил еще в начале нашего века Н. М. Гальковский, который писал: "Мы имеем ясные указания, что Перун был почитаем простым народом". Летописные сообщения дают возможность полагать, что Перун пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала. Из записи 945 г. мы узнаем, что в Киеве - центре одного из южных племен - полян на холме стоял идол Перуна.
646. Боги, ставшие рыцарями короля Артура
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В более поздних романах Св. Грааль являет собой священную христианскую реликвию, обладающую чудодейственными свойствами. В "Смерти Артура" рассказывается о том, что в ней возлежал Пасхальный Агнец, съеденный Господом и апостолами на Тайной вечере, а после крестной смерти Иисуса Христа его тайный ученик, Иосиф Аримафейский, собрал в Святой Грааль капли крови Спасителя. Но прежде чем быть отождествленным с этим преданием, древний миф рассказывал о магическом котле, присутствующем во всех ответвлениях кельтской мифологии. Это и знаменитый "Непустеющий котел" Дагды, способный накормить всех и никого не оставить недовольным (см. главу 5, "Боги гэлов"), и котел обновления Брана, возвращающий мертвых к жизни (см. главу 20, "Сватовство к Бранвен и голова Брана"), и котел Великана Огирврана, из коего появились на свет музы (см. главу 23, "Явление Артура в мифологии"), и котел, захваченный Кухулином у короля Города Теней (см. главу 12, "Ирландская Илиада"), и котел, отвоеванный Артуром у владыки Аида (см. главу 23, "Явление Артура в мифологии"), а также еще целый ряд мифических сосудов, обладающих волшебными свойствами. При переходе от языческой версии к ее христианизированной переработке изменения затронули едва не все черты древнего мифа. Так, взять хотя бы основные атрибуты котла, захваченного Артуром, и перечисленные Талиесином в его "Похищении в Аннвне". Котел этот принадлежал Пвиллу и его сыну Придери, которые жили в Потустороннем мире, носившем, помимо прочих титулов, и такие названия, как Поворачивающийся замок, Четвероугольный замок, Замок веселья, Королевский замок, Стеклянный замок и Замок богачей. Это волшебное место было со всех сторон окружено морем, и попасть туда иным путем было практически невозможно. Там не было недостатка в вине, и счастливые обитатели того мира проводили время, пируя, и услаждаясь музыкой, и предаваясь всем радостям жизни, не знающей ни болезней, ни старости. Что же касается котла, то он по наружному краю был украшен сверкающими жемчужинами; огонь под ним поддерживали своим пламенным дыханием девять дев; из этого котла, вне всякого сомнения, звучали слова пророческой мудрости, и, в довершение всех чудес, он никогда не готовил пищу для лжеца и труса (см. главу 23, "Явление Артура в мифологии"). Итак, это дает нам обширный объем материалов, позволяющих провести параллель между языческим котлом и христианской чашей, Святым Граалем.
647. Богиня Афина в древнегреческой мифологии.
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

("братская"), Булайя ("советная"), Сотейра ("спасительница"),
648. Богиня Гера
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Быстро примчался Гермес на вершину той горы, где стерег стоокий страж Ио. Он усыпил своими речами Аргуса. Лишь только сомкнулись его сто очей, выхватил Гермес свой изогнутый меч и одним ударом отрубил Аргусу голову. Ио была освобождена. Но и этим Зевс не спас Ио от гнева Геры. Богиня наслала на несчастную Ио чудовищного овода. Своим ужасным жалом овод гнал из страны страну обезумевшую от мучений страдалицу Ио. Нигде не находила она покоя. В бешеном бег неслась Ио все дальше и дальше, а овод летел за ней, поминутно вонзая в ее тело жало, как раскаленное железо. Где только не пробегала Мо, в какие только странах не побывала она! Наконец, поел долгих скитаний, достигла она в стране скифов скалы, к которой был прикован титан Прометей. Он_ предсказал несчастной, что только в Египте избавится она от своих мук. Помчалась дальше гонимая оводом Ио. Много мук перенесла она, прежде чем достигла Египта. Там, на берегах благодатного Нила, Зевс вернул ей ее прежний образ, и родился у нее сын Эпаф. Он был первым царем Египта и родоначальником поколения героев, к которому принадлежал и величайший герой Греции Геракл.
649. Богоборчество как основа конфликта отца и сына в российском кино
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

В конфликте отца и сына новая власть предложила "канонизировать" сына, для которого интересы государства оказались выше интересов семьи. Идея семьи в советское время всячески подвергалась разрушению. Это не только парадоксальный Декрет Саратовского губернского совета народных комиссаров об отмене частного владения женщинами (За права человека, М., 1999, №4-5) и строительство домов-коммун. Неожиданны сюжеты программных для 20-х годов фильмов так называемой "бытовой драмы", будь то "Катька-бумажный ранет" Фридриха Эрмлера или "Третья Мещанская" Абрама Роома. В обеих главная героиня беременна. Встает вопрос, что делать? В первом случае, этим вопросом занимается комсомольское собрание. Во втором, героиня, беременная неизвестно от кого, отказывается делать аборт и уезжает от двух "мужей"-сожителей неизвестно куда. Первым звуковым фильмом стала "Путевка в жизнь" Николая Экка о шпане и беспризорниках, собранных в воспитательно-трудовую колонию. Естественный порядок патриархальной многодетной семьи, где отец, глава семейства, почитает Бога, сын отца, был отброшен гражданской войной и начавшимися репрессиями. Приоритет остался за социальными институтами. Образ кровного отца почти исчез с экрана. Безотцовщина стала нормой. К теме отца и сына советское кино вернется, пожалуй, только после войны. "Девочка ищет отца", "Отец солдата", "Судьба человека", "Дом, в котором я живу" - стали классикой при выходе на экран.
650. Богоизбранность в иудаизме
Сочинение пополнение в коллекции 19.06.2012

Я подытожу. История отношений Бога и еврейского народа действительно напоминает скорее не какой-то метафизический контакт, а отношения равно реально существующих объектов. Этот диалог - абсолютно прямой, в нём нет как таковых посредников (может быть, я заблуждаюсь, но по-моему назвать институт раввината посредническим по аналогии с христианской церковью будет некоторым заблуждением), и есть довольно значимая культура толкования Библии, подразумевающая, что каждый имеет равное право объяснять для себя тексты Торы так, как он может и хочет их для себя объяснить. Говоря откровенно, сам акт мидраша и феномен Танаха - это первое, что поразило меня в иудаизме. Мне кажется, идея того, что каждый может комментировать и интерпретировать священные тексты по-своему, очень важна: она даёт ощущение удивительной душевной свободы в рамках неизбежно ограничивающей во многом религии. Иногда я думаю о том, что, может быть, эта свобода, которую евреи дают себе, и есть наилучшая иллюстрация ощущения богоизбранности, по сути своей, вовсе не такого претенциозного, каким оно может показаться.
651. Боголюбская икона Божией Матери
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

О Пречистая Госпоже Богородице, Мати Боголюбивая, Надеждо нашего спасения! Воззри милостивно на люди сия, предстоящия с верою и любовию и покланяющияся пречистому образу Твоему: приими наше хвалебное пение сие и пролей тёплую Твою молитву о нас грешных ко Господу, да, презрев вся наша согрешения, спасёт и помилует нас. О Предивная Владычице! Покажи на нас чудныя милости Твоя: сохрани невредимы пастыри церковныя и все христолюбивое воинство. Молим Тя умиленно, избави нас от всякия скорби, настави на путь всякия добродетели и благостыни, спаси от искушений, бед и болезней, изми от нас оклеветания и распри, сохрани нас от молниеноснаго грома, от запаления огненнаго, от глада, труса, потопа и смертоносныя язвы: подай нам Твою милостивую помощь на пути в мори и на суши, да не погибнем люте. О Всемилостивая, Боголюбивая Мати! Со упованием твёрдым возсылаем к Тебе нашу смиренную молитву: не отрини наших слез и воздыханий, не забуди нас во вся дни жизни нашея, но всегда пребывай с нами и Твоим заступлением и ходатайством у Господа подаждь нам отраду, утешение, защиту и помощь, да выну славим и величаем преблагословенное и всепетое имя Твое. Аминь.
652. Богоматерь Белозерская (Умиление)
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

История создания и ее бытования в древний период неизвестна. Северный Белозерский край некогда находился на самой окраине Киевского государства. У него всегда были прочные связи с Новгородом Великим, а с другой стороны, Белозерск поддерживал также тесные отношения и с Ростово-Суздальскими землями. Но утверждение о принадлежности иконы новгородскому или владимиро-суздальскому письму не имеет под собой оснований. Здесь уже в XIII столетии образовалось самостоятельное княжество, раскинувшееся вокруг Белого озера и по берегам Шексны. Однако своей иконописной школы в это время здесь, разумеется, не сложилось. Вместе с тем весьма совершенная по технике исполнения икона Богоматери очень многим отвечает принципам византийского монументального стиля эпохи Комнинов. Вернее всего предположить, что ее писал приезжий греческий иконописец или некий русский ученик, прошедший основательную выучку у византийского мастера. Возможно, Богородичную икону писали и не в Белозерском княжестве, в каких-то близлежащих землях: большую по размерам икону навряд ли везли издалека.
653. Богоматерь Донская \ГТГ\ Интерпретация темы Богоматери Елеусы (Доклад)
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Âåñüìà ñïîðíûì ÿâëÿåòñÿ âîïðîñ î ïðîèñõîæäåíèè èêîí Áëàãîâåùåíñêîãî ñîáîðà (“Ìû ñîçíàòåëüíî îñòàíîâèëèñü íåñêîëüêî ïîäðîáíåå íà èêîíîñòàñå, ïîòîìó ÷òî îí ÿâëÿåòñÿ öåíòðàëüíîé õóäîæåñòâåííîé ïðîáëåìîé âñåé äðåâíåðóññêîé èêîíîïèñè”), à òàêæå ïî ðàçíîìó îòíîñÿòñÿ ê àòðèáóöèè èêîíû "Äîíñêîé Áîãîìàòåðè" - íåêîòîðûå ïðèïèñûâàþò åå Ôåîôàíó, íåêîòîðûå ïðèïèñûâàþò åå øêîëå Ôåîôàíà, åñòü è òðåòüÿ òî÷êà çðåíèÿ. Àòðèáóöèÿ âñåãî Áëàãîâåùåíñêîãî èêîíîñòàñà ïî ñåé äåíü âûçûâàåò ìíîãî âîïðîñîâ.Ïðîâîäèëèñü ìíîãî÷èñëåííûå àíàëîãèè ê ðàññìàòðèâàåìîé èêîíå, íà ïåðâîì ýòàïå èçó÷åíèÿ, äî íà÷àëà àêòèâíîé ðåñòàâðàöèè ïàìÿòíèêîâ äðåâíåðóññêîãî èñêóññòâà, ò.å. äî 30-õ ãîäîâ íàøåãî ñòîëåòèÿ, ïðåîáëàäàëà âîò êàêàÿ òî÷êà çðåíèÿ: “Åäèíñòâåííóþ óáåäèòåëüíóþ àíàëîãèþ ñ áëàãîâåùåíñêèì ÷èíîì è (“Äîíñêîé Áîãîìàòåðüþ”, êîòîðóþ íàì äîâåëîñü âñòðåòèòü â íàøèõ àðõåîëîãè÷åñêèõ ñêèòàíèÿõ ïî Ðîññèè â òå÷åíèå ïîñëåäíèõ ëåò, ìû âèäèì â “Îäèãèòðèè” Ìóðîìñêîãî ñîáîðà”. Âîò êàê âûãëÿäèò ðÿä àíàëîãèé íà ñåãîäíÿøíèé äåíü: “Âñå òðè èêîíû, î êîòîðûõ çäåñü øëà ðå÷ü (äâå èç íèõ - ðàáîòû Ôåîôàíà Ãðåêà), - ñîçäàíèÿ èñêëþ÷èòåëüíûå ïî äóõîâíîé ïîëíîòå è õóäîæåñòâåííîé óäà÷å, ñîçäàíèÿ íåòèïîâûå. Â íèõ, êàê êàæåòñÿ, êóëüìèíàöèÿ äóõîâíîé ïðîãðàììû öåëîé ýïîõè, òî÷íåå - îäíîãî èç âàðèàíòîâ ýòîé ïðîãðàììû, è ïðèòîì âàæíåéøåãî. Îäíàêî òå æå èëè î÷åíü áëèçêèå óñòðåìëåíèÿ âûðàçèëèñü â öåïîì ðÿäå äðóãèõ õóäîæåñòâåííûõ ñîçäàíèé, êàê ïðàâèëî, òîæå ïðåêðàñíûõ, õîòÿ è áîëåå òèïîâûõ. Ýòî - è èêîíû, è ôðåñêè, è ìèíèàòþðû. Ñðåäè íèõ - è Õèëàíäàðñêèé ÷èí, è Âûñîöêèé ÷èí, è ðîñïèñè â Èâàíîâà, è ðîñïèñè öåðêâè Ïåðèâëåïòû â Ìèñòðå, è äâóñòîðîííÿÿ èêîíà èç Ïîãàíîâî, è èëëþñòðàöèè ê Òåîëîãè÷åñêèì ñî÷èíåíèÿì Èîàííà Êàíòàêóçèíà (Ïàðèæ, gr. 1242), è öåëûé ðÿä èêîí ñ îáðàçàì Áîãîìàòåðè (íàïðèìåð, Ïèìåíîâñêàÿ), ýòî è ðåäêîñòíàÿ ïî ñâåòëîé êðàñîòå îáðàçà èêîíà "Ñâ. Àíàñòàñèÿ" èç Ýðìèòàæà, ýòà è ôðåñêè Ðàâàíèöû, Ìàíàñèè, Êàëåíè÷à, ýòî è ðÿä îáðàçîâ â ðóññêèõ èêîíàõ êîíöà XIV - íà÷àëà XV â.. ýòî è ìèíèàòþðû ìîñêîâñêèõ ðóêîïèñåé ïåðâîé òðåòè XV â. Åñòü, êîíå÷íî, è ìíîãèå äðóãèå ïðîèçâåäåíèÿ òàêîé æå ñâåòëîé äóõîâíîé íàïðàâëåííîñòè.
654. Богословие иконы
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Условно все многообразие типов икон Богоматери с Младенцем можно разделить на четыре группы, каждая из которых представляет собой раскрытие одной из граней образа Божьей Матери. Иконографическая схема является выражением богословской идеи. Первая группа - тип иконографии "Знамение" (сокращенный и усеченный вариант - Оранта). Это наиболее богословски насыщенный иконографический тип и связан он с темой Воплощения. В основе иконографической схемы лежат два текста: из Ветхого Завета - пророчество Исайи: "Итак сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут Ему имя: Эммануил" (Ис. 7.14) и из Нового Завета - слова Ангела в Благовещении: "Дух Святой найдет на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим" (Лк. 1.35). В этих словах открывается нам тайна Боговоплощения, рождения Спасителя от Девы, рождения Сына Божия от земной женщины. Это находит свое выражение в иконографической схеме: Мария представлена в позе Оранты, то есть молящейся, с воздетыми к небу руками; на уровне Ее груди расположен медальон (или сфера) с изображением Спаса Эммануила, находящегося в лоне Матери. Богородица может быть представлена в рост, как на иконе "Ярославская Оранта, Великая Панагия", или по пояс, как в "Курской Коренной" или в новгородской "Знамение", это не так существенно. Важнее другое - соединение фигур Богоматери и (полуфигуры) Христа, что передает одно из глубочайших откровений: рождение Бога во плоти, Мария становится Богородицей через воплощение Логоса. В момент созерцания иконы молящемуся как бы открывается святая святых, внутренняя Марии, в недрах которой Духом Святым зачинается Богочеловек. "Чрево Твое пространнее" - так величается Богородица в Акафисте. Мы Ее видим в момент предстояния Богу: "Се раба Господня, да будет Мне по слову Твоему" (Лк. 1.38). Ее руки подняты в молитвенном порыве (этот жест описан в Книге Исход. 17.11). В ярославской "Оранте" этот жест повторен и в фигуре Младенца, только Ее ладони раскрыты, а положение пальцев Эммануила иное - они сложены в благословение. В других вариантах Знамения Младенец в одной руке держит свиток - символ учения, другой благословляет. Одежды Богоматери традиционные - красный мафорий и синее нижнее одеяние. Таковы одежды Богоматери на всех иконах (за редким исключением), и, напомним, их цвета символизируют соединение в Ней Девства и Материнства, Ее земной природы и небесного Ее призвания. В ярославской "Оранте" одежды Богородицы заливает золотой свет (изображенный в виде крупного ассиста), что является выражением потоков благодати Святого Духа, излившегося на Пресвятую Деву в момент зачатия. По обе стороны от Марии изображаются силы небесные - либо архангелы с зерцалами в руках (ярославская "Оранта"), либо синий херувим и огненно-красный серафим. Присутствие в композиции ангельских и небесных сил означает то, что Богоматерь своим смиренным согласием участия в акте Боговоплощения поднимает человечество на ступень выше ангелов и архангелов, ибо и Бог, по словам св. отцов, не воспринял ангельский образ, но облекся в человеческую плоть. В песнопении, прославляющем Богородицу, так и поется: "Честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим".
655. Богословие как наука и дар
Статья пополнение в коллекции 08.08.2010

Свт. Филофей Коккин в составленной им биографии свт. Григория сообщает нам о всей его исихастской жизни, начиная с малого возраста, когда он жил во дворце, а также и его подвижничесвте на Святой Горе. Именно на Святой Горе, в начале своей монашеской жизни он постоянно молился молитвою: "просвети мой мрак"[17]. Он жил подвижничеством и умным безмолвием "с преизбытком"[18], он совершал тайно непрестанную молитву ума в духе и, удостоившись многих дарований, служил Тому, Кто видит тайное[19]. Он получил многие откровения как явления Ев. Иоанна Богослова, Богоматери, особенно, однако, он многократно видел нетварный Свет, Царство Небесное, поскольку это видение является непосредственным соединением, обожением, и те, которые достигают этого, приобретают крайнюю любовь и божественное уподобление и особенно "непадательное богословие через непрестанную молитву и умное безмолвие, смирение и плач"[20]. Здесь созерцание соединяется с обожением и "высоким непадательным богословием". Св. Григорий часто видел Божественный Свет[21], такова причина, по которой он постоянно в своих текстах говорит о нетварном Свете Божества.
656. Богословское наследие святителя Афанасия Великого
Информация пополнение в коллекции 08.08.2010
657. Богословско-историческое обоснование догмата иконопочитания
Дипломная работа пополнение в коллекции 09.02.2011
658. Богослужебные книги
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Евангельские христиане-баптисты (ЕХБ) священство отвергают, регламентированные обряды сводят до минимума (хлебопреломление, крещение и некоторые другие), всячески поощряют молитвенно-богослужебное творчество верующих. Отсюда понятное у них отсутствие богослужебных традиций, накопления богослужебных традиций и накопления богослужебномолитвенных текстов и чинопоследований. В их общинах, однако, всячески поощрялось общее пение молитвенных гимнов (хоралов, кантов, духовных песен). Но это возможно, когда есть общеизвестные напевы и тексты. Поэтому у евангельских христиан-баптистов и умеренных пятидесятников, объединившихся впоследствии в протестантского типа церковь - ЕХБ, складывались для общего молитвенно-богослужебного употребления сборники наиболее привившихся, удачных на взгляд сектантов гимнов. Такими были „Гусли", „Песни христианина", „Тимпаны" и „Кимвалы" (по названиям упоминаемых в псалмах древнееврейских музыкальных инструментов), „Заря жизни", „Песни первых христиан", „Свирель Давида", „Новые напевы", „Песни Анны", „Песни глубины". Впоследствии эти сборники были объединены в один свод: „Духовные песни", включивший в себя сначала 840, а затем и еще значительно больше песен.
659. Богослужебные отпусты
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
660. Богослужебные языки в истории Восточной и Западной Церквей
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Однако, со временем, Западная церковь начала все более и более уклоняться от первоначальных основ Евангельской проповеди, в угоду властным притязаниям Рима на вселенское главенство и управление всей церковью. Внутри Западной Римской церкви возникает и формируется учение о триязычестве. «Точка зрения, что можно воздавать хвалу Богу лишь на трех языках еврейском, греческом и латинском, сложжилась на латинском западе начиная с VII века под влиянием высказываний Исидора Севильского, который в своих “Этимологиях” (кн. XI, 13) объявил указанные три языка “святыми”. ». Это учение не сразу приобрело себе поклонников и было осуждаемо поместными соборами Западной церкви. Так например в 794 году Франкфуртский синод Франкской церкви определил: «Пусть никто не верует в то, что можно воздавать хвалу Богу лишь на трех языках». «Решения синодов начала IX века (ахенского 802 г., майнцского 813 г. и др.) подчеркивали необходимость для духовенства проповеди населению на домашнем языке и предписывали с этой целью перевод некоторых проповедей на “народную латынь” или немецкий. Одновременно людям которые не знают латыни, разрешалось молиться Богу на своем языке. Однако совершение богослужения допускалась лишь на трех “священных” языках». Для подтверждения своего мнения западные богословы использовали отрывок Евангелия от Луки, где говорится о надписи на Кресте, сделанной по повелению Понтия Пилата при осуждении Иисуса на распятие: «И была над Ним надпись, написанная словами Греческими, Римскими и Еврейскими: Сей есть Царь Иудейский.» (Лк. 23: 38). «Исидор Севильский видел в этом тексте свидетельство особого преимущества греческого, латыни и еврейского над другими языками». Возможно, что появление этого учения было предохранительной реакцией Западной церкви перед лицом огромных “варварских” масс затопивших в VII VIII веках территории Западной Европы. Со временем же: “...складывалось представление о том, что мудрость христианского учения изложенная в текстах на трех “священных” языках (практически имелась в виду латынь), столь трудна и сложна, что может быть доступна пониманию только представителей духовенства, благодаря той благодати, которая нисходит на принимающих священнический сан, и поэтому принципиально не может быть передана другим людям”. “По отношению к духовному сословию (точнее, его верхам) паства верующих выступала как покорная масса, которая не имела права на какие либо самостоятельные действия или мысли и должна была покорно следовать указаниям церковных властей”. “В конце X века англосаксонский клирик Эльфрик, отвечая на просьбы высокопоставленных светских лиц перевести книги Библии на английский язык, разъяснил, что светские люди не могут понять “тайного смысла” этих текстов и, кроме того их желание не соответствует тому предназначению, которое Бог определил сословию рыцарей, Все общество делится на три сословия: трудящихся, воинов и людей молитвы. Если одно сословие займется не своими делами, то общество рухнет”. Этот курс Западной церкви еще более заострился, когда во второй половине XII века еретики вальденсы в Южной Франции, переведя Евангелие на сторофранцузский язык, стали требовать от церкви соблюдения принципа Евангельской бедности. Ответом на это требование было не только ввведение инквизиции, но и решения церковных синодов, запрещавшие светским людям иметь какие либо священные тексты, кроме латинского молитвенника, и угрожавшие суровыми карами за нарушение этого запрета. Установка на то, что верующих нельзя знакомить с самим текстом Писания, определяла и позиции католической церкви в вопросе о возможности богослужения на понятном народу языке. Поскольку значительная часть церковной службы состоит из чтения отрывков Библейских текстов, то этот вопрос решался отрицательно. Показательно, чтто в конце XI века, отклоняя просьбу чешского князя о разрешении богослужения на славянском языке, папа Григорий VII обосновывал свой отказ именно аргументом, что тексту Писания не могут быть доступны для всех: “Всемогущий Бог нашел угодным, что бы Святое Писание в некоторых своих частях оставалось тайной, ибо иначе, если бы было полностью понятно для всех, слишком низко бы его ценили и утратили к нему уважение”.

Blog

Культура и искусство