Культура и искусство

5421. Религиозная жизнь в Москве
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Похоже, что в последнее время свобода в России обернулась настоящим религиозным браконьерством. Любой иностранный проповедник, чьи дела на родине пошатнулись, может с вложением минимальных средств разворачивать не слыханные по массовости компании здесь, в России. На пример американский проповедник Джимми Сваггер был отлучен в США от своей общины по инициативе самих членов общины “за грехи”, но в России ведет телепередачи. Наш эфир полон проповедями “святейшего учителя Секо Асахара” о котором посольство Японии предупредило, что “это одна из тех сект, что требуют постоянного полицейского надзора”. В Москве открыто действует “Церковь унификации преподобного Муна”, которого в 50-х годах арестовывали в Южной Корее “за совершение извращенных действий” с членами своей общины, а 70-х годах в США - за укрывательство от налогов и за “ хранение и распространение наркотиков”.
Международный христианский семинар по тоталитарным сектам в России отнес к их числу известное “Белое братство”, Богородичный центр, “Аум Синрике”, последователей Муна и его “Церкви объединения”, тантристов, неосатанистов, мормонов, “Новоапостольскую церковь”, “Церковь Христа”, “Живой поток”, секту “Юнивер” и др. При всех различиях их объединяют жест
5422. Религиозная жизнь в Москве
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Похоже, что в последнее время свобода в России обернулась настоящим религиозным браконьерством. Любой иностранный проповедник, чьи дела на родине пошатнулись, может с вложением минимальных средств разворачивать не слыханные по массовости компании здесь, в России. На пример американский проповедник Джимми Сваггер был отлучен в США от своей общины по инициативе самих членов общины “за грехи”, но в России ведет телепередачи. Наш эфир полон проповедями “святейшего учителя Секо Асахара” о котором посольство Японии предупредило, что “это одна из тех сект, что требуют постоянного полицейского надзора”. В Москве открыто действует “Церковь унификации преподобного Муна”, которого в 50-х годах арестовывали в Южной Корее “за совершение извращенных действий” с членами своей общины, а 70-х годах в США - за укрывательство от налогов и за “ хранение и распространение наркотиков”.
Международный христианский семинар по тоталитарным сектам в России отнес к их числу известное “Белое братство”, Богородичный центр, “Аум Синрике”, последователей Муна и его “Церкви объединения”, тантристов, неосатанистов, мормонов, “Новоапостольскую церковь”, “Церковь Христа”, “Живой поток”, секту “Юнивер” и др. При всех различиях их объединяют жест
5423. Религиозная и светская культуры как типы систем социального знания
Дипломная работа пополнение в коллекции 12.01.2009

Смена культурной эпохи религиозной культуры культурной эпохой светской культуры обычно обозначается термином «секуляризация». Различные исследователи вкладывают в это понятие неодинаковый смысл. Так, Т. Парсонс определяет ее как «то, что всякий орган, ориентированный скорее культурно, нежели социально, лишился законной власти предписывать обществу ценности и следить за обязательным соблюдением норм; в этом смысле можно сказать, что общество подверглось секуляризации. Ценности по-прежнему уходят своими корнями в религиозную почву. Но религия организуется плюралистическим и частным образом» . С точки зрения П. Бергера, «под секуляризацией мы понимаем процесс освобождения определенных сфер общества и культуры от господства религиозных институтов и символов. Если речь идет об институтах и обществах, относящихся к новейшей истории Запада, то здесь, конечно, секуляризация проявляется в утрате христианской церковью сфер, прежде находившихся под ее контролем или влиянием: в отделении церкви от государства, в экспроприации церковных землевладений, в освобождении системы образования из-под власти церковных авторитетов. Но если мы говорим о культуре и символах, то под секуляризацией подразумевается нечто большее, чем социально-структурный процесс. Она оказывает влияние на всю целокупность культурной жизни и идеаций. Ее можно наблюдать по снижению роли религиозной тематики в искусстве, философии и литературе, и, что самое важное по развитию науки как автономного, чисто секулярного взгляда на мир. Более того, в данном случае мы имеем в виду, что у процесса секуляризации есть и субъективная сторона. Как существует секуляризация общества и культуры, так же существует и секуляризация сознания. Проще говоря, это означает, что современный Запад порождает все больше индивидов, которые в своем отношении к миру и к самим себе не пользуются религиозными интерпретациями» . По мнению Х. Кокса, «теперь «секуляризация» обозначает исчезновение непременной религиозной обусловленности символов, на которых строится культура» . Д. Белл считает, что «В ходе развития и дифференциации современного общества мы называем этот процесс секуляризацией социальный мир религии сократился; все больше и больше религия превращалась в личное убеждение, которое допускалось или отвергалось, но не в смысле рока, а как вопрос воли, разума или чего-то другого… Когда это удается, религиозный способ миропонимания становится этическим и эстетическим и неизбежно слабым и анемичным» . Современное отечественное религиоведение понимает секуляризацию как «социальный и ментальный процесс, вследствие которого важнейшие сферы общественной жизни, культуры и человеческого сознания освобождаются от власти институтов и символов религии… в котором различные области человеческой жизни перестают переживаться как сакральные, а начинают восприниматься в качестве самостоятельных по отношению к нормам и учреждениям религии» .
5424. Религиозная мораль
Курсовой проект пополнение в коллекции 12.01.2009

В свете марксистской, научной этики представляется ошибочным христианское понимание критерия нравственности. Взамен материалистического критерия нравственности христианство выдвигает свой критерий - интерес спасения личной бессмертной души для вечной блаженной жизни с богом. Такая замена реального, человеческого критерия нравственности критерием внечеловеческим, или надчеловеческим, т. е. иллюзорным и фиктивным, заключает в себе опасность для нравственности, т. е. для земных межчеловеческих отношений. Эта опасность заключается в том, что христианский подход к оценке нравственного и безнравственного -индивидуалистический и произвольно-субъективный Ведь каждый вступает в союз с богом и спасается для вечной жизни индивидуально. Какое же мерило нравственности должен он избрать для себя? Отвечая на этот вопрос, христианские богословы говорят, что бог вложил в души людей некий всеобщий, неизменный, абсолютный „нравственный закон". Христианин „чувствует присутствие божественного нравственного закона", ему достаточно прислушиваться к голосу божества в своей душе, чтобы быть нравственным. Однако, поскольку „присутствие божье" каждым верующим ощущается по-своему, постольку и христианский критерий различения добра и зла, хорошего и дурного в поведении оказывается произвольным и неопределенным. Сами богословы открыто признают глубоко субъективный характер этого критерия. Но если верующий всерьез станет считать мерилом оценки поступков только свое личное религиозное чувствование, то его поведение станет, с точки зрения окружающих и их интересов, необъяснимо-произвольным. Подобный произвол может доходить порой до конфликта с уголовным кодексом.
5425. Религиозная система Древнего Египта
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Космогонических мифов у египтян было, видимо, много, и они противоречили один другому. Возможно, что в каждой местности существовал свой миф о начале мира, где главная роль отводилась местному божеству. Древнейший из таких мифов, дошедший до нас, содержится в Мемфисском богословском трактате, относящемся, как считают, ко времени 3-й или 4-й династии, когда Мемфис был столицей. В этом трактате создание мира приписывается местному богу Птаху (Пта), который вытеснил Гора, Тота и других богов и как бы сам создал их: «И он родил богов, он создал города, он основал номы, он поставил богов в их святилища, он учредил их жертвы, он основал их храмы, он создал их тела (статуи) по желанию их сердец...». Птах выполняет здесь, таким образом, функции не только творца и демиурга, но и культурного героя. Гелиопольское же жречество приписывало создание мира своему солнечному богу Ра (Атуму). По гелиопольской космогонии, сам Ра был порожден отцом своим, первобытным хаосом Нун; из этого хаоса Ра, совокупившись сам с собой («упало семя в мой собственный рот»), создал одно за другим высшие божества, людей и животных. Он «изрыгнул» бога Шу (олицетворение воздуха) и Тефнут (его женское дополнение), а от этой божественной пары родились в свою очередь Геб (земля), Нут (небо) и другие боги, составившие «великую девятку»; «и родили они потомство многочисленное на земле этой». Людей создал Ра из своих слез. Солнце-око Ра, луна-его другое око. Гелиопольская космогония представляет собой, следовательно, цепь олицетворении, соединенных идеей взаимного порождения и магического творения. Здесь есть известная доля и эволюционной идеи. По другому мифу, Геб и Нут, земля и небо, вначале были плотно слиты и держали друг друга в объятиях. Бог Шу (воздух) отделил их друг от друга, подняв Нут высоко вверх. Сохранилось наглядное изображение этого мифа. Подобное представление поразительно напоминает известный маорийский миф об отделении неба от земли, только у маори эту работу выполняет не воздух, а бог Тане -олицетворение древесной растительности. Но очень характерно, что в божественной паре земля небо египтяне, в отличие от большинства народов, небо считали женщиной, а землю мужчиной. В этой особенности сказались, очевидна, взгляды, порожденные матриархатом, хотя в целом гелиопольская солнечная мифология отражает уже преимущественно патриархальную идеологию.
5426. Религиозная ситуация в вооружённых силах Российской Федерации
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Второе. Возрос интерес общества к религии и церкви. Это нашло своё отражение в обращении к религии и приняти веры немалым количеством населения, что незамедлительно сказалось и на Вооружённых Силах. В результате, как в Русской православной церкви, так и в других церквях и конфессиях произошёл наплыв новообращённых (неофитов). Их число значительно превосходит число давних и постоянных членов церкви, более или менее знающих основы вероучения своей религии и нормы её культовой практики. Неофиты порой бывают очень активны, даже агрессивны по отношению к последователям других конфессий и неверующим, но при этом могут иметь весьма смутное представление об основах вероучения, обрядовой практике, нормах поведения, предписываемых той религией, к которой они недавно обратились. Нередко в их сознании отрывочно схваченные элементы вероучения переплетаются с верой в приметы и гадания, предсказания астрологов; с нерелигиозными взглядами на многие явления действительности.
5427. Религиозная ситуация в современной России: изменения, тенденции, противоречия
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В настоящее время Конституция РФ содержит главные принципы в вероисповедной политике, присущие всякому демократическому государству. Уже после утверждения в 1990 г. Законов СССР и РСФСР "О свободе совести и религиозных организациях« и »О свободе вероисповеданий« религиозная ситуация в корне начала меняться в республиках СССР, и в России. Начинает формироваться в полном объеме западная модель государственно-церковных отношений. Она стала основой российского законодательства о свободе совести, предоставив широкие права верующим гражданам, и свободную, без выработанного четкого механизма, регистрацию религиозных объединений, в том числе и зарубежных. Продолжением вероисповедной политики явился процесс доработки утвержденного закона 1990 г. Итогом этого процесса стала подготовка в накаленной атмосфере споров нового Закона РФ »О свободе совести и о религиозных объединениях« 1997 г. государство не только декларирует свободу совести, но и содействует защите вероисповедных свобод. С этой целью созданы структуры, не существовавшие в советское время: в Государственной думе РФ создан соответствующий комитет, при Президенте РФ действует Совет по взаимодействию с религиозными объединениями, при Правительстве РФ работает комиссия по вопросам религиозных объединений, в аппарате Уполномоченного по правам человека работает отдел по религиозным вопросам и культурным правам. В субъектах Федерации, при президентах, в правительствах, в мэриях, в администрациях утверждены структуры, осуществляющие связи с религиозными объединениями.
5428. Религиозная толерантность
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Концептуальное основание этого метода заключается в том, что наблюдатель и наблюдаемое, как субъект и объект, неразрывно связаны между собой, взаимообусловлены; являясь друг другу одновременно и причиной и следствием, они конструируют событие, каждый из адептов которого, будучи исключенным, тем самым исключает и все событие целиком. Таким образом, для того, чтобы событию быть необходимо равное участие его адептов, или явное присутствие его участников. Поскольку религию можно рассматривать с разных точек зрения, объективированных в конкретных науках, то все они раскрывают какой-то определенный аспект религиозного бытия, препарированного исходной посылкой. Ценность такого исследования, как мы определили, крайне условна, поскольку, как отмечает Н. Бердяев, «понять тайну всякой религии можно только религиозно. В исследовании религии не только объект, но и субъект должен быть религиозен, субъект должен переживать религиозные ценности» («Новое религиозное сознание и общественность»). Личное переживание, собирающее и организующее конкретный опыт, является источником, пролонгирующим этот опыт вовне. Здесь, в этом поле, возникают религиозные смыслы; и исследование формирования религиозных представлений, механизмов функционирования религиозного сознания и его продуцирования становится одной из центральных задач. Исследователь сам ограничивает себя, когда выстраивает субъектно-объектную дихотомию, пренебрегая собственным опытом. А именно так можно расценить позицию «стороннего наблюдателя», онтологически исключающего себя из существа того круга вопросов, на который надлежит получить ответ. Итак, для того, чтобы исследовать надлежащим образом феномен религии, необходимо быть в контексте религиозности, другими словами необходимо приобретать, а значит иметь, религиозный опыт.
5429. Религиозная трагедия Л.Н. Толстого
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

1862 году, Толстой женился на Софье Берс, восемнадцатилетней девушке из дворянской семьи. Следующие пятнадцать лет могут считаться счастливейшими в его жизни. Он оставил педагогические опыты и со всей страстью своей пылкой натуры отдался радостям семейной жизни, став отцом 13 детей. Имением он теперь управлял с завидной практичностью и с немалой выгодой. На вершине литературной славы Толстой вступил в период глубоких сомнений и нравственных исканий. Моральные и духовные терзания едва не довели его до самоубийства, когда он тщетно стремился найти смысл жизни. Затем Толстой обратился к Библии, в особенности к Новому Завету, и уверился, что нашел ответ на свои вопросы. В каждом из нас, утверждал он, есть способность распознавать добро. Она является живым источником разума и совести, и цель нашей сознательной жизни в повиновении ей, то есть в делании добра. Толстой сформулировал пять заповедей, которые, как он считал, были истинными заветами Христа и которыми человек должен руководствоваться в своей жизни. Вкратце они таковы: не впадай в гнев; не поддавайся похоти; не связывай себя клятвами; не противься злому; будь равно хорош с праведными и неправедными. И будущее учение Толстого, и его жизненные поступки так или иначе соотносятся с этими заповедями. Толстой отрицал личное бессмертие и отвергал церковный авторитет, за что был отлучен от церкви; он не признавал в правах государство, поскольку оно зиждется на насилии и принуждении. Отрицал он и всякую частную собственность, ибо для ее защиты может потребоваться государственное принуждение и даже насилие. Собственное имение он отписал членам семьи и отказался от гонораров за сочинения. Единственное исключение было сделано для романа Воскресение (1899), доход от которого целиком пошел на помощь духоборам. Фактически он отрекся почти от всех своих сочинений, опубликованных до обращения, считая их никчемными, то есть чуждыми представлению о подлинном значении жизни. После обращения Толстой попытался привести свою повседневную жизнь в соответствие с новыми воззрениями. Он стал вегетарианцем, бросил курить и пить, одевался очень просто. Следуя убеждению, что каждый человек должен по мере сил сам обеспечивать себя всем необходимым, он часто трудился на полевых работах и освоил ремесло сапожника, чтобы шить себе обувь. В отношениях с женой стремился свести до минимума чувственную сторону, прежде очень существенную, чтобы приблизиться к поставленному перед собой идеалу воздержания. Богоискатель, нашедший смысл жизни в Боге, он же, в сущности, подрывал основы веры. Проповедуя Евангелие Христово, не принимал Иисуса Христа как Бога. Ополчаясь против православной церкви, выступал с такими резкими выражениями, которые подчас звучали кощунственно. Конфликт с православием все более обострялся, и в результате он был отлучен от церкви в 1901 году и предан анафеме. Все это сказано о человеке, который был всемирно известным писателем, гордостью России, ее совестью. Духовная трагедия, кризис настигли Толстого в период расцвета его таланта и на вершине успеха. Любящая и любимая семья, радость творческого труда, хор благодарных читателей. И внезапно всплывает холодный убийственный вопрос: "Зачем мне жить? Есть ли в моей жизни смысл, который не уничтожится с неизбежностью предстоящей мне смерти?" Поиск ответа на этот вопрос чуть не привел Толстого к самоубийству. Вера в Бога наполняла его жизнь смыслом. "Вера, говорил Толстой, есть сила жизни, без веры жить нельзя. Бог основа и первопричина всего. И стоит мне на мгновение признать это, как жизнь тотчас поднимается во мне, и я чувствую возможность и радость бытия". Выход из кризиса был найден. Вера в Бога принимается Львом Николаевичем как единственное спасение. Однако христианство он принял с немалыми оговорками. Он хотел религии Христа, очищенной от веры в таинство святых, религии практической, дающей человеку блаженство в земной жизни, а не только обещающей его в будущем. Некоторое время Лев Николаевич старается насильно "смирить себя", посещает храм, говеет, постится, исповедуется, бывает у епископов и монахов. Совершает поездку в Оптину пустынь, где беседует со старцем Амвросием. Но волей-неволей в нем прорывалось то, что жило изначально, трещина превращалась в пропасть. Сначала Толстого неприятно поражает обрядность государственно-православной церкви, частое упоминание во время богослужения царствующих особ. Затем в нем вспыхивает возмущение против непонятного старославянского языка. В итоге Лев Толстой отказался от церкви. Лев Николаевич пишет трактат "Исповедь", две книги: "В чем моя вера" и "Исследование догматического богословия". Переводит Евангелие с достаточно большими отступлениями от оригинала. Цель этих трудов была недвусмысленной: изобличить ложное "церковное христианство" и подойти к нему с позиции здравого смысла, чтобы христианство отвечало, по его представлениям, хотя бы элементарным законам рассудка. Толстой ниспровергал предания церкви, ее философию, символику и даже ветхозаветную часть Библии. Оставалось Евангелие. На нем Толстой намеревался создать "свою веру", найти сущность христианства. Но основная фигура Нового Завета, Иисус Назарянин, оставался для писателя только моралистом. В своих трудах он убедительно показывал, что Евангелие есть ничто иное, как набор моральных правил. В трактате "В чем моя вера" мы читаем, что учение Христа имеет общечеловеческий смысл, самый простой, ясный и практический смысл для жизни каждого отдельного человека. Этот смысл можно выразить так: Христос учит людей не делать глупостей, от которых они потом сами же и страдают. Христос говорит: не сердись, не считай никого ниже себя, потому что это глупо. Будешь сердиться, раздражаться, обижать людей тебе же будет хуже. Не бегай за женщинами, а сойдись с одной и живи, так будет лучше. Не обещай никому ничего, а то заставят тебя делать глупости и злодейство. Не плати злом за зло, а то зло вернется к тебе злее прежнего. Но такого рода мораль присутствует почти во всех этических и религиозных учениях мира, в таких, например, как учение Конфуция, Лаоцзы, буддизм и т.д. Все это мало похоже на Евангелие, а тем более на христианство Нового Завета. То, что Иисус Христос провозвестник новой жизни, новое высшее откровение Творца, новый союз между человеком и Богом, то, что в историю вошла новая таинственная сила, которая постепенно ведет человечество к преображению, к выходу за пределы земного бытия такого Христа Толстой не принимал. Толстой написал ряд статей и книг о религии, войне, патриотизме, государственном принуждении, непротивлении злу насилием и других социальных и экономических проблемах, а также занимался благотворительной деятельностью.
5430. Религиозно – философские взгляды Лютера
Сочинение пополнение в коллекции 09.12.2008

Потрясение третье: Озарение в башне.

Вопросов становилось все больше и больше, а ответы не появлялись. Лютер перепробовал все методы, которые предлагала средневековая церковь, но Бог не становился ближе, а греховность - меньше. Смерть продолжала внушать страх, а Христос казался грозным и беспощадным Судией. С ужасом представлял он, как однажды окажется в огненной геенне. Но, как то сидя в одной из келий башни монастыря, Мартин склонился над посланием апостола Павла к Римлянам. Несколько лет назад его перевели в Виттенберг, где в университете он возглавил кафедру библейских исследований. С тех пор он погрузился в серьезное исследование Священного Писания. В это время и произошла третья буря. Источником этой бури было не природное явление и не религиозный обряд. Потрясение пришло от Слова Божьего. Молния откровения озарила монаха, исцелив его от пустоты и безнадежности. Мартин увидел, что Бог даровал людям прощение и примирение на Голгофе, когда безгрешный Сын Божий взял на Себя все наши беззакония. Бог-Судия оказался также Богом милостивым! Откровение о кресте показало, что Христос добровольно принял наше осуждение и наказание, дав нам взамен Свою праведность и святость. Божья милость не перечеркивает Божью справедливость, она просто показывает, что праведный суд Господа совершился на Голгофе. В этом глубина Его любви к нам! Оказывается, Бог не желает гибели грешника, но стремится, чтобы тот покаялся и принял дар вечной жизни.
Лютер пришел к тому, что жизнь и спасение возможно лишь по благодати через ВЕРУ! Мартин услышал, как Сам Господь обращается к нему через стихи послания к Римлянам: "Праведный верою жив будет!".

Лютер так описывает свое озарение: "Я жаждал уяснить послание Павла к Римлянам… Денно и нощно трудился я, доколе не узрел связи между правосудием Божьим и словами о том, что "праведник верою жив будет". И понял я тогда, что правосудие Божье есть такая правда, которой Бог оправдывает нас через веру, по Своей благодати и милости. Уяснив это, осознал я себя родившимся вновь, как бы прошел я раскрытыми вратами рая. Все Священное Писание обрело для меня новый смысл… Если есть в вас истинная вера в то, что Христос ваш Спаситель, то вы обрели милостивого Бога, ибо вера ведет вас и открывает пред вами сердце Божье и Его волю, дабы вы могли узреть чистую благодать и преизобилующую любовь".

То, что раньше пугало, теперь притягивало. То, что раньше вселяло ужас, теперь вызывало восхищения и благодарение. Откровение, полученное в башне, изменило всю жизнь Мартина. Завеса разорвалась, и пред ним предстала истинная картина о Боге, о справедливом суде, об удивительной благодати и об оправдывающей вере. Именно в этот момент окончательно сформировались его философско-религиозные взгляды, которые он и выразил в «95 тезисах».
5431. Религиозно-духовная музыка Древней Руси
Дипломная работа пополнение в коллекции 16.08.2011

Кокизы можно определить как мелодические стереотипы, выработанные в певческой практике церкви. Каждый глас имеет свой запас кокиз. Кроме того, существовали кокизы, общие для всех гласов. В зависимости от гармонического строя и мелодико-ритмического выражения кокизы имеют различное употребление. Минорное или мажорное наклонение, торжественность, скорбь, плавность или живость, величавость употребляемых попевок - все это должно было четко соотноситься с характером выпеваемого текста. Церковь стремилась к тому, чтобы усилить с помощью мелодии назидательно-дидактическую сущность песнопений. Подобное соотношение текста и мелодии предусматривалось как для отдельных песнопений, так и для целых циклов. Так, например, в напевах «страстной» и «светлой» седмиц кокизы резко отличаются друг от друга. Неодинаковы они в напевах литургии, утрени, вечерни, молебна, панихиды. Именно практика большого знаменного распева явилась той школой, благодаря которой русские распевщики смогли вырваться из рамок византийского осмогласия и создать свое национальное певческое искусство. Обращая внимание на этот факт, К.К. Розеншильд писал: «Знаменных распев с его изумительными мелодическими красотами восходит истоками не столько к религиозным гимнам Андрея Критского, сколько к русскому народному творчеству. К тому же не только при общенародном («людие»), но и при клиросном пении («лик») певчие из народа неизбежно привносили в мелос и хоровой стиль интонации и приемы, свойственные в той или иной мере мирской, главным образом крестьянской, песенности».
5432. Религиозное бичевание
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009
Ритуал бичевания был весьма распространен в Южной Америке. Он практиковался в следующих случаях:
- - перед первой брачной ночью;
- - когда вдова вновь выходила замуж;
- - когда избирался новый вождь;
- - во время церемоний, посвященных достижению половой зрелости как юношей, так и девушек;
- - перед началом всех основных видов сельскохозяйственных работ;
- - перед торжественными общими трапезами и сразу же после убийства животных, предназначенных к съедению во время этих трапез.
5433. Религиозное возрождение в Беларуси в постсоветский период
Курсовой проект пополнение в коллекции 25.11.2010
5434. Религиозное возрождение и особенности современного развития религии в Украине
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

общества. Во-первых, она объединяла граждан страны вокруг общей, единой (пусть даже во многом и мифической) цели построения коммунизма, которая морально принималась и одобрялась большинством. Во-вторых, она снабжала общество и каждого советского человека видением позитивной исторической перспективы, указывала четкие социальные ориентиры, а также пути и способы практической реализации идеала. В-третьих, она являлась как бы квазирелигией (со своими собственными культом святых и обрядностью). Как и любая религия, она выполняла в обществе компенсаторную психотерапевтическую функцию, давая народу оптимистическую веру в "светлое будущее", ощущение стабильности существования и чувство уверенности в завтрашнем дне. Hаконец, в-четвертых, эта идеология способствовала социализации индивидуумов и выступала своеобразным нравственным регулятором межличностных и общественных отношений. Cледовало бы также признать, объективности ради, что коммунистическая идеология представляла собой довольно сложную, цельную и хорошо разработанную мировоззренческую систему, которая постоянно совершенствовалась и модернизировалась (не затрагивая, конечно, ее основных положений) на протяжении всего времени правления прежнего политического режима. Исторически сложилось так, что к моменту приобретения Украиной независимости в запасе у нее не оказалось собственной новой конструктивной системы мировоззрения, которая смогла бы равнозначно заменить прежнюю коммунистическую, была бы сравнима с ней по масштабу и, что самое главное, была бы так же принята большинством граждан страны. Вначале казалось, что идеи национального освобождения и создания независимого украинского государства смогут как-то сплотить народ Украины; и это действительно произошло на какое-то непродолжительное время Hо с приобретением Украиной независимости и суверенной государственности, перед ней объективно встали совершенно новые исторические задачи экономического, политического и культурного преобразования общества на новый лад в соответствии с современными общемировыми стандартами. Они, естественно, потребовали и совершенно новых конструктивных идей, подходов и принципов, призванных идеологически обеспечить начавшийся в стране этап государственного и социального реформирования. Украинское общество остро нуждалось в новой общественной идеологии, которая отвечала бы новой для нее исторической реальности и могла бы на деле объединить разные социальные силы вокруг некоей общей для всех идеи-цели и общих интересов. Однако и до сего времени в Украине не нашлось ни одной социально-политической силы, которая была бы способна своими идеями заинтересовать и сплотить большинство членов общества, побудив их тем самым к активной созидательной деятельности.
5435. Религиозное и атеистическое сознание и их роль в жизни людей
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей. Произошло столкновение двух различных идей: античной и христианской. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию «сильных мира сего» - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле. Христианство помогло миру избежать великой битвы за освобождение человека. Ведь оно смогло без смены государственной власти, через смену личности, ликвидировать один социальный строй (рабовладельческий) и создать совершенно другой по своей сути строй. Христианство возвышало человека. Исходя из христианского учения, человек в мире стал свободен и зависел он лишь от Бога. Люди, принимая христианство, освобождались от рабства, но тут же принимали на себя другую ношу - религиозную.
5436. Религиозное образование
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

В XV-XVI веках Узбекистан был одним из крупнейших центров исламской мысли. Сюда приезжали набираться мудрости даже из Аравии. Изучали Коран и его толкования в специальных учебных заведениях - медресе, но можно было делать это самостоятельно под руководством ученого муллы. Такой порядок сохранялся вплоть до прихода советской власти, которая поначалу просто закрыла все медресе, а позже, разрешив открыть одно-единственное, неусыпно следила за каждым шагом учеников и преподавателей. Сегодня религиозное образование в Узбекистане тоже находится под контролем светской власти. Преподавание религиозных дисциплин разрешено только в государственных учебных заведениях. Это, по мнению правящей верхушки, гарантия того, что в среду учащихся не проникнут идеи радикального толка. Первой ступенью религиозного образования по-прежнему являются медресе. В 1946 г. в Бухаре открылось медресе "Мир-Араб". Оно дает среднее богословское образование. Срок обучения - четыре года. В советское время сюда принимали учеников со всего Союза. Отбор кандидатов происходил в республиках. Принимали в медресе сорок человек в год, что для огромной страны было каплей в море.
5437. Религиозное свободомыслие в эпоху Возрождения
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Фридрих II был королем (1211), потом императором (1220) Германии. Для своего времени он был образованным человеком и разделял крайние воззрения аверроизма. Он вел под влиянием арабов, окружавших его, далеко не христианский образ жизни и походил скорее на калифа, чем на католического монарха, с той только разницей, что был поклонником и многоженства и Бахуса. Его отношения с римским престолом определялись, однако, не его личными убеждениями и образом жизни, но политикой. И в зависимости от того, какой оборот принимала политика, он называл папу то святейшим отцом, то антихристом. Так же расценивал его и Рим, то относясь к нему как к верному сыну церкви, то предавая анафеме, как заклятого еретика. Фридрих великолепно сочетал утверждение своей верховной власти, как власти «милостию божией», и преследования еретиков с антирелигиозными высказываниями и с осадой Рима в ответ на отлучение его от церкви. Ему именно приписывалось крылатое словечко о том, что мир был обманут тремя обманщиками Моисеем, Магометом и Христом. «Мы имеем доказательства, писал папа Григорий IX в 1239 г. что этот король чумы публично провозглашал, что мир был обманут тремя обманщиками Моисеем, Иисусом христом и Магометом. Он даже ставит христа ниже двух остальных, ибо он говорит, что они жили и умерли со славою, а христос принадлежал к подонкам народа, проповедывал себе подобным и умер позорной смертью на кресте». Надо думать, что Фридрих действительно говорил что-нибудь в этом роде, так как все остальные его высказывания, дошедшие до нас, редактированы в том же духе. Да и сам он, надо это сказать, был человеком, знавшим толк в дурачении мира.
5438. Религиозное свободомыслие на пороге нового времени
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

В трактате нашли яркое выражение основные философские взгляды последнего периода Возрождения. Но это не чисто теоретическое произведение. В нем отражается та борьба, которая волновала в эту эпоху почти всю Европу и которая должна была через два столетия закончиться утверждением буржуазного общества. Именно в интересах нарождавшихся буржуазных групп наш автор и наносит свои сокрушительные удары по религии, потому что в то время религия была духовным орудием феодального угнетения. Низшие слои населения ремесленники и крестьяне были естественными союзниками буржуазии в этой борьбе. Поэтому образованные представители буржуазии совершенно искренне играли роль опекунов и наставников народа. Отсюда у автора трактата пылкое народолюбие, горячее сочувствие тем страданиям, среди которых влачит народ свое существование, и ненависть к угнетателям народа духовным и светским феодалам. Следует отметить отсутствие в трактате прямых выпадов против т. н. реформированной религии против лютеранства и кальвинизма. Это объясняется тем, что тогда лютеранство, но особенно кальвинизм могли рассматриваться безбожниками, как пособники в борьбе против главного врага католицизма. Учение Кальвина, как говорил Энгельс, отвечало потребностям наиболее отважной части буржуазии. Отчасти это умолчание можно объяснить тем, что автор формально принадлежал к гугенотским кругам. Этот автор, допуская, что им был француз Барно, и среди своих французских единомышленников выделяется глубиной, прямотой и энергией своего отрицания. Он намечает решение той проблемы, которую более зрело в XVIII веке решало левое, атеистическое крыло французских просветителей.
5439. Религиозное сектанство на Верхней Волге во второй половине XVIII века
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В ряде общин, не слившихся с "поповщиной" Аввакума, власть пытаются взять на себя местные "расколоучители" [30]. С этого времени появляется "отчуждение" между возродившимися Вязниками (центром) и "капитонствующими" общинами. Вязники возрождаются либо под руководством "младших капитонствующих старцев", таких как старица Каптелина (Капитолина), прославившаяся ранее только как активная проповедница идей "капитонов" в г. Ростове [31], либо под руководством таких людей, которые вообще никогда не принадлежали к руководству общинами и ранее использовались как курьеры и "письмоносцы", либо как "юродивые" проповедники - обличители (например, Василий Власатый и практически весь сонм пошехонских" святых"). Общины, оставшиеся без руководства, но способные отличить настоящих" апостолов капитоновщины" от "истерически одержимых", вроде Василия Власатого, отважились на необыкновенный поступок. Они завязывают переписку по поводу "каноничности добровольного самоубийства за веру" не со сторонниками Аввакума, а со своими недавними противниками - сторонниками очень уважаемого староверами игумена Досифея [32]. После казни в Пустозерске [33] главных вождей раскола во главе движения встали ближайшие ученики Аввакума. Однако и их активная проповедческая деятельность не могла остаться безнаказанной. После их гибели у кормила раскола оказались очень авторитетные местные учителя, т.е. главы больших скитов и многочисленных общин, однако они не имели общерусского авторитета. Именно к такого рода учителям относились и бывший ученик Капитона инок Корнилий, и "столпы юга" Досифей и Ефросин.
5440. Религиозное сознание и средства массовой информации
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Информация, как одно из непременных составляющих человеческой цивилизации и культуры, существует столько времени, сколько существует на земле человек. И первым ее, если так можно выразиться, "техническим средством" стал человеческий язык. Поскольку язык представляет собой воплощение мысли, то позволительно будет назвать информацию существенной частью человеческого мышления и одновременно способом передачи от личности к личности, от общества к обществу, от поколения к поколению многообразных сведений и разностороннего опыта, в том числе религиозного. В дописьменную эпоху устная речь - слух, весть о событиях ближних и дальних в пространстве и во времени были главным видом и средством информации.
Изобретение письменности существенно изменило и расширило информационные возможности. Древние слова "весть", "вести", "вещание" из времен дописьменного языческого существования славянства, сохранились и были использованы уже в языке кирилло-мефодиевских переводов Евангелия и богослужебных книг. Русский народ получил письменность одновременно с Крещением и с пониманием того, что Евангелие и есть в переводе с греческого "Благая весть", свидетельство о Спасителе мира - информация, изменившая судьбы миллионов людей.
Современные исследователи отмечают, что в древнерусской литературе представлены в основном жанры документально-информативные, сообщающие факты: летописи с их ежегодным "обзором событий", жития - биографические сказания о святых, хождения и т.д.
Однако в Новое время взаимоотношения религиозного сознания и средств информации изменились и осложнились. Секуляризация русского общества в XVIII-XIX веках привела к появлению информации антиклерикальной, а со временем прямо антирелигиозной. Изобретение новейших технических средств, газеты и журналы с их массовыми тиражами, радио и в особенной степени телевидение в последние несколько десятилетий существенно уплотнили так называемое "информационное поле". К концу столетия оно стало настолько активным, агрессивным и "пестрым" по содержанию и целям, что у значительной части человечества появилась новая задача - создания средств защиты от излишних и нежелательных информационных потоков. Действительно, то, что сейчас льется с телевизионных экранов, из радиоприемников, со страниц огромного количества газет и журналов, в большинстве своем отнюдь не направлено на укрепление религиозных, культурных, нравственных и национальных ценностей и традиций. Разрушительные тенденции, особенно видны на телевидении, - по той простой причине, что светящийся экран, вошел сейчас под кровлю едва ли не каждого дома, занимая в нем все большее и большее место.
О телевидении, о его отношении к православному сознанию, к жизни Церкви и ее культуре и хотелось бы поговорить.
Разумеется, телевидение - это не только то, что зритель видит на экране. За экраном находится большое "подводное царство" с огромными деньгами и самыми разными интересами. И среди тех немногих внутренних сил, которые призваны противостоять на телевидении нравственному и художественному распаду, должно было бы явиться прежде всего православное телевидение. В России, где проживает огромное количество православных, Церковь, к сожалению, пока не имеет возможности иметь свой канал телевизионного вещания. Но, разбросанное по разным программам, выходящее в мало удобное эфирное время, очень неровное по интеллектуальному и художественному уровню передач - православное телевидение, тем не менее, все же существует.
У него очень много проблем. Перечислю хотя бы некоторые. Одна из них, как это ни парадоксально, - неприятие или игнорирование этих передач со стороны части православной интеллигенции, духовенства и мирян. Есть в православной среде принципиальные противники любой формы телевизионного вещания как априори греховного по своей сути. Однако не сами по себе техногенные информационные средства, но люди, стоящие за ними, ответственны за то, что появляется на экране. Сами же технологии - будь то книгопечатание или Интернет - нейтральны по отношению к добру и злу. Априори негативный взгляд не выдерживает серьезной критики и напоминает, например, неприятие книгопечатания в Москве в XVI веке как дела нечестивого или героиню Александра Николаевича Островского из пьесы "Гроза" и ее сравнение паровоза с бесом, с подробным рассказом о том, как он перебирает лапами во время движения.
В последнее десятилетие возникла еще одна проблема. Начавшийся с перестройкой и гласностью интерес и даже определенная мода на церковную тематику совпали с набравшим силу и обрушившимся на беззащитные головы постсоветских российских зрителей грязным потоком зарубежной и новой отечественной продукции - порнографии, насилия, мещанской безвкусицы и дешевой "развлекаловки", что сделало пребывание в приличной семье телевизора и морально заразным, и социально опасным. Как раз в это время во многих православных домах, особенно там, где есть дети, просто перестали держать телевизор.
Но одновременно в эфире впервые возникают передачи о жизни Церкви, ее истории и культуре. На телеэкране появляются епископы и священники, которые могут свободно говорить слово правды о вере Христовой. Десяткам миллионов людей открылась красота и сила православного богослужения. Появилась невиданная по размаху возможность церковного миссионерства и просвещения. Во многом именно благодаря телевидению -правда, не без некоторых политических издержек, быстро изменился сам климат в отношении общества к верующим соотечественникам. Итак, ситуация раздвоилась: иерархи Русской Церкви благословляли возникавшие одна за одной православные передачи, а часть паствы выбрасывала на городские помойки, как заразные предметы, телевизионные приемники. Но думается, что столь радикально негативная позиция по отношению к телевидению характерна в основном для больших городов, где Православие и культура являются неотъемлемой частью бытовой жизни города с его храмами, музеями, концертными залами. А в провинции вопрос о духовной и культурной пище стоит значительно острее и ее нехватку вполне мог бы компенсировать именно телеэкран. Однако, что касается религиозного просвещения и воспитания - тут возможности телевидения используются до обидного мало.
Потоки же нежелательной информации необходимо решительно обрывать с помощью пульта управления. Думается, есть вынужденный резон научиться выбирать зерна нужного и насущного из шелухи и плевел и в наших отношениях с телевизором, а также научить этому наших детей.
Между тем, когда прошла эйфория новизны, перед православными программами телевидения жизнь поставила немало вопросов. Идея созданиея отдельного православного телевизионного канала возникла и тотчас заглохла по прозаической причине нехватки средств. Действительно, отдельный канал требует немыслимых затрат, которые могут быть восполнены или рекламой, или государственного масштаба финансированием. Есть еще третий вариант - сделать такой канал платным и, возможно, нашлось бы много желающих стать его абонентами, но по целому ряду причин и этот вариант пока не проходит. Вероятно, какое-то время нам придется смотреть все, что относится к Православию по разным программам, и, к сожалению, в очень небольшом количестве.
Каким же видится существующее православное телевидение на данный момент и в ретроспективе его недолгой истории? В чем его сила и слабость, каковы ближайшие его задачи и каковы перспективы использования телевидения в деле церковного просвещения?
В телевидении, как коллективном виде творчества, результат зависит от согласованных усилий немалого количества людей - сценариста, режиссера, оператора как основных создателей передачи, от уровня работы звукорежиссера и даже от инженерного обслуживания монтажа. В применении к православной передаче, отношение к Церкви и причастность к ней тех или иных участников творческого процесса, не подменяя их профессиональных качеств, являются, по моему убеждению, важным, а подчас и решающим фактором творческой удачи или неудачи. С другой стороны, никакое личное благочестие не может заменить и не заменяет знания, талант, профессиональный опыт. В данном случае творческий процесс напрямую связан с проблемой сочетания профессионального мастерства и православного сознания.
Неприемлема также, на мой взгляд, встречающаяся в православной среде крайность - умиление и одобрение авансом любой передачи только за то, что она "про Церковь".
Приступая к анализу некоторых телевизионных циклов, истории их становления, не претендуя на полноту картины, опираясь также на собственный режиссерский опыт при создании передач на церковную тематику в рамках цикла "Голос из провинции" (ВГТРК, 1993-1995 гг.), хочу сказать о том, что из увиденного особенно запомнилось в достоинствах своих и недостатках.
Для удобства дальнейшего изложения позволю себе уточнить терминологию и разделить этого рода передачи на три типа: первый - передачи "о Православии", второй - передачи "для православных" и, наконец, третий - "православные передачи". При кажущейся близости и возможных полных или частичных совпадениях выделенных типов, их названия, на мой взгляд, способны отразить совершенно различные реальности.
Передачи "о Православии" могут быть сделаны и делались абсолютно посторонними этой религии людьми. При добросовестной проработанности, их неизбежно отличает неточность терминологии, случайные смысловые акценты, вынесение на первый план второстепенных деталей в ущерб существенному, фактические ошибки. Появившийся тогда среди профессионалов-телевизионщиков термин "кадиломахание" довольно точно определил тип этих передач, где форма и фактура подменяют серьезный разговор о сущности Церкви.
Такое телевидение - уходящий, изживающий себя тип. В свое время на известном этапе он сыграл определенную роль: во-первых, в формировании общественного мнения в пользу Церкви, во-вторых, ясно показав, что церковная тематика требует от создателей личной причастности к Церкви и определенных знаний. Передачи, создававшиеся случайными людьми, довольно быстро потеряли характер новизны и перестали отвечать новым условиям и задачам. Поэтому интерес к церковной тематике на телевидении стал стремительно падать.
В это время в среде представителей духовенства и творческой интеллигенции рождается понимание насущной необходимости создания не телевидении "о Православии", а "православного телевидения", которое доносило бы голос Церкви изнутри, из первых рук. Одновременно возникает необходимость решения целого ряда задач - нахождения нового качества, своего языка и художественного стиля. В творческой практике и теоретических поисках, хотя и неявно, столкнулись два различных понимания того, каким должно быть церковное телевидение: "православным" или "для православных". Стремиться создавать телевидение "для православных", - так сказать, лишь "для внутреннего пользования" тех, кто уже находится в ограде Церкви, -работать в русле профессиональных интересов духовенства или конфессиональных запросов мирян, - при всей важности этой работы она еще не есть то православное телевидение, которое в соответствии со спасительной миссией Церкви в мире сумело бы дойти до умов и сердец самых разных людей, как призыв ее и голос. Стать подлинно миссионерским, привлечь погибающее в бездуховности большинство современной молодежи, показать путь к храму запутавшимся в катастрофических сменах идеологий представителям старшего поколения, быть и строго церковным и живым, ярким, неотрывно интересным и подлинно современным, умным и добрым, глубоко интеллектуальным и одновременно понятным каждому человеку, суметь собрать воедино и использовать все лучшие творческие силы Православия - духовенства и мирян: писателей, ученых, художников, музыкантов - вот задача, а пока скорее сверхзадача для православного телевидения и для всех нас.
У меня, впрочем, есть один грандиозный пример не менее грандиозного результата, который может дать телевидение для проповеди слова Христова.
Правда, пример пока недосягаемый, относящийся не к России, но от этого не менее поучительный. Речь идет о регулярных беседах, которые в течение нескольких лет в 60-е и 70-е годы по телеканалу БИ-БИ-СИ вел для английских телезрителей митрополит Сурожский Антоний. Епископ Русской Православной Церкви появился на экранах перед неправославной аудиторией Западной Европы и говорил на неродном для себя языке. По свидетельству очевидцев, передачи эти вызвали огромный интерес. Но удивительнее всего было то, что согласно проведенным британским телевидением опросам, эти передачи по рейтингу заняли второе место среди лучших, а сам автор и ведущий уступил по популярности в стране лишь рок-группе "Битлз". Заметим, кстати, что в беседах владыки Антония не было никаких обличений. Православный епископ просто говорил англичанам о Боге, о любви к человеку, о цели человеческого бытия. Владыке было что сказать миллионам людей, и он умел это сделать. Не оттого ли все больше прирастает за счет переходящих в Православие англичан до сих возглавляемая владыкой самая процветающая епархия нашей Церкви в Западной Европе?
Возвращаясь вновь к истории становления церковного телевидения в России, должно отметить, что в немалой степени этому способствовали прямые трансляции патриарших служб на празднование Святой Пасхи и Рождества Христова из Богоявленского собора, а со временем - из Иерусалима и других мест Святой земли. Не считаю возможным вступать здесь в дискуссии по поводу допустимости подобных трансляций. На мой взгляд, достаточно, что (практикуемые и в других Православных Церквах), они совершались и совершаются по благословению священноначалия Русской Православной Церкви и цель их неоднократно разъяснялась самим Святейшим Патриархом: дать возможность множеству людей, которые по глубокой старости, состоянию здоровья, удаленности многих и многих мест в России от действующих церквей, не могут присутствовать на богослужениях и пережить радость этих великих для всякого христианина дней. Существует также мнение о возможности таким образом профанации таинства Литургии, об опасности "виртуального присутствия", подменяющего собой реальную молитву верующего в храме, вспоминается развернувшаяся на Западе дискуссия о возможности причастия по Интернету и т.д. Вероятно во всем этом для кого-то есть психологические трудности, требующие разъяснения, но думается, что приписывать техногенным средствам мистические свойства - не более чем установка сознания. Если же кому-то видится возможность причастия через Интернет - это проблема не средств коммуникации, а психиатрии.
Трансляции эти крайне трудоемки и сложны как в техническом отношении, так и в художественных решениях. Они предполагают в режиме прямого эфира виртуозную работу операторов и точные действия за режиссерским пультом при личном осмысленном отношении к событию, знании порядка богослужения. Очень большая ответственность лежит на журналисте, осуществляющем комментарий. Надо сказать, что абсолютное большинство этих передач было плодом слаженной, высоко профессиональной работы. Правда, поначалу комментатором был избран, на мой взгляд, слишком "ученый" стиль, со множеством богословских терминов, которые большинство зрителей ни освоить, ни запомнить были не в состоянии.
Вместе с православной страницей в передаче "Верую", давней и очень трудно встававшей на ноги еженедельной программой "Канон" и еще несколькими циклами трансляции праздничных богослужений составили костяк сложившейся церковной телеструктуры ПИТА - Православного телевизионно-информационного агентства. К сожалению, некоторые циклы передач этого агентства, едва начавшись и уже завоевав внимание зрителей, по неизвестной причине сходили с экрана. Так было с интересным по замыслу, "просторным" по эфирному времени циклом "Образ жизни". То были передачи-портреты, биографии выдающихся людей - людей современного Православия: духовенства, мирян, православных ученых и деятелей культуры. К сожалению, "ниша", оставшаяся после закрытия цикла, так и не была заполнена, в то время как жанр портрета является одним из самых интересных на телевидении. Печально было бы думать, что исчезновение рубрики связано с непониманием важности этой темы со стороны руководства ПИТА или, что еще хуже, со взглядом на задачи православного телевидения как на отражение лишь богослужебной жизни Церкви или только деятельности ее иерархии при игнорировании вклада православных людей в социальное бытие современного общества, его науку и культуру.
Исчез куда-то краткий ежедневный рассказ о праздничных и святых днях - "Православный месяцеслов". Ко времени, когда эта рубрика, выделившись из программы "Канон", обрела статус самостоятельной передачи, в ПИТА накопилось множество драгоценных видеоматериалов сделанных во время многолетних съемок в городах, храмах, монастырях, музеях России, Греции, Иерусалима, Малой Азии. Использованный в "Месяцеслове", он давал возможность верующему и не только верующему зрителю в начале каждого дня побывать на земле евангельских событий, в местах жизни святых, чья память празднуется Церковью в этот день, увидеть воочию подлинные чудотворные иконы. Вместе со словесной информацией в наиболее удачных передачах это и давало тот синтез сведений и живых впечатлений, который возможен в такой полноте и действенной выразительности только на телевидении.
В наши дни на православном телеэкране появляются лишь ежесубботняя передача "Слово пастыря" и выходящий по воскресеньям "Канон". "Канон" - одна из старейших православных цикловых передач и, пожалуй, самая заметная из них. Судьба передачи, колебания ее становления и развития весьма показательны и в каком-то смысле являются отражением и слабых, и сильных сторон церковного телевидения. "Канон" начинался как еженедельный альманах с более или менее стабильным составом коротких рубрик "обо всем понемногу" - о праздниках, святынях, истории московских и других церквей, новооткрытых монастырях, ответов авторитетного архипастыря на письма зрителей. Пестрота и недосказанность, ни о чем как следует и ни про что подробно. Очень неровный профессиональный уровень - от блестящих операторских и режиссерских работ до самых слабых - суетливых и маловразумительных. Меньше года тому назад руководство ПИТА сделало попытку обновить передачу и, на мой взгляд, успешно. Прежде всего "Канон" стал авторской передачей в самом сущностном смысле этого слова. Теперь это не просто альманах обо всем, а передача, пытающаяся ответить на те вопросы и решить те проблемы, которые волнуют авторский коллектив. А интересный разговор, как известно, возможен лишь тогда, когда обе стороны очень заинтересованы в ответе. Теперешний "Канон", несмотря на некоторые шероховатости, - передача цельная, нераздробленная многотемьем и неравнодушная. А это, пожалуй, главное, тем более что идет она по ТВ-6, так называемому "молодежному" каналу.
Какие же выводы можно сделать в результате этого беглого просмотра бывших и настоящих телевизионных передач? Ясно, что создание полноценного православного телевидения - задача и очень непростая (причем не только в финансовом вопросе), и чрезвычайно насущная. Телевидение, как и всякое искусство, - это не механическое отражение жизни, а некая ее концентрация, где собираются как в фокусе ее достижения и проблемы, а человек раскрывается в самых характерных и ярких своих проявлениях. Некоторый накопленный с помощью работы над православной тематикой опыт показал, что дело в данном случае не столько в теме, сколько в отношении к предмету. В чем, собственно, заключается православность телевидения? Чем православный взгляд на жизнь отличается от взгляда неправославного? В чем разница отношения к природе и человеку, к культуре и техническому прогрессу? Или мы православные только под сводами храма, а выйдя из него становимся другими? Современному человеку очень много хочется задать вопросов. Необъятно количество тем и необъятно море людей, которым нужна духовная помощь. Опыт показал, что главное не столько тема, сколько отношение к предмету, которое, собственно, и может сделать телевидение православным. И на мой взгляд, грешно было бы не воспользоваться технологией, дающей возможность обратиться с "вестью" к миллионам. Тем более в столь важном для Православной Церкви деле, как нравственное воспитание и религиозное просвещение народа.

Blog

Культура и искусство