Книги по разным темам Pages:     | 1 |   ...   | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 |   ...   | 37 |

Корнфилд: Естьнесколько подступов к этому вопросу. В понятиях абсолютной перспективы буддизмавсе проблемы возникают из ошибочного представления о "я", из неспособностипроникнуть сквозь иллюзию "я". Но многое из того, о чем я услышал сегоднявечером, возникает на более относительном уровне. Я чувствую, что ко многимтаким проблемам нам необходимо подходить на этом же уровне, более практически.Из приходящих в мои приюты для медитации я отсылаю к психотерапевтам совсемнемногих – притом кпсихотерапевтам, известным мне как хорошие специалисты, обладающие такженекоторым духовным пониманием и перспективой. В то же время я полагаю, что вданном вопросе имеется нечто очень легкомысленное. Произошел такой взаимныйобмен понятиями между духовной практикой и психологическим ростом и движениямичеловеческого потенциала, что в психологическом мире, по крайней мере,преобладает представление о том, что западная психология фактически способнапривести вас к тому же уровню, что и духовная практика. Полагаю, что на самомделе такое предположение весьма опасно. На основании собственных наблюдений затем, как действуют приемы психологической техники, я вижу, что, хотя ониспособны привести к какому-то очень полезному росту и преобразованию, они невырабатывают у человека глубинного прозрения, которое помогло бы ему проникнутьсквозь более глубокие слои иллюзий и галлюцинаций относительно индивидуальнойотдельности; они также не создают пространства для того, что мы могли быназвать мистическим пониманием мира. Это полезные технические средства; нонужно со всей полнотой установить их ограничения; иначе люди могут попасть вних, как в западню.

Рам Дасс: Мнехотелось бы поддержать то, что сказал Джек относительно психологических систем,пользующихся духовной терминологией, как бы захватывающих ее. Направляя этутерминологию в сторону мирских целей, они концептуально закрывают двери передмногими людьми, способными на дальнейшее движение в духовной области, нонуждающимися для этого в гораздо более глубоких практических методах. Вместоэтого им даются ярлыки, такие, как "просветление", фразы: "я свободен", "ядостиг этого". А я говорю: "Это – не то". "Это" не имеет ничего общего с "тем". Думаю, что рано илипоздно нам придется иметь дело с такими вопросами; и нам необходимо сохранятьнекоторую перспективу, видеть разрыв между этими двумя целями.

Председательствующий: Рам Дасс, а что вы скажете о такой личности, как ваш собственныйучитель, Махараджи Вы часто его описывали, и он кажется не вполне нормальным сточки зрения любой западной модели нормального поведения. Кажется, что западныепсихологические понятия приспособленности и здравого смысла представляют собойвесьма светские определения. Этот вопрос восходит к самому сердцу тойэквивалентности, которую психологические движения устанавливают с духовнымидвижениями. Может быть, их цели и задачи фундаментально различны

Рам Дасс: Взначительной степени так оно и есть. Я не думаю, чтобы духовные движенияпроявляли глубокую озабоченность по поводу психологического здоровья. Они видятв нем нечто преходящее, видимость. Большинство высоких духовных существ поменьшей мере невротики, если вообще не такие личности, у которых "не все дома".Вы отправляетесь в Индию, чтобы увидеть учителя Муниндру, а он носит шапку сосмешными наушниками; у Махараджи всегда спадают штаны. С психологической точкизрения все их поведение оказывается совершенно непонятным. Прочтите, например,о недавнем святом Рамана Махариши – как он сидит на земле и по нему ползают муравьи. Вообразите, чтоэту сцену наблюдает психиатр. Мне кажется, что с духовной точки зрения бытьпомешанным значит держаться за что-то; именно привязанный ум безумен. Такоепонимание весьма отлично от западного понимания здравого смысла.

Миюки: В наши дниантропологи остро сознают, что мы по-настоящему судим о других в зависимости отконтекста нашей культуры. Если а Индии вы становитесь санньясином, бродячимнищим, к вам относятся с уважением; а здесь у вас возникнут неприятности свластями. Так же и в Японии отношение к душевнобольным несколько отличается отздешнего. Тая душевное заболевание понимается в смысле "ки", т.е. потокавнутренней энергии человека. Мы говорим: "первоначальное 'ки'", "ки", "айкидо"."Ки" – это какмакрокосмическая. так и микрокосмическая сила; она не дифференцирована. Онаможет быть духовной; может быть психической или физической. Душевная болезнь– просто коагуляция"ки". Поэтому, когда я сужу о других, я делаю шаг назад и говорю: "Ах, мое 'ки'и его 'ки' не могут соединиться в том месте, где я хотел бы быть с ним",– вот и все.

Председательствующий: Может быть, участники дискуссии отклонились от более трудноговопроса, рассматривая очень простые случаи черно-белого контраста между здравымсмыслом и безумием А что вы скажете о том сером пространстве невроза, где мы вбольшинстве своем проводим время Иными словами, можете ли вы медитировать,если вы чувствуете влечение к собственной матери

Корнфилд: Посовести, не знаю, что сказала бы об этом моя мать. Я вижу ограничения этойдуховной практики, столь ясно указанные Рам Дассом. Многие люди оказываютсязахваченными своими собственными неврозами. Однако в течение духовной практикия наблюдал также и то, что мы назвали бы психологическими преобразованиями,когда люди в возрастающей степени до самой глубины осознают различныестереотипы мотивации разного рода привязанностей, многочисленные образы иливзаимоотношения. В процессе практики, в особенности в процессе дисциплинысидячей медитации, которая занимает в буддизме самое центральное место, янаблюдал, как многие люди проходят через особого рода рост; подобное явлениевстречается также и в психотерапии. Это – побочный продукт; но такимпобочным продуктом стоит воспользоваться.

Рам Дасс: Пожалуй,проблемы плохой психологической приспособленности могут в конце концов статьневажными для человека, который находится на духовном пути. Многие духовныеличности, которых я знаю, обладают особыми стереотипами поведения; с точкизрения мирских понятий их можно диагностировать как невротические. Но сами этилюди как будто не слишком беспокоятся об этом, потому что в действительности ихжизнь направлена в другую сторону.

На самом деле я полагаю, что существуют даженекоторые самоотбирающиеся невротические стереотипы, которые приводят людей кначалу духовных странствий. Не думаю, чтобы это было случайностью; не думаютакже, что и собравшаяся здесь сегодня вечером группа представляет собойобразец здорового и нормального населения. Если мы дадим этим людямкакой-нибудь стандартный психологический тест, результаты окажутсянеутешительными. Но с моей точки зрения это прекрасно, потому что нормальныестереотипы по-настоящему более не являются интересными.

В конце шестидесятых годов многое,происходившее под видом духовных движений, в действительности по своей природебыло психологическим явлением, В результате, когда изменились потребности целойгруппы участников, многие отпали от движений и ныне являют собой хороших,солидных средних американцев. Это прекрасные люди; у них много толстых альбомовс вырезками, много волнующих воспоминаний. Процент людей, по-настоящемузахваченных духовными стремлениями, очень невелик. Я вполне уверен, что этинемногие серьезные практиканты с точки зрения нашей культуры обладают весьманевротическими стереотипами.

Миюки: Этоприводит на ум указанное Юнгом различие между психологическими проблемамиюности и среднего возраста. В юности большинство людей занято утверждениемсвоих "я" и привязанностями к внешнему миру: получением образования,приобретением профессии, браком, семьей. Проблемы этого периода жизниотличаются от кризиса среднего возраста, который представляет собой совершенноиной вид невроза: он центрирован более на открытии неудовлетворительной природычеловеческой жизни в целом, на открытии человеческой морали. Выражение этогофакта Юнгом не так уж сильно отличается от первой благородной истины Будды отом, что вся жизнь есть страдание. Глубокие вопросы о смысле жизни отличны отобыкновенного невроза. В подобном случае невротическая проблема вдействительности является духовной. Часто пациенты Юнга высказывалиблагодарность за то, что они обладают таким неврозом, потому что ихневротические симптомы не обязательно оказывались симптомами болезни, а скореебыли проявлением функциональной личности, которая теперь серьезно исследуетприроду жизни. Ясно, что разные типы неврозов могут производить весьмаразличные действия. Комплекс матери следует дифференцировать от невроза,вызванного страданием и поисками смысла жизни.

Корнфилд: Яодобряю вашу классификацию видов невроза; думаю, что на Западе важно установитьмодели, которые дают людям веру и вдохновение для работы со своими внутреннимизаблуждениями, преодолевая пункт удовлетворенности своим спокойным положением.На деле существуют два уровня практики. На одном уровне практики в любойдуховной традиции люди работают для того, чтобы достичь успокоенности; цельюэтого – в некоторомсмысле психологического – уровня практики, когда, к примеру, вы произносите нараспев молитвыперед едой и придерживаетесь достаточного числа предписаний для своегоповедения, рассчитанных на то, чтобы дать людям возможность жить спокойно, неэксплуатируя друг друга, – целью этого уровня практики бывает установление некоторогогармонического состояния внутри сообщества. Но существует и другой уровеньпрактики, который в действительности вдохновлен величайшими учителями исвятыми. Он проистекает из самых глубин архетипической возможности человека ичеловеческого развития. На этом уровне практики необходимо очень глубокоепреображение, смерть того, кем, по-вашему, вы являетесь. Такая практика требуетработы со всеми вещами, которые приносят спокойствие, требует желания пойтидалеко за пределы этого спокойствия через сферы разнообразных неврозов, черезотчаянье, через кризисы. Я думаю, очень важно сохранить на Западе этувозможность преображения и не смешивать ее с другими целями.

Председательствующий: Профессор Миюки, в процессе нашей дискуссии несколько дней назадвы заявили: "Для жителей Запада медитация может оказаться опасной". Я объяснилэто себе так, как если бы вы хотели сказать, что в уме жителя Запада, которыйпытается сидеть и практиковать дзадзэн, содержится нечто, весьма отличное отсодержания ума какого-нибудь японца. Не могли бы вы как-то остановиться на этомподробнее

Миюки: Я хотелсказать, что индивидуальная структура "я" на Востоке отлична от его структурына Западе. Я думаю, что религиозный человек на Западе все время взирает на Богас некоторого расстояния; вы готовы быть судимы Богом, вы относитесь к этомувполне лично. Здесь вы – индивид. В Америке вы даже можете подать в суд на своих родителей;а если вы подаете в суд на родителей в Японии, вас просто считают сумасшедшими, прежде чем судить ваших родителей, вас признают безумным. В Японии ваше "я"весьма сильно связано с семейным "я", сильно отождествлено с коллективным "я".Японцы сознают более значительную социальную и духовную тотальность. Напротив,западное "я", как это определил бы Юнг, отчетливо отделено от коллективногобессознательного. На Западе не существует того, чего вы не видите. Для вас этоочень ясно; а для японцев такой отчетливой разницы нет. Японское "я"проявляется в понятии гармоничного действия совместно с коллективным сознаниеми с коллективным бессознательным. Таким образом, структура семьи оказываетсяочень важной, равно как и структура сообщества.

Рам Дасс: И какоеже это имеет отношение к опасностям медитации

Миюки: Когда вымедитируете – и этотакже частично интерпретация Юнга, – вы берете всю энергию "я" иоказываетесь втянутыми в некое внутреннее пространство; а затем этот процессстимулирует бессознательную сферу. Иными словами, внезапно возникают состоянияза пределами "я". Если индивидуальное "я" является единственной формойпережитой вами до сих пор реальности, вы можете испытать психологическоепотрясение. "Я" должно продолжать функционировать, и если вы внезапно поглотитевложенную в "я" энергию, а затем активизируете свое внутреннее содержание, выможете по-настоящему сойти с ума. Но если "я" всегда было близким к "Я" общины,тогда при возникновении таких глубинных состояний опасность будет меньше.

Корнфилд: Мнехотелось бы присоединить и свои пояснения к предостережению доктора Миюкиотносительно опасности медитации. Я думаю, вы правы, говоря, что способностьфункционировать в мире должна поддерживаться практикой. Если этого нет, должносуществовать какое-то учреждение, которое могло бы прикрыть людей во времяпериода преображения и не давать им возможности функционировать, как это бываетв Индии. Но я не думаю, что такую дисфункцию не следует рассматривать какавтоматическую стадию практики. Во всех буддийских традициях психическаятренировка прежде всего и более всего подчеркивает фактор внимательности,который возникает по отношению к душевным качествам и переживаниям, чтобы мы неоказались захваченными ими. По мере возрастания внимательности последняявыполняет также и функцию углубления самадхи, которое не является простосамадхи ухода в себя, но и самадхи полного присутствия в повседневной жизни,проявляясь от одного мгновенья к другому. Если культивировать прежде всеговнимательность, или осознание, тогда ум становится подготовленным естественнымобразом для более трудного воздействия бессознательного, а также для крайностейчувств и эмоций, которые неизбежно появятся во время практики. В некоторомсмысле уравновешенное "я" достаточно крепко, для того чтобы иметь дело с этимифеноменами и все же продолжать функционировать.

Мне хотелось бы сказать немного о тойважности, которую мы придаем различным структурам "я", развившимся в японской,американской или индийской культуре. Основной вопрос в духовной практике– это не особаяструктура индивидуальности или коллективного "я", ибо в действительности всеэто составляет сферу содержания ума. Духовная практика на самом делесосредоточена на природе деятельности ума. Работа в пределах этой практикизаключается в том, чтобы прийти к равновесию двух перспектив. Одна из нихмистическая, или абсолютная перспектива, которая превосходит всевозможныеструктуры "я"; она прозревает сквозь "я", как некоторую прочную сущность, онапреодолевает всякое чувство двойственности. В то же время она должна бытьуравновешена возрастающей способностью функционировать в этом мире. Я вижу, какдуховная практика буддизма выходит за пределы различий в культуре буддизма.Однако я действительно согласен с тем, что существенно важно или оставатьсяфункционирующим внутри мира, или найти защитное окружение, иначе практика можетоказаться опасной.

Pages:     | 1 |   ...   | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 |   ...   | 37 |    Книги по разным темам