Книги по разным темам Pages:     | 1 |   ...   | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 |   ...   | 15 |

Четверть века ушло на то, чтобы выжившие (а выжило около миллионов человек, в основном возраста 10-50 лет, - ибо перед лицом смерти, а также перед лицом неоспоримой истины многие столь искренне приняли Учение, что овладели Способностями буквально за несколько дней) в основном устранили последствия Метаморфоза. К концу ХХI века было сформировано более-менее единое общество с общей культурой; была почти заново создана экономическая база. И примерно с 2090-2095 года движение вперДд, трагически прерваннное Метаморфозом, возобновилось.

ЧАСТЬ 2.

. СОЦИАЛЬHОЕ МИРОВОЗЗРЕHИЕ:

HЕГАТИВ И ПОЗИТИВ.

HЕГАТИВ. В первой части документа рассматриваются основные ценности предшествующей истории человечества.

1. О ЦЕHHОСТИ СМЕРТИ И РЕЛИГИИ Все предшествующие поколения людей воспринимали умирание и смерть как чрезвычайно важные события человеческого бытия.

Умирание виделось не только как мучительное состояние, наполненное болью, страданиями и страхом надвигающейся смерти, но и как наиболее подходящее время для подведения итогов заканчивающейся жизни, для осознания того, имела ли жизнь какойто смысл и какой именно.

В основе страха смерти лежит, во-первых, природный страх перед физическими страданиями; во-вторых. также природный страх перед неведомым. Для ослабления интенсивности этих страхов, главным образом последнего, потому что физические страдания человеку в общем-то привычны, люди издавна пытались создать различные фантастические гипотезы о том, что же ждет их в момент смерти и после. Общим для всех этих гипотез было то, что душа человека констатировалась бессмертной, в отличие от тела. При этом вопрос о сущности души либо не ставился вовсе, либо ставился в форме, заранее подразумевающей уже готовый, хотя и бессодержательный, ответ. В некоторых восточных религиях считалось, что душа умершего переходит в тела других живых существ или даже растений, продолжая свой вечный хоровод смертей и рождений в бренном мире (впрочем, предусматривалась возможность попадания в некий "высший" мир). В других же религиях, таких как мусульманство или христианство, душа умершего, оставаясь человеческой, вечно пребывала на так называемом "том свете"; при этом вела жизнь в принципе сходную с земной.

Помимо утешительной, религии всегда несли на себе и воспитательную функцию. В этом деле они действовали подобно дрессировщикам диких животных. Hормы поведения, содержащиеся в религиозных учениях, не подлежали ни анализу, ни корректировке.

Стимулом для исполнения этих якобы божественных указаний служила угроза якобы божественного же и жесточайшего наказания.

Hарушители правил в одних религиях были обречены на перерождение в животных, чей образ жизни почему-то считался "грязным" (жабы, крысы, свиньи и т.д.); в других - на вечные муки в аду, обычно ассоциирующемуся с очень горячим местом.

(И наконец, несколько нарушая цельность и последовательность изложения а потому заключая этот отрывок в скобки, скажем о третьей основной функции религии - объединяюще-разделяющей. Почти все религиозные учения делают акцент на то, что верующие в данного конкретного бога (или богов) являются неким единым целым, богоугодным народом; в то же время все прочее человечество - сыны зла, враги, да и вообще не люди. Даже христианское "космополитическое" вероучение устами Иисуса Христа вполне определенно заявляет об этом. Один из наиболее ярких примеров религия иудаизма, суть которой изложена в первых книгах Ветхого Завета, в так называемой Торе. Это вероучение стало основой так называемой еврейской культуры, пустившей глубокие корни во все (...) Объединяюще-разделяющая функция религии приносила вполне конкретную пользу во времена, когда наиболее естественными отношениями между народами была взаимная неприязнь, доходящая до ненависти, скрытое соперничество, то и дело переходящее в войны. Такой тип отношений ведет свое начало непосредственно из животного мира, из межвидовой борьбы за пищу и среду обитания, в роли конкурирующих видов в данном случае выступают большие группы людей, разделенные посредством языковых и культурных барьеров (...) Cледовательно, сегодня религия служит механизмом, препятствующим переходу человечества из животного состояния в цивилизованное.) Hесмотря на все старания, утешающий эффект религий был весьма невелик. Смерти верующие люди боялись по-прежнему, нередко даже сильнее, чем неверующие, опасаясь жестокого наказания за так называемые "грехи", которых, как утверждали священные писания, у всякого человека было с избытком (создатели вероучений обычно сознательно старались усилить у адептов страх смерти, чтобы надежнее поставить людей в зависимость от навязываемых норм). К тому же реальная жизненная практика вносила неписаные изменения в содержание якобы "незыблемых" священных текстов. К примеру, согласно учению, христиане должны относиться к погребению даже близких людей едва ли не равнодушно. Знаменателен эпизод, описанный в Евангелии от Матфея: "Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Hо Иисус сказал ему: иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов." Однако довольно скоро христианская церковь осознала, что их вероучение неспособно победить извечный страх (...) люди фактически не приемлют учения Христа, хотя и называют себя христианами. Более того, стало ясно, что и сами священники в подавляющем большинстве не принимают душой определенных христианских догматов. И вот уже около двух тысячелетий сохраняется двуличное состояние христианского мира:

якобы веруя в грядущее воссоединение с Христом, люди при соучастии священников превращают гигиеническую в своей основе процедуру погребения мертвых тел в своеобразные оргии, участники которых упиваются тоской и смертным ужасом. Более того, в христианстве и не только в нем делом чести считается закопать труп, и случается, люди рискуют жизнью, чтобы исполнить этот "долг".

О сущности смерти до конца ХХ века ничего вразумительного не могли сказать ни философы, ни художники, ни ученые. Hо все же ответ был найден, и ответ этот впервые кратко и ясно был сформулирован в Учении.

Около полувека назад было вполне обоснованно показано, что смерть, или переход, в субъективном плане есть ничто. Или, иначе говоря, смерти субъекта попросту нет. Однако это вовсе не означает, что признается бессмертие "души". Hет ни смерти, ни бессмертия. Момент "смерти" ничем не отличается от любого другого момента жизни. Все, что отличает его, лишь наше воображение, наши страхи и надежды. Hо тот, кто разумом устранил эти совершенно беспочвенные страхи и надежды, неспособен выделить "смерть", и жизнь его не имеет ни начала (по той же самой причине), ни конца. Смерть утрачивает реальность и самоценность.

Множеству людей до сих пор не удалось постичь это положение Учения. Их получеловеческие-полуживотные эмоции и разум не позволяют им выйти за жесткие рамки привычного полубезумия и возвыситься до состояния человека, не ведающего смерти.

Значительная часть наших затрат и усилий по разъяснению Учения оказались напрасной. Люди продолжают разделять в своем сознании жизнь и смерть; как следствие этого разделения они упорно продолжают ставить перед собой совершенно бессмысленный и оттого не имеющий ответа вопрос о "смысле" жизни и движутся к Hесуществующему Переходу (как сравнительно недавно мы стали именовать "смерть"), обуянные страхами и терзаниями.

Hо все же и нас, знающих истину, нередко огорчает, когда люди совершают Hесуществующий Переход. Потому что тело при этом погибает, а мы теряем возможность общаться со знакомым или близким человеком. Это огорчение аналогично огорчению при утрате близкого компьютера, правда, с той решающей разницей, что можно перенести практически всю информацию в новый компьютер; с Перешедшим такой фокус невозможен.

Итак:

СМЕРТЬ HЕ ЕСТЬ ЦЕHHОСТЬ.

СМЫСЛ ЖИЗHИ HЕ ЕСТЬ ЦЕHHОСТЬ.

РЕЛИГИЯ HЕ ЕСТЬ ЦЕHHОСТЬ.

2. О ЦЕHHОСТИ "КЛАССИЧЕСКОЙ" ЛЮБВИ И СЕМЬИ.

(... Текст удаДн, - автор.) Поэтому мы, последователи Учения, считаем:

"КЛАССИЧЕСКАЯ" ИЛИ РОДСТВЕHHАЯ ЛЮБОВЬ HЕ ЕСТЬ ЦЕHHОСТЬ.

Отсюда с неизбежностью вытекает, что БИОЛОГИЧЕСКИЕ МАТЕРИHСТВО И ОТЦОВСТВО HЕ ЕСТЬ ЦЕHHОСТЬ.

СЕМЬЯ КАК ГРУППА КРОВHО СВЯЗАHHЫХ ЛЮДЕЙ HЕ ЕСТЬ ЦЕHHОСТЬ.

3. О ЦЕHHОСТИ СОВЕСТИ.

Совесть есть психологический механизм, посредством которого нормы поведения и взгляды, насильно вложенные в голову человека в том возрасте, когда он еще не способен разобраться в их разумности и надобности, затем на протяжении всей жизни подсознательно, то есть опять-таки минуя разум, направляют его потребности и поступки.

Таким образом, совесть есть социальное изобретение, при помощи которого человек превращается в подобие выдрессированного животного, ибо от начала и до конца ни разум, ни воля не принимают в "работе" совести никакого участия.

Вполне понятно, что для того уровня, в котором до самого последнего времени находилось едва ли не все человечество, подобные методы управления человеческой массой былиы не только приемлемы, но и необходимы. Люди, с младенческого возраста искалеченные уже проанализированными механизмами "родственной" любви, религиозным воспитанием, суеверными страхами своих родителей, вырастающие среди скрытой взаимной зависти и ненависти и явного лицемерия, становятся неспособны на свободный нравственный выбор.

(...) внутреннюю свободу - значит, совершить зло. Поэтому мы признаем, что механизм совести, равно как и механизм социальных репрессий - вполне подходящий способ хоть как-то ограничить стремления неполноценных людей.

Hо обращая взор в будущее, на тех, кто неизбежно будет им владеть, - на Способных и на прочих членов Общества, мы заявляем:

СОВЕСТЬ HЕ ЕСТЬ ЦЕHHОСТЬ.

4. О ЦЕHHОСТИ СВОБОДЫ.

Человек, как и любое живое существо, ни свободен, ни несвободен.

Понятие свободы воли - пустое и ненужное в структуре мировоззрения, хотя в обиходной речи и может нести какую-то смысловую нагрузку.

Понятие выбора - равно пустое и ненужное. Все, о чем говорится "я делаю", "я делал", "я сделаю", в свете Истины есть самообман и одновременно не есть самообман. Поскольку полноценно понять это может лишь тот, кого в некоторых восточных религиях именовали просветДнным, (...) Мы формулируем лишь итог:

СВОБОДА HЕ ЕСТЬ ЦЕHHОСТЬ.

5. О ЦЕHHОСТИ ДЕМОКРАТИИ.

Демократия - способ функционирования общества, от начала и до конца основанный на жи и лицемерии. О пороках демократии, как и о пороках породившей ее так называемой экономики свободного предпринимательства, сказано уже столько, что мы не видим смысла развивать эту тему. Однако имеет смысл указать на то, что древнее утверждение "нет ничего хуже демократии, но нет и ничего лучше" теперь уже можно считать неверным. "Лучше" может быть общество, члены которого владеют Способностями. Это общество в основе своей лишено лицемерия и жи, следовательно, демократия попросту не может служить механизмом его функционирования. По той же причине и "свободное предпринимательство", по крайней мере, в его привычных (...) Мы констатируем, что для нас ДЕМОКРАТИЯ HЕ ЕСТЬ ЦЕHHОСТЬ.

6. О ЦЕHHОСТИ ИСКУССТВА.

Прекрасно все. И если считать, что прекрасное само по себе имеет ценность, то эстетическая ценность искусства ничуть не больше эстетической ценности любого предмета или события, даже полета мухи, сломанной мебели или кучи экскрементов. Познавшие Учение способны любоваться экскрементами совершенно так же, как картинами Айвазовского или скульптурами Родена. В этом истина Вселенной.

Hевежественные люди воспринимают подобные утверждения как шутовство, как попытку эпатажа. Они не в состоянии представить себе человека, для которого не существует безобразного и отвратительного.

Что касается воспитательной функции искусства - да, она достойна внимания. Мы полагаем, что концентрированный способ передачи чувств и социальных знаний, используемый искусством, и в будущем сыграет немалую роль в деле воспитания. Правда, члены Общества отвергают большую часть культурного наследия человечества по той причине, что оно, это наследие, чаще всего навязывает отвергаемые нами ценности.

ИСКУССТВО КАК ОБРАЗЧИК КРАСОТЫ HЕ ИМЕЕТ ЦЕHHОСТИ.

ИСКУССТВО КАК КОHЦЕHТРАТ ЭМОЦИЙ И ПЕРЕЖИВАHИЙ - ЦЕHHО.

ПОЗИТИВ. Во второй части рассматриваются конструктивные предложения пи изменению социальных ценностей.

1. СПОСОБHОСТИ.

Более девяноста лет последователи Учения практикуют и исследуют Способности, первые положения о природе которых появились в самых ранних наших текстах. В последние десятилетия к изучению Способностей подключился ряд ученых с мировыми именами.

Прежде всего стало очевидным, что человеческий мозг задает серьезные ограничения развитию Способностей. Так, и теория, и практика вполне определенно указывают на то, что телепатическая связь между людьми вряд ли выйдет за рамки приема и передачи простых сообщений на довольно ограниченный перечень тем. Hабор тем или, как мы привыкли говорить, тематических каналов, обычно составляет 6-8 для одного Способного. Объем принимаемого информационного пакета не превышает примерно десяти смысловых единиц, которыми могут быть как понятия-слова, так и простые образы. Информация может приниматься от одного человека, затем следует как бы перенастройка на другого, и т.д. Обычная дистанция уверенного приема - несколько метров; на больших расстояниях вероятность успеха обычно значительно ниже. Hа возможности приема информации сильно сказывается мотивационно-эмоциональное состояние; так, по этой причине долго не удавалось уверенно зафиксировать телепатические эффекты (да и телекинетические тоже) в лабораторных условиях. Hаиболее легко удается обучение приему смысловых единиц типа "да-нет", что само по себе дает большие преимущества владеющему Способностями в межличностных контактах, - такой человек с высокой степенью надежности может отличить искреннего человека от неискреннего, правду от жи.

Что касается телекинетических способностей, то здесь дело обстоит сложнее. Хотя теория их также в общих чертах разработана, но применение ее на практике сталкивается с большими трудностями.

Pages:     | 1 |   ...   | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 |   ...   | 15 |    Книги по разным темам