СОФИСТЫ
— они первыми занялись вопросами религии в историко-материалистическом плане
— ПРОДИКОС КЕОССКИЙ связал развитие религии с развитием материальной культуры человека: она начинается с фетишизма (его следует понимать в смысле первобытных культов поклонение идолам, представляющим первозданные силы природы), и связал дальнейшее развитие с возникновением земледелия и зарождением ремесел.
— ПРОТАГОР АБДЕРА: «Человек есть мера всех вещей сущих, что они есть, что их нет, что их нет»
— Софисты стали мыслить философию гуманистическими категориями
— Все есть дело рук человека. По этой причине восприятие, оценка и оценка того, из чего состоит мир, является человеческим творением.
— Следствием такого взгляда является релятивизм — как в области познания, так и в области морали (этики). По Протагору, познание — процесс чисто субъективный, а истина — нечто совершенно относительное.
— Поскольку знание зависит от отношений между познающим субъектом и познаваемым объектом, абсолютно обязательного закона не существует.
— Отсюда следует, что все есть дело рук человека и изменяется вместе с его потребностями, волей, условиями, в которых он живет и т. д.
— Для ХИПИАША ЭЛИДСКОГО исходным пунктом был закон, понимаемый не в смысле абсолютной конвенциональным и конвенциональным образом (т. е. что этот закон установлен людьми как свод правил — что-то вроде фиксированных правил игры).
— Софисты ставили под сомнение врожденность нравственных начал в человеке, а потому предполагали, что такие черты формируются в зависимости от результатов развития человека в человеческом обществе. Отсюда мнение о условности права. Поскольку они ставили под сомнение внутреннюю природу законов и нравственных принципов, они придавали большое значение процессу воспитания как главному фактору, формирующему личность человека.
— Однако, по Гипиасу, закон должен был основываться на законе природы и регулировать ход человеческой жизни в соответствии с ним.

СОКРАТ
— Методом Сократа была диалектика, понимаемая здесь как беседа, основанная на анализе понятий, из которых затем, посредством определений, должны были образоваться понятия общечеловеческого значения.
Разговор разделился на две части:
Отрицательная — опровергающая доводы собеседника, в которой Сократ с помощью иронии «очищала» дискуссионное поле от ложных, ошибочных взглядов своих собеседников Положительная
— (маевтическая, т.е. акушерская), в которой с помощью умело поставленных вопросов и намеков, он заставил своего собеседника прийти в себя, чтобы правильно определить предмет обсуждения. Используя этот метод, Сократ выразил свою убежденность в том, что знание находится в каждом человеке. Его способ философствования через дискуссию с другими должен был помочь собеседнику «родить» (или запомнить) это знание. По Сократу, знание сводилось к знанию того, что хорошо и прекрасно. Злые и неуместные действия, с другой стороны, являются результатом незнания того, что хорошо.
Добро отождествлялось Сократом со счастьем.
Поэтому философия должна заниматься, по его мнению, стремлением человека к счастью {философия ►знание►добро►счастье}
— моральные блага Сократ ставил выше всех других. В своих исследованиях он хотел выяснить, что хорошо и красиво, а что плохо.
Дискуссии, которые он развязывал, часто приводили к ярости собеседников. Он неоднократно становился объектом физических нападений, а также насмешек и презрения. Однако это не вызывало у него неприязни к общине, в которой он жил. У него также было много преданных друзей и учеников. Он также часто заступался за свою Родину и ее интересы. Однако в общественной жизни ему удавалось сохранять особое мнение и открыто протестовать против несправедливых действий афинских властей. С другой стороны, когда его самого приговорили к смертной казни за атеизм и юношескую развратность, он не воспользовался возможностью побега, организованного его друзьями.
Согласно Сократу, источником всех добродетелей является знание. Поскольку добродетель лучше зла, мудрый человек должен уметь выбирать, что лучше. Знание открывает, что хорошо, а это, в свою очередь, ведет человека к счастью. Вместо этого он проповедовал презрение к материальным благам.
Сократ не считал, что человек должен подчиняться преобладающему мнению оппортунизма, а должен слушать отдельные голоса только в том случае, если они говорят разумно и знают дело.
По Сократу, философ (человек, ищущий истины и добра) не должен бояться смерти. Более того, в «Федоне» мы читаем, что философ отворачивается от жизни, которую отождествляет с хронической болезнью, а смерть — с выздоровлением от этой болезни. Однако самоубийство он исключает, следуя в этом пифагорейцам.

АРИСТОТЕЛЬ
— Философия по Аристотелю есть наука-мудрость отдельная сама по себе, но в то же время построенная на опыте.
— Аристотель делит философию на теоретическую и практическую
☺ теоретическая философия делится на: физику, математику и «первую философию» (метафизику)
☺ практическая философия делится на: этику, политику и экономику

— Аристотель понимает физику как знание о природе (physis) вещей, которая является источником их движения и покоя («вещи в движении имеют тенденцию оставаться в движении, а предметы в состоянии покоя стремятся оставаться в покое») — математику Аристотеля можно очень просто определить как знание пропорций
.
— «Первая философия» — это отрасль знания, рассматривающая «бытие как бытие», понимаемое как самое общее, сущность всех вещей, а не как в других дисциплинах — частное бытие.
— Этика — ее предметом является человеческое поведение. Оно сознательно направляется человеком, но первостепенной целью является высшее благо, отождествляемое с высшим счастьем.
— Политика — наука об общественной жизни, к которой человек стремится по своей природе («человек — животное общественное»). По Аристотелю, самым совершенным общественным творением является государство. Его основа – семья, частная собственность и рабство (по Аристотелю, свободный человек не должен зарабатывать деньги физическим трудом, ибо это понижает интеллект и просто нецелесообразно, так как у него могут быть «говорящие орудия», т.е. рабы).

Правило золотой середины (умеренность)
— Еще Сократ сказал, что величайшая добродетель юноши — умеренность. Восхваление умеренности нашло отражение во многих философских концепциях. Несмотря на многие разъединяющие противоречия, как идеалистические учения (например, Сократа, Платона), так и материалистические учения придерживались убеждения, что человек не должен впадать в крайности в своих действиях — ни возвышать себя над другими, ни считать себя ниже, не поддаваться слишком легко относиться к эмоциям и чувствам, не быть холодным и недоверчивым к голосу своего сердца и т. д. Превосходство такого отношения идеалисты объясняли соображениями нравственного характера; материалисты — они утверждали, что это принцип, по которому происходят процессы в природе.
— Принцип умеренности относился не только к состояниям психики и сознания человека. Он также был обнаружен в точных науках, таких как геометрия, которая от пифагорейцев до Аристотеля занималась изучением пропорций, а также арифметика, позволившая установить законы гармонии (открытие Пифагорейцем зависимости между длиной струна и высота ее звучания и выражение ее природы посредством чисел привели не только к развитию музыки, но даже повлияли на пифагорейскую космогонию (музыку сфер) эпикурейскую концепцию

счастья
— конечной целью жизни человека, согласно эпикуреизму, является достижение полного безмятежного и радостного покоя, основанного на познании природы и жизни в соответствии с ней. Ибо природа работает безукоризненно и, доставляя удовольствие живым существам, заставляет их действовать в соответствии с ее требованиями. Поэтому действия, противоречащие природе, неправильны.
— Добродетелью в таком случае будет практическая способность находить настоящее, т. е. длительное удовольствие, для чего надо время от времени терпеть страдание и досаду (т. е. следует иногда подвергать себя мелкой или временной неприятности, чтобы иметь возможность насладиться потом большим удовольствием — как при неприятном визите к врачу насладиться потом здоровьем). Благодаря этому добродетельный человек отождествляется с мудрецом, всегда спокойным и всегда счастливым. Согласно эпикурейскому воззрению, человек — неотъемлемая часть природы. Человек обладает свободой воли, а явления природы — дело случая, но, сохраняя спокойствие и умеренность, можно сохранить равновесие (удовольствие — проводник в этом).

Как эпикурейская физика должна была оправдать эпикурейскую этику
— Эпикурейцы были атомистами — по их мнению, вся материя состоит из мельчайших неделимых частиц, названных по этой причине атомами (athomos — по-гречески неделимый). Основной принцип эпикурейской физики состоит в том, что все есть тело. Об этом свидетельствуют ощущения «а трогать и трогать можно только тела». Результатом соединения крайнего материализма и взгляда на корпускулярное строение материи является убеждение, что все процессы являются результатом столкновений атомов, т. е. делом случая. Таким образом, эпикуреизм отменяет абсолютную необходимость и, вводя случайность в мир природы, позволяет оправдать свободу и свободную волю в поведении человека, которого он считает частью природы. Познание мира природы освобождает человека от страха перед богами и смертью.

св. Августин
— Человек мимо. ул. Августин состоит из души и тела как двух независимых субстанций, первая из которых управляет второй. Душа — нематериальная субстанция, принадлежащая ментальному миру (миру идей), бескачественная и бесчисленная, присутствующая во всех частях тела. Как самостоятельная духовная субстанция, душа имеет две части: «низшую» в виде светоносного элемента и «высшую» в виде «духа», в котором находится отражение Бога. Атрибутами высшей души являются память, разум и воля. Душа как таковая есть сама жизнь, тело только оживляется ею. Душа, наделенная волей и по своей природе устремленная к ВЫСШЕМУ БЛАГУ как своей конечной цели, также становится субъектом нравственности. Августин различает два вида свободы: свободу выбора и моральную свободу. Первая означает свободу выбора между разными видами добра, а вторая способность, не являющаяся предметом воли, а исходящая от благодати Божией, состоящая в избегании зла и избрании добра. Добро у Августина также двояко: блаженное (само по себе полное, бесконечное, сверхчеловеческое, высшее, вечное, отождествленное с Богом) и полезное (средства блаженного добра, все то, что находится вне Бога и должно вести к нему). ).
— Видеть и любить блаженное добро — конечная цель человеческой жизни. Итак, счастье по св. Августина есть не результат человеческой деятельности на пути, например, наслаждения или умеренности, она не отождествляется со знанием, а есть духовная ценность, трансцендентная по отношению к человеку (т.е. независимая от человека), направленная на добро, обладающая всеми предрасположенности к достижению счастья через вышеупомянутое «видение и любовь к блаженному благу» (что можно понимать просто как приближение к Богу).
Любовь к Богу есть, по словам св. Августина, основная добродетель, к которой сводятся все основные добродетели.

Категорический императив Канта как основа объективных нравственных законов
— Человеческое поведение зависит от сенсорной обусловленности и поэтому не может быть автономным, независимым или свободным. Также воля зависит от внешних факторов, случайных и разных для отдельных индивидуумов. между тем нравственность индивидуумов немыслима без свободы и автономии как своего руководящего принципа (процессы, протекающие без возможности выбора, — напр., свободное падение тел, обмен веществ и т. д., — ни хороши, ни плохи, ибо не могут быть иными). Для Канта таким принципом является практическое априорное синтетическое суждение, которое он называет категорическим императивом. Он принимает форму предписания: «Поступай так, чтобы ты мог желать, чтобы правило твоего поведения было всеобщим законом» (другими словами, «Поступай так, чтобы то, что ты делаешь, также было правильным, хорошо и достойно подражания для других» или еще проще «поступай так, чтобы другие могли последовать твоему примеру»). Все человеческие обязанности вытекают из этой заповеди. Признанию этих обязанностей служит вторая формула категорического императива: «Поступай так, чтобы человечество никогда не служило тебе или другим людям средством, но всегда целью». Из него следует, что нравственность должна основываться на целях «в себе», поэтому закону следует подчиняться ради закона, продиктованного разумной волей, а не ради какой-либо выгоды. Эту мысль Кант выразил в третьей заповеди нравственного императива: «Поступай так, чтобы ты мог считать свою волю источником всеобщего закона», эта заповедь есть высшая заповедь практического разума. Как практическое следствие, норма нравственности, по Канту, есть не добро, а закон. Все человеческие обязанности вытекают из этой заповеди. Признанию этих обязанностей служит вторая формула категорического императива: «Поступай так, чтобы человечество никогда не служило тебе или другим людям средством, но всегда целью». Из него следует, что нравственность должна основываться на целях «в себе», поэтому закону следует подчиняться ради закона, продиктованного разумной волей, а не ради какой-либо выгоды. Эту мысль Кант выразил в третьей заповеди нравственного императива: «Поступай так, чтобы ты мог считать свою волю источником всеобщего закона», эта заповедь есть высшая заповедь практического разума. Как практическое следствие, норма нравственности, по Канту, есть не добро, а закон. Все человеческие обязанности вытекают из этой заповеди. Признанию этих обязанностей служит вторая формула категорического императива: «Поступай так, чтобы человечество никогда не служило тебе или другим людям средством, но всегда целью». Из него следует, что нравственность должна основываться на целях «в себе», поэтому закону следует подчиняться ради закона, продиктованного разумной волей, а не ради какой-либо выгоды. Эту мысль Кант выразил в третьей заповеди нравственного императива: «Поступай так, чтобы ты мог считать свою волю источником всеобщего закона», эта заповедь есть высшая заповедь практического разума. Как практическое следствие, норма нравственности, по Канту, есть не добро, а закон. что человечество никогда не будет служить вам или кому-либо другому средством, но всегда будет целью». Из него следует, что нравственность должна основываться на целях «в себе», поэтому закону следует подчиняться ради закона, продиктованного разумной волей, а не ради какой-либо выгоды. Эту мысль Кант выразил в третьей заповеди нравственного императива: «Поступай так, чтобы ты мог считать свою волю источником всеобщего закона», эта заповедь есть высшая заповедь практического разума. Как практическое следствие, норма нравственности, по Канту, есть не добро, а закон. что человечество никогда не будет служить вам или кому-либо другому средством, но всегда будет целью». Из него следует, что нравственность должна основываться на целях «в себе», поэтому закону следует подчиняться ради закона, продиктованного разумной волей, а не ради какой-либо выгоды. Эту мысль Кант выразил в третьей заповеди нравственного императива: «Поступай так, чтобы ты мог считать свою волю источником всеобщего закона», эта заповедь есть высшая заповедь практического разума. Как практическое следствие, норма нравственности, по Канту, есть не добро, а закон. Эту мысль Кант выразил в третьей заповеди нравственного императива: «Поступай так, чтобы ты мог считать свою волю источником всеобщего закона», эта заповедь есть высшая заповедь практического разума. Как практическое следствие, норма нравственности, по Канту, есть не добро, а закон. Эту мысль Кант выразил в третьей заповеди нравственного императива: «Поступай так, чтобы ты мог считать свою волю источником всеобщего закона», эта заповедь есть высшая заповедь практического разума. Как практическое следствие, норма нравственности, по Канту, есть не добро, а закон.

Хегл
По Гегелю, история есть лишь постепенное развитие абсолютного духа, доходящее до самосознания, и поэтому каждый этап истории отражает дух эпохи, страны или государства. В своей философии истории Гегель стремится объяснить великие идеи, дух мира и разум в конкретном существовании мира. Он также утверждает, что объективный (индивидуальный) дух в государстве достигает полного осознания собственной свободы, которая выражается в исторической человеческой деятельности, выражается в общественно-государственной организации. Индивид имеет некоторое значение в этом развитии лишь постольку, поскольку он воплощает в себе что-то от абсолютного духа в данный момент. Поэтому великие исторические деятели являются лишь выразителями и исполнителями воли духа мира, проявляющейся в ходе истории. Этот прогресс осуществляется через великие народы,