Что такое человек? Какова его природа, сущность, цель? От чего зависит смысл и ценность человеческой жизни? Каковы основные экзистенциальные проблемы человека? Это вопросы с кем философия противостоит, обращая свой взор на человека. Их поднимали и пытались решить философы разных эпох и школ.

С одной стороны, философский анализ человека, отражение его бытия стимулируется познавательными факторами. Различные науки: биология, психология, культурология, история, этнография, анализ человека вопросам их деятельности, взаимоотношений и переживаний накопилось большое количество разнообразных данных. Несмотря на значительные достижения науки в отдельных вопросах, она не решает вопроса о том, в чем сущность человека и какова цель человеческой жизни.

С другой стороны, каждый человек сталкивается в своей жизни с экзистенциальными и ценностными проблемами. Он не может их вытащить, избегать или передавать другим, решать вам. Современный человек, живущий в глобальном, быстро меняющемся обществе и с тех пор. Перед лицом вызовов и опасностей современного общества, угрожающих не только его собственному существованию, но и существованию всего человечества, он пытается понять сущность своей природы, цель жизни и свои варианты сбора. В поисках ответов на общие вопросы человеческого бытия взор обращается к философской антропологии, размышляющая о человеческой природе и смысле жизни, их связи с реальными проблемами в жизни человека, побуждающая акцентировать внимание на вопросах сущности человека и цели его жизни и путях их решения. Взгляды мыслителей прошлых поколений, философские размышления над этой сущностью помогают лучше понять человеческую природу и решить вопросы человеческого бытия, более или менее часто возникающие в жизни каждого человека.

V-IV вв. до н.э.  для греков год мира и спокойствия после успешных войн с персами. Расширялась торговля, возрастало материальное благосостояние, разнообразнее и живее становилась общественная жизнь. Мировоззрение древних греков также менялось вместе с меняющимися условиями. Мифологические трактовки происхождения мира, антропоморфные образы уступили место для практических соображений, а вопросы устройства мира стали связываться с практическими, житейскими делами и заботой о личном успехе и счастье. В это время в греческой философии произошли значительные изменения. Изменение: исходным пунктом философских вопросов стал человек, его индивидуальное, двойственные потребности и стремления. Философы как бы опомнились, когда поняли, что природа и ее толкования не есть нечто совершенно отдельное от человека; с другой стороны, она отличается от него. Начался великий гуманистический поворот в философии, начало которому положил тезис известного софиста Протагора «человек есть мера всех вещей». Это стало отправной точкой представления о том, что взгляды человека и концепция создаваемого им мира определяются его собственными интересами и возможностями. Иными словами, каждый человек видит мир под своим углом зрения, живет согласно своим интересам и возможностям.

Ранняя философия трактовала мир как единую Вселенную, стремилась определить основные элементы природы, их взаимодействие, изменение и т. д. Человек не был исключением. Оно понималось как часть Вселенной (Космоса), подчиненная общим законам. Поворот в гуманистическом направлении впервые стал отправной точкой или даже основой философствования. Объектом стал человек, закономерности его жизни, индивидуальные потребности и ценности. Обращаясь к человеку, расширялись границы философии, менялись интересы, возникали новые вопросы. Помимо онтологических, стали формулироваться гносеологические, логические, этические и политические проблемы.

Софисты, вдохновители этого изменения, не решали философских вопросов о природе и происхождении мира. Они разъясняли людям законы и нормы нравственности, обучали искусству красноречия и дебатов, то есть готовили граждан к публичной общественной жизни. По их мнению, человек не может знать, какое поведение является добродетельным, какое мнение правильным, потому что нет общих критериев нравственности или справедливости. Он может сказать только свое субъективное мнение, а разные мнения нельзя проверить или отвергнуть, потому что нет объективных критериев. С точки зрения софиста, не только знание, но и нравственность, право и государство являются предметами человеческого соглашения. В жизни человеку важнее знать, какое поведение или мнение уместно в конкретной ситуации или приемлемо в конкретном городе-государстве. Тогда он может выбрать  как вести себя полезно ему, при отсутствии объективного, опасаясь основ истины или общих норм морали. Такое отношение софистов, с одной стороны, привело к релятивизму, то есть к признанию разных истин и норм нравственности, когда содержание нравственности и справедливости рассматривается как предмет соглашений. С другой стороны, упор на право выбора, относительность и договорный характер различных норм и ценностей поощряли терпимость тех, кто думает иначе. Софисты в своей деятельности, подчеркивая способность человека успешно функционировать в обществе, подчеркивали самостоятельность его решений, признавали, что жизнь человека определяется не силами природы или судьбы, а его собственными решениями, ум, изобретательность. Эти мысли актуальны и сегодня.

Решая практические вопросы жизни, софисты стремились помогать людям решать, как им жить, то есть учили «жить». Делая акцент на человеке, они не брались за анализ его бытия, а направляли философию от общих проблем мироздания к вопросам человеческой жизни, от космологии к антропологии. Человек стал сутью учения Сократа, современника софистов, одного из самых известных философов всех времен. Именно он первым начал искать общие принципы смысла человеческой жизни, стремился раскрыть сущность человеческой природы. Сократ рассуждал: если бы мы, вслед за софистами, признали, что нет ничего истинного и правильного, то встал бы вопрос, как и для чего жить, чтобы жить достойно  имени человека. По мнению философа, смысл существования человека в мире придается добродетелью и справедливостью, хотя сам человек может этого и не осознавать. Ведь люди часто склонны ценить наименее ценные вещи: пиславу, силу и забывает самое ценное: мудрость, добродетель, истину.

В философии Сократа добродетель признается высшим благом и счастьем человеческой жизни, которое достигается разумом. Ведь разум дан человеку для того, чтобы он знал, как жить и вести себя. Разум должен помогать принимать правильные решения, чтобы сделать жизнь стоящей имени человека. Сократ исходил из того, что человек по своей природе добр, но слаб. Поэтому требуется постоянная тренировка его души, трудная, но необходимая. Зная, что такое добро и зло, человек выбрал бы добро, а не зная, он может сделать зло. Таким образом, философ воспринимает познание как путь к нравственности и справедливости. Знания и усилия ума открывают человеку истинные ценностивещи, которые помогут вам реорганизовать и придать смысл вашей жизни. Эта рационалистическая позиция Сократа была принята более поздними греческими мыслителями.

Если знание необходимо человеку для того, чтобы быть добродетельным, то возникает вопрос, как его приобрести? По Сократу, человек должен сначала познать самого себя, знать, как бы он поступил в том или ином случае. Кроме того, важно не переоценивать свои знания и способности, не представлять себя всеведущим. По мнению философа, переоценка своих сил является причиной всех зол. Прогуливаясь по улицам Афин и разговаривая с людьми, Сократ увидел, что у многих людей есть один и тот же недостаток: хотя они знают только свое ремесло, во всех остальных делах они думают, что они такие же умные. Обсуждая с горожанами, Сократ распространял на них свое безумие, свое преувеличенное самомнение и тем навлекали на себя их гнев и ненависть. Все кончилось судом: обиженные горожане обвинили Сократа в неуважении к Богам и обычаям, хотя на самом деле мстили за свое оскорбленное себялюбие. Правда, по свидетельству современников, афиняне вскоре пожалели о своем решении, и после смерти, Сократ был удостоен бронзовой статуи, воздвигнутой в Помпеях.

Защищаясь в суде от беспочвенных обвинений, он имел возможность изложить свою точку зрения. Даже перед лицом смертной казни он философствует, не отказался от своих убеждений и моральных принципов. Недаром в истории философии он остался достойным, незыблемым и не утратил своих значений, например подающей надежды личности, эталон истинного философа. В Апологии Сократа Платон свидетельствует слова Сократа, в которых он выразил свое моральное кредо:

«Вот что я говорю <…> тем, кто осудил меня на смерть. <…> неужели вы думаете, мужи афиняне, что вы осудили меня за то, что мне недоставало таких слов, которыми я мог бы склонить вас на свою сторону, если бы я счел нужным сделать и сказать все для того, чтобы избежать суда? Совсем не из-за этого! Я осужден за то, что у меня недоставало не слов, а только бесстыдного мужества и желания говорить вам то, что вам было бы приятно услышать: я плачу, плачу, делаю и говорю многое другое, что, говорю вам, было бы не приносят мне чести, хотя вы привыкли слышать их от других. Между тем я не считал нужным вести себя как раб в час опасности и теперь не жалею, что защищал себя таким образом. Наоборот, лучше мне умереть, защищаясь таким образом, чем иначе спасти жизнь» [Платон. Апология Сократа, 29].

В суде Сократ рассуждал о важности законов для государства. По его мнению, человек должен подчиняться законам, даже если он считает их несправедливыми, ибо причина всех человеческих несчастий — несоблюдение принятых ими законов. Человек имеет право критиковать законы и их создателей, но должен подчиняться существующим законам. Сократ подтвердил это собственным примером. Он подчинился решению суда и выпил отравленную чашу, хотя мог этого избежать. Ученики планировали его побег и убеждали его избежать незаслуженного наказания, но Сократ отказался это сделать. По его словам, чего бы стоили его моральные принципы, если бы он сам их предал. По Сократу, моральные принципы важнее благополучия. Легко быть хорошим, когда никому не угрожает опасность, но совсем другое — сохранять моральную стойкость и отстаивать свои убеждения, сталкиваясь с угрожающей ситуацией.

Кроме того, он рассуждал в суде об отношениях между родителями и детьми. Заметив, что молодые люди не хотят безоговорочно подчиняться авторитету родителей, он искал причины, объясняющие это явление. Он считал, что отношения между родителями и детьми должны строиться на взаимном уважении, а не на слепом послушании, на мудрости, а не на приказе. Позиция Сократа о том, что родители не являются хозяевами детей, а являются объектом родительской собственности, была новой для общества того времени, противоречила существующим нормам жизни и вызывала сопротивление, закончившееся судебным разбирательством.   

В своей философии Сократ ставил вопросы о ценности, цели и сущности человеческой жизни, которые не утратили своего значения и по сей день. При их решении философ искал мудрость, добродетель и справедливость как самые ценные вещи в жизни человека, составляющие самое ядро человечества.

Размышление о человеке, начатое Сократом, было продолжено его учеником Платоном. Он анализировал, что такое человек, какова его природа и место в мире, стремился показать человеку его призвание и смысл жизни Сократ объяснял сущность человека, дистанцируясь от онтологии вопросы познания, а его ученик Платон создавал общефилософскую систему, объединяющую метафизические, гносеологические и антропологические проблемы. Для него вопросы о человеке и его природе были связаны с онтологическим видением мира.

Размышляя о сущности человека, Платон определял его как двойственное существо, состоящее из тела и души. Хотя плотская природа человека имеет свои потребности и душа должна на них откликатьсясмотрите, душа важнее, потому что она определяет судьбу человека, делает человека таким, какой он есть. Платон подчеркивал, что у каждого человека есть своя индивидуальная душа, выражающая его человеческую сущность. Кроме того, душа неоднородна. Он состоит из трех принципов, или функций: proто, воля и чувства, которые связаны между собой по принципу соподчинения. Наиболее важной является разумная часть души, или разум, который должен управлять двумя другими частями, т. е. сдерживать гнев, подавлять разумные пожелания и др. Другие функции души (воля и чувства) также значительны и необходимы, но должны подчиняться разуму. Самое главное в жизни — руководствоваться разумом, потому что только так можно воспринимать идеи, в том числе и идею добра, которая является самой важной для практической жизни человека.

По мысли философа, каждая из частей души должна стремиться к своему идеалу: ум — мудрость, воля — храбрость, чувства — умеренность, а гармония души должна обеспечиваться принципом справедливости. Она не является отдельной частью души, но позволяет оценить, выполняет ли свое дело господствующее в человеке начало души, или же сохраняется отношение соподчинения разных частей души. По Платону, праведник, сгармонизировав три начала своей души, становится умеренным и гармоничным. Примером такого человека для Платона является Сократ. Он сдержан, довольствуется скромной пищей, умеет контролировать свои чувства, смел и справедлив. Он следует своему разуму, а не своим чувствам, и подчиняется закону. Сократ — доблестный мудрец, не теряющий головы в различных жизненных ситуациях и умеющий вольно управлять своими чувствами. С другой стороны, он не претендует на всезнание, не суди за других и не суди других по своей шкале. Однако не все люди могут быть такими в жизни. Души людей различны, потому что в них не одинаково распределены вышеназванные начала. В душах некоторых господствует чувство     mai, воля других, разум других. По Платону, последних лишь меньшинство. Эти различия необходимо учитывать в практической жизни, ибо деятельность человека должна соответствовать возможностям его души. Иными словами, различия душ людей должны лежать в основе их функций в государстве. Государство воспринимается как аналог души. Здесь отдельные люди выполняют функции, наиболее соответствующие их способностям. Эту идею Платона можно рассматривать как идею разделения общественного труда, высказанную впервые в истории. Платон блестяще видел, что любая работа всегда делается лучше, когда ее делает тот, кто умеет и готов к работе. По его словам, так в обществе проявляется принцип справедливости: человек должен делать ту работу, которую он может делать лучше всего, потому что у него есть необходимые способности.

Платон основывает свою модель совершенного (идеального) государства на правильном распределении функций. По мысли философа, государство будет нормально функционировать тогда, когда одни будут выращивать скот и хлеб и обеспечивать своим трудом существование всего государства, другие будут защищать землю, а третьи управлять ею. Эта дифференциация определяется не происхождением или материальным положением человека, а врожденными духовно-нравственными качествами его души. Если разум признается важнейшим и господствующим качеством души, то руководящие места в государстве должны занимать те, кто наиболее выделяется этим качеством. Платоновская модель идеального государства (каким оно должно быть, а не таким, какое оно есть) основана на правлении мудрейших членов общества. Лишь много позже Платон стал основывать благосостояние государства и соблюдение интересов граждан на основе законов. 

Платоновская теория государства является первой попыткой объяснить, на каком основании следует управлять общей общественной жизнью людей, примирять разные интересы. Однако в результате получается утопия социальной справедливости. Жизнь оказалась сложнее ее теоретических реконструкций. Лучше всего это иллюстрирует история, рассказанная современниками, о том, как Платон, тиран Сиракуз, Дионис по его приглашению он начал практически реализовывать его по моде своего государства. К сожалению, это закончилось неудачей.

Размышляя о сущности человека и целях жизни, Платон выделяет три ценности: добро, справедливость и красоту, к которым человек должен стремиться в своей жизни. Он говорил о красотемассы и тесно связывал ее с добром. Объектом красоты для философа являются не конкретные предметы или существа. Платона интересует вечная красота, которая становится критерием оценки вещей в видимом мире. В мире явлений добро, которое, по мысли философа, есть самое главное, проявляется как красота, а в человеке добро проявляется как нравственность. Дора – воплощение добра в человеке. Отсюда идея добра есть причина нравственности. Только души, наполненные добром, могут жить праведно. Проблема в том, что не все могут это сделать, поэтому люди не одинаковы. Успех зависит от того, насколько близко душа подошла к представлениям о добре в мире, то есть добродетели человека врожденные. Платон заключает, что жизнь человека соответствует возможностям его души: с какой душой ты рождаешься, какой жизнью живешь. Это данность, что 

По сравнению с Сократом, Платон был не очень оптимистичен в отношении морали. Он не верил, что добродетель достигается знанием того, что добродетельные люди могут научить других быть добродетельными. Различие взглядов Сократа и Платона подняло актуальную до сих пор в педагогике, психологии и юриспруденции проблему: являются ли индивидуальные особенности человека и его нравственность вообще обусловленными природой, или ее все-таки можно изменить? Ученик Платона Аристотель тоже пытался ответить на этот вопрос. 

В «Никомаховой этике» он развивает теорию этики, то есть учение о человеческой морали и причинах, на нее влияющих. Отправной точкой для Аристотеля является существование добра. Когда познается добро, познается его проявление в человеке — добродетель. Размышляя о добродетели, Аристотель анализирует важнейшие человеческие добродетели: мудрость, справедливость, мужество, умеренность и т. д., которые он определяет как середину между двумя крайностями: избытком и недостатком. По словам философа,  

«<…> середина есть то, что ни слишком много, ни слишком мало, она не одинакова для всех и не одинакова для всех».

Середина не отмечена. Это определяется модерацией. Следовательно, добродетель конкретно не определена. Каждый должен увидеть это сам. Таким образом, человек считается ответственным за свои действия, поведение и жизнь. Найти золотую середину между различными крайностями непросто, ведь ошибаться можно, а истина только одна. Похоже на соревнование по стрельбе: трудно попасть в первую десятку, потому что это всего лишь точка, и есть много способов промахнуться. То же самое можно сказать и о человеческих добродетелях. По Аристотелю, храбрый не тот, кто ничего не боится, а тот, кто знает, чего бояться и когда преодолевать страх. Мудрый человек – это тот, кто находит золотую середину между самоуверенностью, переоценкой своих знаний и полной неуверенностью в себе, комплексом неполноценности. Правильный тот, кто находит золотую середину между двумя крайностями: оскорблять или позволять оскорблять себя. Щедрый человек — это тот, кто не слишком скуп и не слишком расточителен.  

Аристотель предъявляет требование выбирать середину в общем смысле. В конкретных обстоятельствах человек должен учитывать возможности и собственные способности, но Аристотель подчеркивает важность усилия воли. Вопреки Платону, Аристотель считал, что добродетели не даны человеку природой. Они приобретаются человеком, осознающим свою природу, отделяющую его от природы. Сущность человеческой природы – это ее интеллект. Подчеркивая значение разума, Аристотель не ограничивается знанием. Не менее важны такие качества, как направленность воли, навыки и привычки, которые лучше всего раскрываются в действии. Именно деятельность может развить хорошие человеческие качества. Это происходит в обществе, потому что только живя среди других, человек раскрывает, кто он по натуре. Обычаи общества определяют определенные привычки людей, а они влияют на нравственность людей. Следовательно, В благоустроенном государстве важны справедливые законы, которые должны быть основой морали. К такому выводу Аристотеля побуждало представление о том, что человек не только разумное, но и социальное существо.    

Уже Сократ перенес фокус философии с человека как природного на человека как общественное существо, но Аристотель особо подчеркивал общественность человека. Человек – часть природы, т.к. это форма его проявления, подчиняющаяся тем же закономерностям, но разворачивающаяся только в обществе. Человек без viФинны — боги или звери, но не люди. Только живя вместе, люди формируются как нравственные существа, ибо для этого необходима чисто человеческая среда жизни, которую создают сами люди, то есть государство. По Аристотелю, государство как бы завершает формирование человека, раскрывает в нем то, что он есть по своей природе. Государство не самоцель, оно должно служить гражданам, заботиться об их благополучии и безопасности, воспитывать их. Таким образом, проблема человека в философии Аристотеля неотделима от вопросов государства и управления. Философ озабочен тем, каким должно быть государство, чтобы создать наилучшие условия для полноценной и счастливой жизни человека. Однако Аристотель не ставил перед собой задачу создать модель идеального государства. Он считает такое состояние недостижимым и направляет свои усилия на рассмотрение реальных форм государства и их управленческих характеристик.  

•         монархия, то есть форма правления, при которой правит один человек;

•         аристократия, то есть форма правления, при которой выборное правление;

•         политическая, то есть форма правления, при которой правит большинство.

По мнению философа, каждая из этих форм может быть хорошей, но может и вырождаться. Монархия может превратиться в тиранию, аристократия в олигархию, а полифея в демократию, которая для Аристотеля и его современников есть искаженное народное правление. Какая форма правления — хорошая или дегенеративная — преобладает, зависит от того, какие силы возьмут верх. В каждом государстве идет борьба за власть, поэтому баланс сил очень важен. Одним из важнейших признаков хорошего государства является его способность поддерживать себя. Аристотель был озабочен судьбой греческих городов-полюсов и искал форму правления, основанную на «общем благе», то есть приемлемую для большинства граждан.  

Проблема человеческого существования, поднятая Сократом, стала проблемой человеческого сообщества, то есть государства, в философии Платона и особенно Аристотеля. Постепенно закрепилось представление о человеке социальном: человек воспринимается как гражданин города-государства. Из вопросов человеческой души все больше и больше внимания уделяется отдельному человеку как коснулись отношения с целым (государством) и его значения для государственной системы.После Аристотеля исторические обстоятельства заставили философов вновь обратиться к целям индивидуальной человеческой жизни. После Александра МаПо мере того как греческие города-государства кедонских победоносных походов становились частью обширной Римской империи, пропасть между человеком и государством росла. Человек чувствовал себя незащищенным и одиноким, растерянным и отвергнутым кем-либо. Вся его жизнь стала нежизнеспособной, а государство не давало никаких гарантий существования. Нужен был противовес и опора, которую человек мог найти только внутри себя. Самая важная часть, где человек стал выживать в мире, полном опасностей, а самой главной целью является его личное счастье и благополучие. В таких условиях философия взяла на себя «спасательную миссию»: она стремилась помочь людям понять, как жить, чем руководствоваться в своей деятельности. Она задалась целью лечить человеческую душу так же, как медицина лечит тело. Изменилось направление гуманистической философии: от анализа человека как гражданина государства и члена общества философия вернулась к вопросам отдельного человека, целей и предназначения его жизни. Наиболее ярко это проявилось в учениях эпикурейцев и стоиков.

Эпикур (ок. 341-270 до н.э.) и его последователи поставили вопрос о том, когда человек чувствует себя счастливым и как он может его достичь. Счастье для Эпикура есть наслаждение, которое он понимал как в духовном, так и в чувственном смысле. В «Письме к Менойкею» Эпикур пишет:

«Следует отметить, что когда дело доходит до желаний, некоторые из них являются врожденными, а другие — пустыми мечтами. Из врожденных желаний одни необходимы, а другие нет. Из необходимых вещей одни для счастья, другие для безупречного состояния тела, а третьи и для самой жизни. Ведь правильное решение этих вещей дает нам возможность направить всякий выбор и отказ либо на здоровье тела, либо на безмятежный покой души, а это и есть цели счастливой жизни. Ведь именно поэтому мы делаем все, чтобы не ненавидеть ни боль, ни страх. И как только это случится с нами, вся буря на душе стихнет   что, потому что живому существу нужно искать уже не то, чего не хватает, а то, что составляло бы красоту души и тела. Милонам нужно, когда мы страдаем, не переживая этого. А когда мы не испытываем страдания, нам больше не нужно удовольствие. Вот почему мы называем удовольствие началом и концом (альфой и омегой) счастливой жизни. Ведь мы знаем его как первое и врожденное благо; с него начинаем всякий выбор и отказ <…>».

Он продолжает:

«Поэтому, когда мы говорим, что удовольствие — это цель, мы имеем в виду, может быть в пучине удовольствия и неудовольствия разочаровавшихся в чувственных удовольствиях, как некоторые люди, которые с нами не согласны или неправильно нас понимают, но такое состояние, когда тело не болит и на душе спокойно. Ведь ни постоянное пьянство, ни шумные прогулки, ни выходы в свет ирезвиться с мальчишками или женщинами, лакомиться рыбой или чем-либо еще, подаваемым за столом, уставленным изысканной пищей, не приносит удовольствия в жизни; его делает приятным трезвый ум, который исследует любой выбор или отказ от него и отгоняет такие мысли, которые, затопляя души, вызывают величайшее смятение»..

По мнению философа, человек больше всего страдает от того, что не может довольствоваться тем, что имеет. Он желает ненужных или невозможных вещей или страдает от страха потерять то, что имеет, и счастливым становится тот, кто преодолевает свои страсти и не испытывает страдания. Счастливая жизнь основана на умеренности, когда человек умеет ограничивать себя в партнерстве, кто не желает ненужных вещей. Итак, Эпикур первый изложил, чего следует избегать, а не что делать. По его словам, обеспечивая необходимые естественные потребности, человек оберегает свое здоровье и жизнь, а в погоне за богатством, славой или властью он отравляет свою душу и чувствует себя несчастным, когда пустые желания не удовлетворяются. Это потому, что вещи, в которых нуждается человеческая природа, легко доступны. Ограничивая себя ими, человек меньше зависит от внешних обстоятельств или случайностей. Вмешательство человека не требуется, вещи которые не нужны для рождения, требуют дополнительных усилий и растраты человеческих сил. Человек, не достигший их, разочаровывается, страдает. По мнению философа, страдание знаменует пределы естественных желаний, а удовольствие — жизнь в соответствии с человеческой природой. Поэтому неразумный, несдержанный человек не может быть счастлив. Эпикурейская философия по-прежнему учит довольствоваться простыми вещами и подчеркивает, что наслаждение — это не исключительные переживания, а отсутствие страданий и неприятных ощущений.

Чтобы достичь счастья, нужно знать свою природу, а для этого нужна мудрость. Согласно Эпикуру,

«<…> нельзя жить приятно, не живя мудро, порядочно и справедливо, с другой стороны, нельзя жить мудро, порядочно и справедливо, не живя по-доброму. Ведь добродетели связаны с приятной жизнью, а приятная жизнь неотделима от добродетелей».

Зная свою природу, то есть прислушиваясь к себе, человек способен различать то, что необходимо для полноты души и тела. Сам человек, исходя из своего ума, выбирает то, что ему достаточно для удовлетворения своих естественных и необходимых потребностей. В Академии Эпикура, которая называлась Садом Эпикура, входящих встречали табличкой, гласившей, что наслаждение здесь есть высшее благо, а рядом ставили кувшин с водой и буханку хлеба. Это продемонстрировало важность умеренности в жизни человека. 

В другой греческой школе, Стоя, добродетель противопоставлялась удовольствиям, воспетым эпикурейцами. К этой школе принадлежали многие известные греческие мыслители того времени: Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.), Эпиктет (ок. 50-138 н.э.), Марк Аврелий (121-180 н.э.) и др. Согласно им,

«Пусть сначала идет добродетель, она будет нести флаги. Будем иметь удовольствия, но будем их хозяевами и укротителями. С нас будут требовать и то, и другое, но ни к чему нас не принуждают. Люди, которые отдают предпочтение удовольствиям, теряют и то, и другое. Ибо они не теряют своей добродетели в наслаждениях, но сами ими управляют наслаждениями: такие люди либо страдают от недостатка их, либо задыхаются от избытка. Несчастный, ибо когда удовольствия покидают их, они еще более несчастны, когда падают. <…> Чем больше удовольствий, тем они больше, тем смиреннее и смиреннее тот, кого люди называют счастливым».

Исходным пунктом стоиков является идея о том, что мир враждебен человеку. Она возбуждает в человеке страсти и заставляет его гнаться за ложными вещами, превращает удовольствия в страдания, а надежды в разочарования. Поэтому человеку важно освободиться от власти внешнего мира, научиться контролировать свои чувства. Это необходимое условие мудрости, позволяющее достичь внутреннего покоя души, что для стоиков равносильно счастью. Мудрый человек не сломлен ударами судьбы, ему нет цены ни до удовольствий тела, ни до страсти, он равнодушен к богатству и славе, он не боится ни боли, ни смерти. Только такой человек свободен, потому что он ничего не боится. Эпиктет пишет: «Не требуй, чтобы все происходило по твоему желанию; радуйся, что все происходит так, как есть, и твоя жизнь будет спокойной»      . К сожалению, такая жизнь доступна лишь немногим, потому что человек несовершенен. Многие люди живут не по природе, а против нее. Только мудрые живут так, как должны. Примером такого человека для стоиков был Сократ, то есть человек, умевший отличать важное для человеческой души (добродетель, истина, мудрость) от того, что ей навязывается извне или даже вредно (богатство). слава, власть). Он ценил сущность человека и стал свободным от влияния внешнего мира.  

С другой стороны, стоики не хотят, чтобы человек от всего отказывался. Самое главное, он должен чувствовать себя независимым от внешних обстоятельств. Здесь мы можем процитировать Сенеку, который выразил эту мысль следующими словами в «Письме к Луцилию»:

«Велик тот, кто пользуется глиняными сосудами, как серебряными». Не меньше той, что похожа на глину в серебре. Только слабоумный не может вынести богатства».  

Поэтому важно не то, что есть у человека, а то, как он это интерпретирует. Интересно, не пристрастился ли он к вещам, чуждым природе? Счастье человека не должно зависеть от того, что ему не нужно. Счастье – это не положение человека в мире (происхождение, обязанности, богатство), а отношение человека к своему положению, способность разумом управлять своим поведением. Стоики понимают разум достаточно широко, как сущность человека, его изменяющийся характер. Разум проявляется в том, как живет человек, потому что жить разумно — значит жить согласно природе. Это принцип, характерный для стоиков. Сенека пишет:

«Поэтому счастливая жизнь должна быть в согласии с природой. Это когда человек, во-первых, в здравом уме и способен сохранить то здоровье, во-вторых, когда он силен и энергичен, в-третьих, у него удивительная выносливость, готов на все, заботится о своем теле и о том, что с ним связано, не тревожно отвлекаясь, старательно раскладывает полезные блага, ничуть не любуясь ими, умеет пользоваться подарком судьбы, но мы, не становясь их рабами. <…> Знаешь в душе такой человек здесь обретает  постоянный покой, свобода, ее ничто не раздражает и не пугает. <…> вместо малых, коротких и бесстыдных удовольствий выступают великие, немеркнущие и постоянные радости, мир и гармония души и скромное величие».

Нелегко так жить, но человек может воспитывать себя. Подходящим инструментом для этого является философия. Согласно Эпиктету,

«Философия не обещает дать человеку ничего, что принадлежит внешнему миру; в противном случае он имел бы дело с материалом, выходящим за рамки его компетенции. Ведь как материал плотника — дерево, скульптора — бронза, так и материал искусства жизни — собственная жизнь каждого человека».  .

Таким образом, стоики понимают философию прежде всего как жизненную мудрость, которая учит жить правильно и счастливо. Для этого нужно развивать свою волю и контролировать свои чувства, научиться самообладанию и сохранять достоинство при любых обстоятельствах. Философия, чтобы быть путеводной звездой человеческой жизни, формулирует принципы достойной человеческой жизни. 

Самая важная из них — праведность. Согласно стоикам, добродетельная жизнь — это всегда счастливая жизнь. Нет ничего важнее праведности. Это высшее благо, равновесие и единство души. Добродетельная жизнь есть в то же время разумная, счастливая жизнь, которая не противоречит человеческой природе, потому что она дает человеческой душе тот покой, который стоики приравнивают к счастью.

Этап гуманистической философии, начавшийся с Сократа, поставил вопросы о природе человека, целях и предназначении его жизни. Помимо онтологических и гносеологических, в философии формулируются и антропологические вопросы, которые нередко рассматриваются как этические и становятся началом теории нравственного поведения — этики. Что связывало и разъединяло антропологические взгляды античных философов? Сократ вникал в человеческую душу, ограничиваясь анализом и связью ее познавательных и нравственных свойств, а платоновская концепция человека связывает вопросы метафизические и этические. Аристотель разделил этические и психологические вопросы в своих книгах «О душе» и «Никомахова этика». Кроме того, и Платон, и Аристотель связывали анализ человеческой души с назначением и функциями человеческого сообщества (государства). Эта связь способствовала более глубокому пониманию социальной природы человека, однако после Аристотеля анализ отношений между человеком и государством стал неактуален и вновь занялся лишь философскими теориями новых веков. Когда независимость древнегреческих городов-государств рухнула и они вошли в состав Римской империи, в центре внимания вновь оказались практические вопросы индивидуальной человеческой жизни. Сформировались две выдающиеся школы: стоицизм и эпикуреизм, которые искали ответы на вопросы о том, как должен жить человек, какова цель его жизни и как он может изменить свою судьбу. Они были связаны вниманием к человеку и стремлением показать, как он должен жить, чтобы быть счастливым. Обе школы подчеркивали важность разума, ибо именно разум позволяет человеку понять свою собственную природу, согласно которой он должен жить, но у этих школ было разное понимание цели человеческой жизни. Стоики проповедовали строгое этическое учение о человеке, достойно принимающем свою судьбу, отстраненный от внешних влияний и собственных страстей, отождествляя цель жизни и счастья с покоем души. Эпикурейцы подчеркивали важность человеческой природы и умеренности и создали гедонистическую этику, рассматривавшую удовольствия как цель человеческой жизни и счастья.      

Несмотря на отмеченные выше различия, все античные философы, в началедля Сократа решал этические вопросы и признавал мораль сущностью человечества. Рационалистическая этика Сократа, подчеркивающая важность знания, переросла в эвдемонистическую, человеческую жизнь.Аристотелевская, стоическая и гедонистическая эпикурейская этика, отождествляющая цель и смысл со счастьем.