Книга скачана с сайта: www darksign ru
| Вид материала | Книга |
- Top20. Лучшие мультфильмы мира. Результаты мультипликационного фестиваля, 881.85kb.
- Книга известного немецкого психолога и психиатра, изданная в России в 1895 г., актуальна, 2464.97kb.
- Роль и значение сайта, 59.31kb.
- Www darksign ru Ханскарл Лёйнер кататимное переживание образов основная ступень, 3519.05kb.
- Анализ требований к проекту сайта (см табл. 9) 18 Согласование выработанной идеи проекта, 590.25kb.
- Информационный бюллетень московского онкологического общества. Издается с 1994 г общество, 184.55kb.
- Информационный бюллетень московского онкологического общества. Издается с 1994 г общество, 284.71kb.
- Приказ №4 от 02 апреля 2009г. (Скворцов А. И.) Конкурсная документация по проведению, 730.54kb.
- Темы дипломных работ по специальности «Финансы и кредит», специализация «Финансовый, 93.49kb.
- Программа курса «ит в управлении», 58.1kb.
А
АБЕРФРАВ
Резиденция древних королей Гвинедда на юго западе Энглси, где состоялась свадьба Бранвен, сестры Брана Благословенного, и Матолвха, короля Ирландии (см. главу 18).
АБРЕД
В мифологии валлийских кельтов одно из названий Потустороннего мира. См. также Аннвн.
^ АВАЛЛОН, или АВАЛЛАХ
Имя, данное бриттами Сомерсета богу Потустороннего мира; эквивалент валллийского Гвин ап Нудд. Его владения носили название Инис Аваллон, то есть «остров Аваллона».
^ АВАЛОН или АВИЛЬОН
В кельтской мифологии — райский остров в западных морях, его прототип — Инис Аваллон. В Артуровских легендах — место, куда переносится Артур, получив смертельную рану. Впоследствии был отождествлен с Гластон бери.
^ АВГУСЕЛ
см. АРАВН
АВРЕЛИЙ
Полуреальный полумифический король Британии, повелевший Мерлину воздвигнуть знаменитый Стоунхендж.
АГАЛАМХ НА СЕНЬОРАХ
«Диалоги старейшин», трактат, сохранившийся в рукописях XIII и XIV вв. и излагающий историю Ирландии через описание подвигов и деяний фианов и богов Туатха Де Данаан.
^ АГНОМАН
В мифологии ирландских кельтов — отец Немхеда.
АЙЛЕЙ
На шотландском острове Айлей, входящего в Гебридский архипелаг, сохранилось немало памятников кельтской культуры, начиная с эпохи мегалита и кончая первыми веками развития христианства. Один из замечательных памятников того далекого прошлого — Килдалтонский крест, хорошо сохранившийся кельтский крест в круге, датируемый примерно 800 г. н. э. Крест этот имеет высоту около девяти футов [147]; он покрыт высокорельефной резьбой и служит прекрасным образцом символического орнамента «гнездо яиц», встречающегося на кресте св. Иоанна на острове Айона. О значении этого символа можно лишь догадываться. Так, высказывалось предположение, что этот знак мог быть символом, связанным с поклонением солнцу и природе, характерным для друидов. Согласно другому предположению, этот знак — символ Святой Троицы, однако его подлинный смысл, по видимому, утрачен во тьме веков. Еще один превосходный образчик кельтского искусства сохранился до наших дней в Килнавере на острове Айлей. Это — замечательный кельтский крест высотой девять с половиной футов, датируемый примерно 850 г. н. э. Его резные рельефы, хотя их и нелегко разобрать, напоминают орнаментальные украшения кельтского креста в Келлсе, графство Мет, в Ирландии. А в Килхонане, также на острове Айлей, сохранились превосходный, отдельно стоящий кельтский крест с дискообразным навершием, датируемый концом XIV в., а также надгробные плиты, покрытые изящной каменной резьбой. По всей видимости, остров Айлей также связан с деятельностью св. Колумбы (см. Айона). По преданию, его наставник из Ирландии, св. Киаран, поселился в Риннсе на острове Айлей, где скончался в 548 г.
АЙОНА
Св. Колумба, или Колумкилл (под этим именем он известен гэлам), основал в 563 г. н. э. христианскую общину на острове Айона, одном из Гебридских островов, отправившись туда в качестве миссионера из Ирландии. Члены общины жили «в кельях наподобие пчелиных ульев», остатки которых можно видеть на острове и сегодня. Однако это неудивительно, если вспомнить, что остров Айона богат свидетельствами частых и интенсивных контактов с кельтами и кельтскими проповедниками христианства. Все, кто интересуется историей кельтов, найдут здесь немало любопытного. Особенно много на острове знаменитых кельтских крестов, хотя исторические свидетельства говорят о том, что в старину их было гораздо больше, но большинство их было разрушено и снесено во время набегов викингов, начавшихся примерно с середины VII в. Сегодня на острове высятся три превосходных образца отдельно стоящих крестов. Один из них — крест св. Мартина, датируемый примерно IX в., высота его — около 5 метров. Он украшен рельефами с изображением различных сцен и Библии, вырезанными на передней стороне креста, выполненного из твердого камня вулканического происхождения. На оборотной стороне креста — характерный кельтский орнамент — «переплетающиеся змеи», при этом змеи, по видимому, представляют собой свидетельство активного влияния язычества, усвоенного христианским искусством и культом. Другой пример отдельно стоящего кельтского креста на острове Айона — крест св. Иоанна, находящийся возле западных ворот аббатства. Он представляет собой копию более древнего креста, датируемого концом VIII в и снятого для реставрации и ремонта. Еще один большой крест на о. Айона относится к значительно более позднему времени, чем первые два. Это так называемый Маклинский крест, представляющий собой крест распятие, заключенный в круг. В центре его изображено Распятие. Крест этот высок и очень изящен, его покрывают резные плиты со сложным орнаментом, доходящие до самого основания креста. Однако о. Айона вошел в историю кельтов не только благодаря своим крестам. На острове сохранилось святилище с Источником исцеления. Источник этот, находящийся у самой вершины Дун, гранитной скалы высотой около девяноста метров, имеет форму глубокой трещины в скале, наполненной на удивление холодной водой. Источник посвящен св. Колумбе и, как считается, им активно пользовались уже при жизни святого. Паломники, жаждущие исцеления, если, конечно, силы позволяли им это, старались взобраться на скалу к самому источнику. Если же им это было не под силу, целебную воду им приносили сердобольные спутники. Более того, остров Айона был связан с историей кельтов задолго до появления на нем св. Колумбы. В более древние времена здесь активно действовали друиды. В самом деле, древнее гэльское название острова Айоны — Иннис на Друиннех, что переводится как Остров Друидов. В наши дни на острове Айона существует религиозная община, основанная в 1930 е гг. доктором Джорджем Маклеодом на месте Бенедиктинского аббатсттва, построенного в Средневековье на месте первоначального монастыря Св. Колумбы.
^ АЛЬБА
Старинное название Шотландии.
АЛЬБАНАКТУС
см. КАМБЕР; ЛОКРИНУС
АМАЭТОН
В мифологии валлийских кельтов — бог земледелия, сыв богини Дон и брат Гвидиона и Гованнана (см. также главы 22 и 24).
^ АМХЭЙРГИН, или АМАЙРГЕН
В мифологии ирландских кельтов Амхэйргин, имя которого дошло до нас в нескольких вариантах, был воином и бардом. По преданию, он был сыном Мила и принимал участие в походе сынов Мил Эспэйна, высадившихся в Ирландии. В качестве барда он, согласно преданию, отличался справедливостью, и именно к нему обратились тогдашние обитатели Ирландии, боги Туатха Де Данаан, с просьбой решить их спор с сынами Мил Эспэйна о том, кому из них править в Ирландии (см. главу 10).
^ АНА
В мифологии ирландских кельтов — один из вариантов имени Дану.
АНГИШ, АНГИССАНС
В мифологии валлийских кельтов — имена, под которыми в легендах Артуровского цикла выступает Аравн.
АНЕВРИН
Валлийский бард VI в. Книга Аневрина — одна из «Четырех древних валлийских книг». Она была создана в конце XIII в. и, по преданию, составлена из поэм Аневрина. К числу трех других древних книг Уэльса относятся Кармартенская Книга, Книга Талесина и Гергестская Книга.
^ АННА
Под этим именем Джеффри Монмутский рассказывает об Аранрод.
АННВН
В мифологии валлийских кельтов Аннвн представлял собой Потусторонний мир, правителем которого считался Аравн. С Аннвном неоднократно отождествлялись как Ирландия, так и остров Мэн. Что касается Аравна, то он упоминается в ранневаллийской поэме «Прейддеу Аннвн», в которой описано путешествие в Аннвн с целью овладения волшебным котлом. Высказывалось предположение, что образ этого котла повлиял на формирование идеи о святом Граале, тесно связанном с легендами Артуровского цикла (см. также Главы 19, 22 и 23).
^ АНОЭТ
см. ОЭТ И АНОЭТ
АНУ
см. ДАНУ
АОБХ
В мифологии ирландских кельтов Аобх была самой старшей из приемных дочерей Бодб Дирга и женой Лира. Она родила мужу четверых детей. После ее смерти Лир взял в жены ее сестру, Аоифе (1), и та, не имея собственных детей, так ревновала мужа к его детям от первого брака, что на целых девятьсот лет превратила их в лебедей (см. главу 11).
АОИБХИНН
В мифологии ирландских кельтов Аоибхинн — королева фей Северного Мунстера (см. главу 15).
АОИФЕ (1)
В мифологии ирландских кельтов Аоифе считалась дочерью Бодб Дирга и сестрой Аобх. Она была второй женов Лира и до такой степени ревновала мужа к его четверым детям от первого брака, что на девятьсот лет превратила их в лебедей (см. главу 11). По легенде, ее приемный отец, Бодб, настолько разгневался на нее за это злодеяние, что превратил ее в ворона — птицу, ассоциирующуюся с судьбой и смертью. Другая легенда гласит, что Аоифе превратилась в журавля, которого вскоре убил Мананнан Мау Лир, содрал с него кожу и сделал из нее мешок для своих сокровищ.
^ АОИФЕ (2), или АЙФЕ
В мифологии ирландских кельтов имя Аоифе носила грозная соперница царицы Скатах, обучавшей Кухулина секретам военного искусства. После учебы у Скатах Кухулин в решающей битве одержал победу над Аоифе. Позднее они стали любовниками, и плодом их страсти стал сын Коннла (см. также главу 12).
АРАВН
В мифологии валлийских кельтов Аравн считался королем Аннвна, Потустороннего мира валлийцев. Известность легенде ему принесла его ссора с Пвиллом, повелите Дифеда. Однажды, когда Пвилл охотился в лесу, он увидел свору необычных псов, которые, обогнав хозяина, преследовали оленя. Пвилл прогнал этих псов и спустил на оленя свою собственную свору. В это время появился Аравн и заявил Пвиллу, что тот нанес ему жестокое оскорбление, отогнав его свору, и что он, Аравн, непременно отомстит ему. Затем он согласился на предложение Пвилла, пообещавшего в виде возмещения за оскорбление убить Нафгана, смертельного врага Аравна, с которым он каждый год вступал в битву. Чтобы выполнить задуманное, Пвилл принял облик Аравна и целый год прожил в Аннвне, а Аравн, в свою очередь, принял облик Пвилла и отправился в Дифед, где и правил в течение года (см. главы 19, 22). В легендах Артуровского цикла он выступает под именем Ангиша или Ангиссанса, короля Шотландии или Ирландии, а в «Historia Regum Britanniae» Джеффри Монмутского он назван Авгуселом.
АРАНОН
В мифологии ирландских кельтов — один из сынов Мил Эспэйна. Когда их экспедиция подошла к берегам Ирландии, он взобрался на верхушку мачты, чтобы получше разглядеть берег, но сорвался, упал в море и утонул.
АРАНРОД
В мифологии валлийских кельтов Аранрод была дочерью богини Дон и сестрой Гвидиона фаб Дон, которому приходилась еще и женой. У нее родились двое сыновей близнецов: Дилан, прыгнувший в море, и Ллеу Ллоу Гиффес (см. главу 18). У Мэлори Аранрод в романах Артуровского цикла выступает под именем Моргавс, а Джеффри Монмутский называет ее Анна.
^ АРБЕТ, или НАРБЕТ
В мифологии валлийских кельтов Арбет — главный дворец Пвилла (см. главу 19).
АРГЕТЛАМХ
«Муж с серебряной рукой». В мифологии ирландских кельтов — прозвище, данное Нуаде.
^ АРГОЭД ЛЛВИФАЙН
см. УРИЕН
АРДАН
В мифологии ирландских кельтов Ардан — один из братьев Наоиза, упоминаемый в истории Наоиза и Дейрдр (см. главу 14).
АРТАЙУС
Галльский бог земледелия, которого римляне отождествляли с Меркурием. У кельтов Артайус превратился в Артура.
АРТУР (1)
В мифологии ирландских кельтов — один из сыновей Немеда, сражающийся против фоморов.
АРТУР (2)
см. АРТАЙУС
АРТУР
Артур занимает важное место в кельтской мифологии, хотя это вполне реальное историческое лицо, жившее в V — начале VI вв., после того как римляне ушли из Британии. Эта эпоха известна под названием «Темные века». В саге об Артуре, главное внимание в которой сосредоточено на приключениях рыцарей Круглого стола, Артур предстает средневековым королем. В современных ему кельтских источниках не найдено никаких сведений об Артуре ни в качестве исторической фигуры, ни в качестве легендарного героя, хотя он упоминается в истории о Куллвхе, а также в рассказе о походе в Аннвн с целью захвата волшебного котла (см. главу 18). Артур тесно связан с кельтскими мифами, но вполне возможно, что произошло это весьма поздно; возможно, что образ Артура есть совмещение в одном лице двух персонажей — Артура, кельтского варианта Артайуса, и исторического вождя кельтов. Вполне возможно, что он обрел силу в эпоху угасания кельтской цивилизации, и поэтому легенды, окружающие его имя, уносили его все дальше и дальше от родины (см. главы 23, 24, 25, 26).
АРФА
Ирландская арфа часто фигурирует на страницах кельтских мифов и легенд. Сохранились ее многочисленные изображения на резных каменных рельефах, датируемые VIII — X вв. и сохранившиеся в разных провинциях Ирландии и на западе Шотландии. В то же время от той ранней эпохи, в которую традиционная форма ирландской арфы достигла расцвета, до нас дошло всего четырнадцать целых инструментов и их фрагментов. Недостаток конкретной информации еще более усугубляется тем фактом, что у мастеров, создававших традиционную ирландскую арфу, не было обыкновения ни датировать инструменты, ни ставить на них свое имя. Все, что нам известно, — это то, что ирландские арфы были инструментами куда более громоздкими и тяжелыми, чем арфы, бытовавшие в других странах Европы. Начиная примерно с XII в. их струны стали делать из латуни. К XIV в. возникли и сложились два разных типа европейской арфы; одной из них и была громоздкая и тяжелая ирландская арфа, а другой — более легкий и компактный инструмент, обычно называемый готической или романской арфой. По легенде, ирландская арфа появилась весьма необычным путем. Некая женщина заснула на берегу моря и слышала сквозь сон, как ветер гудит сухожилиями в скелете кита, лежавшем неподалеку от нее. Услышав этот рассказ, муж той женщины тотчас сделал деревянную раму и натянул на ней китовые жилы, сделав первую арфу. Не столь романтический, но более достоверный источник говорит, что излюбленный инструмент кельтов был привезен в Ирландию из Греции.
АФАГДДУ
В мифологии валлийских кельтов Афагдду — сын Керридвен. Он был настолько уродлив, что мать решила наделить его даром интеллекта, чтобы как бы компенсировать неприглядный внешний облик, но по странному стечению обстоятельств эти дары перешли к Талесину (см. главу 23).
^ АХРЕН
Одно из названий Потустороннего мира
АЭД АБРАТ
В мифологии ирландских кельтов Аэд Абрат — отец Фанд и Ли Бан.
АЭД (1)
В мифологии ирландских кельтов — второй ребенок и первый сын Лира и Аобх. Злая мачеха, Аоифе (1), превратила его вместе с сестрой Фионуалой и братьями Фиахтрой и Конном в лебедя (см. также главу 11).
^ АЭД (2)
см. ИБХЕЛЛ; МОНГАН
АЭДА
В мифологии ирландских кельтов Аэда был карликом при дворе Фергуса Мак Леды. Бард Эйсир увез его с собой ко двору Иубдана, короля крошечного Фэйлинна, чтобы доказать, что на земле действительно существует племя великанов.
АЭДХ(1)
В мифологии ирландских кельтов — один из троих сыновей Миодхаоина. Он был убит, когда попытался вместе со своими братьями отомстить за смерть своего отца трем сынам Туиреанна (см. также главу 8).
АЭДХ (2)
В мифологии ирландских кельтов — претендент на руку Бебхионн. Именно он убил Бебхионн после того, как та обратилась за помощью к Финну (см. главу 15).
^ АЭЙ, ДОЛИНА
В мифологии ирландских кельтов Долина Аэй была местом, где состоялась знаменитая эпическая битва двух быков, Донн Культе и Финнбенаха, описанная в саге «Похищение быка из Куальгне» (см. главу 12).
^ АЭНГУС
см. ОЭНГУС
АЭС СИДХЕ
см. СИДХ
АЭФРОН
В мифологии валлийских кельтов — богиня войны, ассоциируемая с рекой Ди.
Б
БАДБ
В мифологии ирландских кельтов Бадб считалась богиней войны. Она изображалась и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Нимэйн и Маха (см. главу 5). В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Нимэйн превратились в банши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве (см. также главу 9).
БАДОН
В Артуровских легендах — место одного из сражений Артура, находившееся, по всей вероятности, неподалеку от Бата (см. главу 24).
БАЙЛЕ
В мифологии ирландских кельтов Байле — наследник трона Ольстера, влюбившийся в Эйлинн, внучку короля Лейнстера. Перипетии их страсти изложены в легенде «Байле Медовые Уста», этой истории несчастной любви (см. главу 14).
^ БАЛЛИМОТСКАЯ КНИГА
Одна из ключевых книг, настоящий кладезь кельтской мифологии. Представляет собой компилятивный труд, составленный монахами на основе более ранних документов и преданий и датируемый концом XIV в. (см. также Огам).
^ БАЛОР ЗЛОЕ ОКО
В мифологии ирландских кельтов Балор Злое Око является королем фоморов. Великан, одноглазый монстр, он наводил ужас на окружающих. По легенде, веко его глаза было настолько тяжелым и огромным, что его могли приподнять лишь несколько сильных мужчин. Будучи открыт, глаз этот приносил смерть всему живому, в том числе и войскам, на которые устремлял взгляд Балор. Зная о существовании пророчества, предрекавшего, что он погибнет от руки собственного внука, Балор ревниво следил за тем, чтобы к его дочери, Этлинн, не смел приблизиться никто из мужчин, и заточил дочь в Стеклянной Башне на острове Тори или, по другой версии — в пещере. Однако Киану удалось проникнуть в обитель Этлин и овладеть ею. Легенды по разному рассказывают о том, родила ли ему Этлинн одного ребенка или целую тройню. Версия, повествующая о появлении на свет тройняшек, упоминает о том, что Балор бросил детей в море, но одному из них удалось спастись. Как бы там ни было, Этлинн поспешила отослать спасенного ребенка к Киану, и со временем пророчество о гибели Балора от руки внука сбылось. Этим внуком оказался Луг; именно он убил Балора, поразив его прямо в глаз своим магическим камнем. Камень насквозь пробил ему голову и убил множество фоморов. После этого тело Балора, по легенде, было повешено на священном орешнике, откуда оно излило свой яд и распалось надвое. Его валлийский аналог носил имя Испаддаден (см. также главы 5, 9, 16).
^ БАН БЕНВИКСКИЙ
Одно из имен, под которым Бран Благословенный упоминается в «Смерти Артура» Мэлори (см. главу 25).
БАНБА
В мифологии ирландских кельтов — жена Мак Куила и одна из трех богинь, обещавших сынам Мил Эспэйна помочь в бою, если они назовут страну ее именем. Двумя другими богинями были Эриу и Фотла (см. главу 10).
^ БАНШИ
см. БИН СИДХЕ; СИДХ
БАОИЗГНЕ
см. КЛАН БАОИЗГНЕ
БАРАН (ОВЕН)
В мифологии ирландских кельтов баран — один из излюбленных образов. Он ассоциировался с романо кельтской версией Меркурия, отождествляясь с первоначальной ипостасью этого бога классической античности. В разных районах Британии и Галлии найдены небольшие фигурки баранов, являвшихся атрибутами культа Меркурия. Баран в мире кельтов неизменно ассоциировался с культами войны. Некоторые боги воители древних кельтов изображались с бараньими рогами, ибо баран считался символом агрессии и гиперсексуальности. Некоторые из этих богов имели не только рога на голове, но и изображались обнаженными, символизируя плодовитость и сексуальную активность, а также агрессивность и воинственность. Археологи обнаружили артефакты, содержащие символику барана, на раскопках во многих поселениях древних кельтов, в том числе и в Ла Тен. Например, нередко встречались кувшины с ручками в виде бараньей головы.
^ БАРД, или ФИЛИ (мн. число ФИЛИД)
У кельтов — поэт, часто живший при дворе короля. Помимо умения слагать стихи, бард был образованным и ученым, знал множество героических преданий и генеалогий, стихов и поэм, а нередко обладал и даром пророчества. Барды выполняли функции поэтов, прорицателей и советников короля. Многие из них по нескольку лет учились в особых «школах», прежде чем им позволялось выступать в роли барда.
^ БАРДСИ, ОСТРОВ
Остров у самой западной оконечности Кэрнарвоншира. В Артуровских легендах, по преданию, является местом последнего заключения Мирддина, или Мерлина, в невидимой воздушной гробнице.
^ БВБАХ (мн. число БВБАХОД)
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; к числу добрых духов относились и бвбахи — духи, во многом напоминающие брауни — домовых (см. также главу 26).