Книга скачана с сайта: www darksign ru
| Вид материала | Книга |
- Top20. Лучшие мультфильмы мира. Результаты мультипликационного фестиваля, 881.85kb.
- Книга известного немецкого психолога и психиатра, изданная в России в 1895 г., актуальна, 2464.97kb.
- Роль и значение сайта, 59.31kb.
- Www darksign ru Ханскарл Лёйнер кататимное переживание образов основная ступень, 3519.05kb.
- Анализ требований к проекту сайта (см табл. 9) 18 Согласование выработанной идеи проекта, 590.25kb.
- Информационный бюллетень московского онкологического общества. Издается с 1994 г общество, 184.55kb.
- Информационный бюллетень московского онкологического общества. Издается с 1994 г общество, 284.71kb.
- Приказ №4 от 02 апреля 2009г. (Скворцов А. И.) Конкурсная документация по проведению, 730.54kb.
- Темы дипломных работ по специальности «Финансы и кредит», специализация «Финансовый, 93.49kb.
- Программа курса «ит в управлении», 58.1kb.
НИАМХ
В мифологии ирландских кельтов Ниамх — дочь Мананнана Мак Лира, ставшая впоследствии возлюбленной Ойсина (Оссиана) (см. главу 15).
НИГ, ЛУГ
Озеро в графстве Антрим — самое крупное озеро на Британских островах. В мифологии ирландских кельтов — одно из «двенадцати главных озер Британии», воды которого отказались напоить фоморов (см. главу 7).
^ НИМУЭ
В легендах Артуровского цикла — имя, ассоциирующееся с Рианнон (см. главу 25).
НИННИАУ
В мифологии ирландских кельтов — сын Бели, один из двух королей Британии; вторым был его брат Пейбоу. Братья поспорили из за того, кому из них принадлежат небо и звезды, и между ними вспыхнула война (см. главу 18).
НИСЕН
В мифологии валлийских кельтов Нисен — брат Эфнисена и единокровный брат Брана, Бранвен и других детей Лира. Считался миротворцем, унимающим распри (см. главу 20).
НОДЕНС, или НУДЕНС
Римский аналог Нудда (см. главу 18).
НОС ГАЛАН ГАЭОФ
Валлийский аналог праздника Самхейн.
^ НУАДА АРГЕТЛАМХ
В мифологии ирландских кельтов Нуада — король и предводитель богов Туатха Де Данаан. В первой битве при Маг Туиред потерял руку, несмотря на то что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись. Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Нуада Серебряная Рука. После этого Брес был свергнут с трона, и Нуада вновь стал королем Туатха Де Данаан. В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасавшийся Балора, передал свою власть Лугу, который убил Балора в поединке (см. главы 5, 6, 7).
^ НУДД
см. ЛУДД
НУДЕНС
см. НОДЕНС НЬЮГРЭНДЖ
Знаменитый доисторический курган в окрестностях Дрогхеды в графстве Лут; один из курганов в Бруг на Бойнн (см. главу 11).
^ О
ОБНАЖЕННЫЕ ВОИНЫ
В древности у кельтских воинов существовал обычай перед боем сбрасывать одежды и сражаться обнаженными, что имело место, в частности, против римлян или во время поединков. Предполагается, что таким образом кельты как бы достигали слияния с природой, что повышало их жизненную энергию.
ОВЭЙН
Согласно историческим свидетельствам, Овэйн был сыном Уриена. Но хотя считается, что он жил в традиционную артуровскую эпоху (в частности, он, по преданию, нанес в 593 г. тяжелое поражение бриттам), в мифологии валлийских кельтов Овэйн появляется в легендах Артуровского цикла вместе со своим отцом. Так, согласно легенде, он был сыном Уриена и сестры Артура, Морган Ле Фэй.
ОГАМ
Огам, древнейшая форма кельтского алфавита, часто упоминается в мифологии ирландских кельтов. По легенде, его изобретателем был Огма. На самом деле эта система письма возникла в III IV вв. н. э., хотя есть сведения, что огам использовался уже в I в. до н. э. Большинство дошедших до нас надписей на огаме сохранилось на камнях, находящихся в различных районах Шотландии и Ульэса; больше всего таких памятников — в Ирландии. Около трети всех камней с надписями на алфавите Огам сосредоточено в графстве Керри. Этот алфавит имеет форму прямых и, наклонных линий и, по видимому, восходит к более сложной, ныне уже утраченной, системе письменности друидов. Старинная Баллимотская Книга (XIV в.) подробно разбирает особенности письма огам и излагает легенды, связанные с ним. Огам иногда называют Алфавитом Деревьев, поскольку каждая из его букв связана с названием какого нибудь дерева (см. также главу 5).
ОГИРВРАН
В легендах Артуровского цикла — имя Брана Благословенного.
ОГМИОС
В мифологии кельтов Галлии Огмиос выступал в роли аналога Огмы, бога ирландских кельтов. Он часто изображается стариком, несущим дубину и лук. Учитывая это, а также принимая во внимание тот факт, что он иногда предстает весьма и весьма мускулистым мужем, его порой отождествляли со знаменитым Геркулесом, героем классической античности. Он считался богом красноречия и поэзии; согласно описанию, приведенному греческим писателем Лукианом Самосатским, его обычно сопровождала группа радостных людей, от ушей которых к его языку протянуты тонкие цепочки. Как и Огма, он иногда ассоциируется с функцией провожатого душ умерших в загробное царство.
ОГОНЬ
Поклонение огню занимало важное место в культуре кельтов. Огромные костры зажигались на праздник Белтейн (1 мая) и на мрачном празднике Самхейн (1 ноября). По всей вероятности, кельты видели в огне элемент или стихию, соответствующие солнцу на небе. В ритуальных обрядах огнепоклонства у кельтов заметную роль играло катание колес, которые смазывали смолой, поджигали и пускали вниз по склону холма. Другой документально зафиксированный ритуал поклонения огню у кельтов включал в себя человеческие жертвоприношения. Кроме того, кельты делали огромные клетки в виде человеческой фигуры, наполняли жертвенными животными и поджигали.
^ ОГХМА, или ОГМА
В мифологии ирландских кельтов Огма — бог красноречия и литературы. Огма получил прозвища Грианайнех, что объясняется сияющим, солнечным выражением его лица, и Кермайт, ибо у него, согласно легенде, были медоточивые уста. В другой легенде ему приписывается изобретение письма огам, древнейшего кельтского алфавита (см. главу 5). Огма — один из богов клана Туатха Де Данаан, и во время правления Бреса ему, в знак унижения, было предписано собирать дрова для дворца (см. главу 7). Кроме того, Огма предстает воином и поэтом, а иногда выполняет роль проводника мертвых в загробное царство. Огма — ирландский аналог галльского бога Огмиоса. ОЗЕРА
Водоемы играли важную роль в культуре кельтов; особенно видное место занимали в ней озера. Они считались священными местами, где возможно прямое общение с богами. Как показывают данные археологических раскопок в таких местах, в священные озера бросали самые разные дары — копья, мечи, щиты, броши, повозки, упряжь, даже коней. Так, например, неподалеку от стоянки Ла Тен в Швейцарии со дна залива в восточной оконечности озера Нойшатель были извлечены различная утварь и драгоценности.
^ ОЙСИН, или ОССИАН
В мифологии ирландских кельтов Ойсин — сын Финна Мак Кумалла и Садб, отец Оскара. Его мать была превращена неким друидом в лань, и, когда отец нашел ее сына, он назвал его Ойсин, что означает «молодой олень». По легенде, Ойсин со временем стал великим воином и выдающимся поэтом. Согласно той же легенде, Ниамх воспылала к нему любовью и забрала его с собой в Потусторонний мир. Когда же Ойсин посчитал, что пробыл с нею достаточно долго, он решил вернуться домой, но оказалось, что он провел у нее целых триста лет. Ниамх предостерегла Ойсина, чтобы он никогда не сходил с белого коня, которого она подарила ему на прощание, но Ойсин пренебрег ее предупреждением, остановившись, чтобы помочь каким то крестьянам, пытавшимся сдвинуть с места тяжелый камень. Соскочив с седла, он из цветущего юноши, которого охраняли чары Ниамх и Потустороннего мира, тотчас превратился в дряхлого старика, стоящего одной ногой в могиле. По преданию, его разыскал св. Патрик, писцы которого записали его долгие рассказы, а окончив их, он умер (см. также главу 15). ОКЕАН
В мифологии ирландских кельтов — кличка черной телки, хозяином которой был сам Дагда (см. главу 7).
ОКТРИАЛЛАХ
В мифологии ирландских кельтов — сын Индеха. Именно он отыскал целебный источник богов Туатха Де Данаан (см. главу 9).
ОЛВЕН
В мифологии валлийских кельтов Олвен, чье имя переводится как «белый след», ибо всюду, где бы она ни ступала, тотчас распускались четыре белых трилистника, была дочерью вождя великанов, Испаддадена. Куллвху было предсказано, что она — единственная подходящая ему женщина на всем свете, и он отправился на ее поиски, что оказалось более чем сложной задачей (см. главу 24).
^ ОЛЕНЬ ИЗ РЕДИНВР
см. РЕДИНВРСКИЙ ОЛЕНЬ
ОЛЕНЬ
Олень занимал важное место в мифологии и верованиях кельтов. Так, олень почитался как символ плодородия и жизненных сил, достоинства, быстроты и агрессивности. Ассоциировался он и с другими качествами. Рога оленя считались символическим отображением ветвей дерева, а деревья у кельтов почитались священными. Ответвления рогов, как и сучья и листья на ветвях, считались символа ми возрождения и размножения. Олень и лань играют важную роль в мифологии кельтов; достаточно вспомнить легенду о споре Пвилла с Аравном, когда он отогнал собак Аравна, преследовавших оленя, и в наказание за это ему пришлось на целый год поменяться обликом с Аравном (см. главу 19). См. также БЕЛЫЙ ОЛЕНЬ.
ОЛЬСТЕР
В мифологии ирландских кельтов Ольстер — одна из пяти провинций, на которые вожди клана Фир Болг разделили Ирландию. Ольстер был заклятым врагом и соперником Коннахта (см. также «Похищение быка из Куальгне»). С Ольстером связано немало славных героев, главным из которых был Кухулин.
ОМЕЛА
Кельты, в особенности друиды, испытывали какое то мистическое почтение к растению паразиту омеле. Считалось, что сухая омела, подмешанная к питью, исцеляет от бесплодия, и поэтому омела непременно использовалась в ритуалах для повышения плодовитости. Дуб, на котором паразитирует омела, считался деревом, посвященным друидам. Друиды высаживали целые дубовые рощи, почитавшиеся священными, и использовали ветви дуба в магических ритуалах. После находки Человека из Линдоу в его желудке была обнаружена пыльца омелы, что дало основания предположить, что он был принесен в жертву в процессе неизвестного друидического ритуала.
^ ООНАГ
В мифологии ирландских кельтов Оонаг — жена Фионнбхарра.
ОРАН
Оран — родной брат св. Колумбы см. АЙОНА). По преданию, добровольно согласился умереть ради того, чтобы св. Колумба, совершая погребальный обряд, мог освятить землю, на которой намеревался воздвигнуть свою капеллу.
ОРДОВИСЫ
Одним из племен, поддержавших Каратака в его войне против римских интервентов, было североваллийское племя ордовисов. ОСКАР
В мифологии ирландских кельтов Оскар — сын Ойсина Юссиана). Он был знаменитым воителем, прославившимся тем, что сумел убить огромного вепря, с которым никто не мог справиться, В первом же боем бою Оскар убил трех королей. Он считался главой непобедимого отряда, носившего название «Грозная метла», поскольку его воины сметали всех врагов на своем пути. Оскар был женат на Айдин, умершей от разрыва сердца, когда он был смертельно ранен в битве при Габхре (см. также главу 15).
^ ОСЛА БОЛЬШОЙ НОЖ
В легендах Артуровского цикла — спутник Артура на охоте за Тврх Трвитом
ОССИАН
см. ОЙСИН
ОСТРОВ МЭН
Кельтские христианские миссионеры появились на острове Мэн начиная с V в.; об их присутствии красноречиво свидетельствуют кельтские резные рельефы, в частности, плита с изображением Распятия из Калф на о. Мэн. Однако о. Мэн испытал куда большее влияние со стороны викингов, которые в IX в. вторглись на остров и захватили его. На острове имело место своеобразное смешение культур кельтов и викингов. Так, викинги создавали монументальные памятники, включавшие в себя кельтский крест, а также некоторые символы и орнаментальные композиции, ассоциируемые с кельтами, в частности, орнамент «переплетающиеся линии», и в то же время на них были изображены персонажи и сценки из норвежских саг и скандинавских рун. В мифологии ирландских кельтов остров Мэн неизменно ассоциируется с богом Лугом.
^ ОТСЕЧЕНИЕ ГОЛОВЫ
см. ГОЛОВА
ОХАЙН
В мифологии ирландских кельтов — «Стонущий», волшебный щит, принадлежавший Конхобару Мак Нессе. Когда его хозяину угрожала опасность, щит издавал звуки, напоминающие стоны.
^ ОХАЛЛ ОХНЕ
В мифологии ирландских кельтов — король сидха в Коннахте, чей свинопас вел вечную борьбу со свинопасом Бодба (см. главу 12)
ОЭНГУС, или АЭНГУС
В мифологии ирландских кельтов Оэнгус — бог любви. Он был сыном Дагды, а его матерью была Боанн. С именем Оэнгуса связано несколько легенд. Согласно одной из них, он видит во сне прекрасную деву, которую никак не может узнать ни в одной из своих бесчисленных возлюбленных. Наконец он узнает, что это Кэр, дочь Этал Анубала. Как оказалось, дева каждый год меняет облик, превращаясь в лебедь. И чтобы соединиться с Кэр, принявшей облик лебеди, Оэнгус должен был также превратиться в лебедя и улететь с нею. В другой легенде Оэнгус помогает Мидхиру заполучить в жены Этэйн (см. главу 11). Еще в одной легенде Оэнгус помогает Диармайду, приходившему ему приемным сыном, и Грайне, спасая их от преследования Финна Мак Кумалла (см. главу 14).
^ ОЭТ И АНОЭТ
В мифологии валлийских кельтов — костяная тюрьма, возведенная в Гоуэре Манавиданом (см. главу 18). Узником этой тюрьмы был даже сам Артур (см. главу 23).
^ П
ПАРТАЛОН, или ПАРИТОЛОН
В мифологии ирландских кельтов Парталон, по легенде, считался сыном Сера и предводителем одного из вторжений в Ирландию. Одни предания приписывают ему главенствующую роль во второй интервенции, другие — в третьей. Вместе со своими спутниками, парталианами, Парталон, согласно той же легенде, разбил войско фоморов и вынудил их отправиться в изгнание на Гебридские острова и остров Мэн. Именно Парталон и его приближенные, по преданию, расчистили четыре равнины и устроили семь озер, а также научили ирландцев варить эль и владеть разными ремеслами, учредили первый приют и ввели свод законов. Таким образом, Парталон, как принято считать, первым заложил основы цивилизации в Ирландии. По легенде, Парталон убил собственных отца и мать. Как гласит предание, он и все его сподвижники погибли во время мора; в живых остался только Туан Мак Стерн (см. также главу 6).
^ ПАТРИК, СВ.
Св. Патрик — святой покровитель Ирландии. О нем сложено немало легенд, и, хотя он, несомненно, является реальным историческим лицом, легенды склонны искажать подлинные факты. Согласно преданию, он родился в Южном Уэльсе и был сыном христианского клирика — дьякона, человека весьма влиятельного и к тому же имевшего римское гражданство. По преданию, св. Патрик был захвачен в плен отрядом скоттов (шотландцев), разбойников, грабивших имения его отца. Разбойники увезли св. Патрика в Ирландию, где обратили его в рабство. Хозяином будущего святого был некий Милхру, вождь клана антрим. Шесть лет спустя, пребывая как бы в тонком сне, святой ушел от него и после долгих скитаний оказался в гавани. По преданию, купеческий корабль увез его за море в некую страну, по всей вероятности — Францию, где он поступил в духовное училище, готовясь стать монахом. Через некоторое время св. Патрик, по преданию, возвратился в Британию, где и был рукоположен в дьякона, а затем принял сан священника. Вскоре он стал епископом и отправился в Ирландию в качестве миисионера проповедника. Будучи неутомимым проповедником, он достиг Кэшела на юге и Ольстера на севере острова, с успехом обращая в христанство вождей местных кланов. В Армаге он основал епископскую резиденцию, где и был, по преданию, похоронен. Скончался он в Сауле, Ирландия. Впрочем, согласно другой версии, он умер в Гластонбери, где некоторое время был аббатом. Одна из легенд, связанных с именем св. Патрика, рассказывает об обращении им в христианство Ойсина (см. главу 15), другая повествует о его встрече с Кухулином (см. главу 16); кроме того, именно он, по преданию, разрушил идола Кром Круха (см. главу 27). Сохранились некоторые литературные труды св. Патрика, в частности «Confessio» [156], своего рода автобиография, написанная на вульгарной латыни, и послание, адресованное к одному из вождей бриттов, обратившему в рабство некоторых ирландских христиан. Писания св. Патрика не поддаются точной датировке и почти не содержат географических деталей. Ученые расходятся во мнении и отосительно даты его рождения. Некоторые считают, что св. Патрик родился ок. 389 г. н. э., попал в рабство в 405 г., вернулся в Ирландию в 432 и скончался в 461 г. По мнению других, он был захвачен в плен в 430 е гг. Возвратился в Ирландию между 450 и 460 гг., а скончался вскоре после 491 г.
ПВИЛЛ
В мифологии валлийских кельтов Пвилл — князь Дифеда, резиденцией двора которого был Арбет. Легенды, связанные с именем Пвилла, изложены в главе 19. Пвилл был женат на Рианнон, и у них родился сын Придери.
^ ПВККИ
Ветвь эллиллонов.
ПЕЙБОУ
см. НИННИАУ
ПЕЛЕУР
В легендах Артуровского цикла — имя Придери.
^ ПЕЛЛЕАС, или ПЕЛЛЕС
В легендах Артуровского цикла — имя Пвилла (см. главу 25).
ПЕНАРДУН
В мифологии валлийских кельтов Пенардун, по легенде, — дочь Дон и жена Ллира. Согласно одной из легенд, она была матерью Манавидана фаб Лира, Бранвен и Брана Благословенного. По другой легенде, она не была матерью Брана и Бранвен, ибо их матерью считается Ивериадд. Пенардун, по преданию, впоследствии родила Ниене и Эфнисена от Эвросвидда (см. главу 18).
^ ПЕНДАРАН ДИФЕД
В мифологии валлийских кельтов Пендаран Дифед — свинопас, ставший приемным отцом Придери (см. главу 19).
ПЕРЕДУР
В мифологии валиийских кельтов Передур — сын Эфравга. В легендах Артуровского цикла он послужил прототипом для образа Персиваля, отправляющегося на поиски Святого Грааля (см. главы 23, 25).
«ПЕРЕПЛЕТАЮЩИЕСЯ ЛИНИИ»
Один из наиболее распространенных мотивов орнаментов, встречающихся на кельтских крестах и прочих старинных каменных изваяниях. Как показывает его название, состоит из узелков и переплетающихся линий.
ПЕРСИВАЛЬ
В легендах Артуровского цикла — персонаж, прототипом которого является Передур (см. главу 25).
ПИКСИ
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в частности, пикси были феями на западе Англии (см. также главу 26).
ПИКТЫ
Общее название племен, населявших Северную Британию в эпоху римского владычества. Это название впервые встречается в одной латинской поэме, датированной 297 г. Название это означает «раскрашенные люди» и, по видимому, было дано римлянами туземцам из за их обычая раскрашивать свои тела перед боем, чтобы придать себе свирепый, воинственный облик. По всей вероятности, название пикты относилось к конфедерации нескольких северных племен (кланов). Существуют различные мнения относительно того, являлись ли пикты или хотя бы часть их кельтами по происхождению. Известно, что самоназвание их было притены — то есть это слово явно кельтского происхождения, а некоторые из упоминаемых в источниках названий их кланов также были кельтскими. Более того, некоторые кланы пиктов говорили на кельтском языке. Высказывались разные предположения о том, откуда пикты пришли в Британию. Беда указывает, что они были выходцами из Скифии, то есть региона на территории нынешней Украины, но средневековый ирландский поэт Мэл Мура Отэйнский говорит о том, что пикты пришли в Британию из Фракии. Есть разные мнения о том, появились ли они в Британии раньше бриттов или позже их.
ПИННЕР
В мифологии кельтов Британии Пиннер — король Ирландии, разбитый Молмоциусом и павший от его руки. Молмоций расширил пределы своих владений — королевства Корнуолл, унаследованного им от отца.
ПИСИР
В мифологии ирландских кельтов — король Персии, у которого сыны Туиреанна должны были раздобыть отравленное копье (см. главу 8).
ПОКА
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; так. Пока — фея, заставляющая путников в Ирландии заблудиться и сбиться с пути (см. также главу 26).
ПОКИ
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в частности, поки считались феями в Уорчестершире (см. также главу 26).
^ ПОКЛОННЫЕ КРЕСТЫ
Поклонные кресты были весьма популярны у кельтов, восходя к дохристианским большим крестам. Ранние поклонные кресты представляли собой вертикально стоящие камни с резными изображениями. Постепенно на протяжении веков такие кресты трансформировались в знаменитые кельтские кресты, покрытые сложной резьбой.
^ ПОРОСЯТА И СВИНЬИ
Древние кельты очень высоко ценили свиней. Свиньи и поросята часто упоминаются в кельтских мифах, ассоциируясь с различными видами магии. Так, например, Изал, король Золотых Столбов, передал сынам Туиреанна семь волшебных поросят, которых можно было убить и съесть, но на следующий день они вновь бегали живыми как ни в чем не бывало (см. главу 8). Люди, которым посчастливилось отведать мяса этих свиней, навсегда исцелялись от всех болезней.