Geum.ru

Религиозные традиции мира

Вид материалаДокументы

Содержание


Глава: 16 Историческое развитие христианства
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9
^

Глава: 16 Историческое развитие христианства


РЕЛИГИЯ, ИЗВЕСТНАЯ НАМ как христианство, развилась из маленькой секты, существовавшей в рамках иудаизма в четвертом десятилетии I в. н.э. В 30—100 гг. н.э. мелкие группы верующих евреев и неверных, живших как в Израиле (Палестина), так и в пределах Римской империи, начали объединяться в самостоятельное течение внутри иудаизма. В начале своего существования эти группы сохраняли многие иудейские обычаи того времени: соблюдали законы, касавшиеся пищи, Шаббат (субботу), основные праздники, чтили священный Храм в Иерусалиме; однако при этом, вероятно, обращали мало внимания на официальные обряды чисто­ты. При этом у них были некоторые особенности: в первый день недели, то есть по воскресеньям, члены этих общин также собирались и устраивали общие трапезы, самой важной частью которых был обряд вкушения хлеба и вина, однако, чтобы быть допущенным на эти трапезы, было необходимо пройти обряд крещения.

Эти дополнения к традиционной еврейской обрядности, связанные с определенной совокупностью верований, сформировались как религиозная идеология нового сообщества. Для лучшего понимания природы раннего христианства следует остановиться на этих верованиях и проследить за тем, как они возникли, какова история обрядов. Например, нам следует понять, что ритуальное крещение было актом покаяния: те, кто раскаивался во всех своих грехах и обращался к новой жизни, очищались в воде природных водоемов — рек или озер. Подобно евреям, которые в большинстве своем, как в те времена, так и в наши дни совершают обряд очищения от грехов с погружением в воду перед праздником Йом Кипур (День помазания священным маслом, когда, по их представлениям, все предстают перед судом за свои грехи), последователи новых еврейских сект совершали крещение, готовясь к Судному дню, великому Йом Кипуру, который положит конец существованию этого мира.

Согласно христианской эсхатологии, мир, такой, каким мы его знаем, приближается к своему концу. Когда вернется Мессия {греч. — Христос), то есть царственный избранник Бога, наступит новый мир. Эти новые верующие стали называться христианами, то есть верящи­ми в Мессию. Их связывала вера в то, что Христос уже однажды появлялся на земле в образе человека по имени Иисус, впоследствии казненного римлянами, которые распяли его, заподозрив в политиче­ской смуте. Его последователи верили, что спустя три дня он воскрес. Это убеждение является развитием традиционного еврейского пред­ставления, согласно которому в эпоху мессианства произойдет всеоб­щее воскресение из мертвых. Затем Иисус вернулся к Богу на небеса. Его страдания, или «страсти», смерть и воскрешение знаменовали полную победу над грехом и злом этого мира, обеспечивая спасение всем верующим; предполагалось, что вскоре он вернется на землю, чтобы судить мир и основать Царство Божье на земле. Христиане устраивали торжественный обряд вкушения хлеба и вина в память об обычае вкушать хлеб как тело Иисуса и вино как его кровь, начало которому положил сам Иисус среди своих первых последователей. Этот обряд призван напоминать верующим об Иисусе и его смерти до тех пор, пока Он не вернется. Воскресенье считалось Господ­ним днем, то есть днем, когда вспоминается воскресение из мертвых.                                     

Появление такой секты не было неожиданностью. Подобно другим религиям того времени, иудаизм уделял пристальное внимание вопросу спасения. Каким образом люди могут освободиться от зла этого мира? Различные группы предлагали всевозможные решения. Многие секты связывали спасение с ожидаемым ими приходом Мессии, призванного восстановить государственную независимость Израиля — силой оружия или силой духа. Например, зилоты надеялись на то, что эпоха мессианства наступит в результате политической революции. Позднее, в 130—150 гг. н.э. чаяния многих евреев, включая высокопоставленных раввинов, были прикованы к человеку по имени Бар Кохба (Сын Неба), его считали Мессией, который возглавит последнее анти-Римское восстание. По крайней мере, с I в. н.э. существуют евсевиане, миролюбивая община евреев, которые вели аскетический образ жизни. Евсевиане, населявшие области вблизи Мертвого моря, ожидали окончательной схватки «сынов света» с «сынами тьмы», это событие они также связывали с одним или несколькими мессиями. При жизни Иисуса пророк, которого звали в народе Иоанном Крестителем, проповедовал покаяние и наступление Царства Небесного при жизни Иисуса. Согласно христианской традиции, считается, что сам Иисус принял крещение от Иоанна Крестителя и продолжил таким образом его миссию. Некоторые группы, современные Иоанну Крестителю, а возможно и он сам, верили в некое сверхъестест­венное существо, которое временами появляется на земле как воплощение самого Бога, чтобы открывать Его волю. Кроме того, группы евреев и неевреев зачастую собирались на совместные трапезы, носившие ритуальный характер. Таким образом, новая группа евреев, веривших в Мессию, который был распят, в определенной мере отличалась от других, однако ее особенностей было недостаточно, чтобы поставить особняком на фоне весьма разнообразных религиозных концепций, действовавших в иудаизме I в.

Несколько позднее деятельность христиан стала более заметной благодаря началу усиленной евангелизации. В иудаизме издавна сложилась практика принятия обращенных, а в эллинистический период (период эллинистического культурного господства, приблизительно с 300 г. до н.э. до 300 г. н.э.) некоторые евреи были заняты активным привлечением неверных для изучения иудейской мудрости в синагогах. Среди членов синагогальных конгрегаций зачастую присутствовали несколько «обращен­ных», а также «богобоязненных», как называли людей, примыкавших к синагоге и проходивших там учение, но не завершивших процесса обращения (включавшего обрезание и ритуальное погружение в водоем для очищения грехов). Таким образом, евреи зачастую соседствовали с неев­реями.

Христиане развернули широкую миссионерскую деятельность, дале­ко превосходившую то, что когда-либо делали в этом направлении иудеи. Первые последователи Иисуса, включая апостолов и других его приверженцев, стали странствующими проповедниками и целителями.Горячо убежденные в близости конца света, считающие себя принад­лежащими, по сути, уже к новому миру, они отправлялись в путеше­ствия, где проповедовали Евангелия и добрую весть — появление Божьего Мессии на земле — и призывали всех покаяться во всех грехах. Подобно Иисусу, они занимались целительством и экзорциз-мом (изгоняли демонов, одержимость которыми, как считалось, явля­лась причиной некоторых заболеваний), исцеляя людей, они демон­стрировали тем самым свою власть на этом свете Они учили в синагогах или у их стен и создавали общины верующих по всей Римской империи — от Малой Азии до Испании. Миссионерский порыв сохранился у нескольких поколений христиан. И хотя Иисус не возвращался, христиане продолжали активную евангелизацию. В итоге апостольское служение, распространение Евангелия прочно вошли в христианскую традицию.

В результате миссионерской деятельности христиан новая религия постепенно утвердилась в Римской империи, причем число ее привер­женцев неевреев стало превышать количество еврейских христиан. Об этом говорят письменные памятники ранних христиан. Послания апостола Павла и Деяния апостолов (принадлежит тому же автору, что и Евангелие от Луки) открывают ряд проблем, находившихся в центре внимания первых поколений, приобщение к христианству евреев, в частности, в какой степени они должны соблюдать закон. Во время служения апостола Павла (предположительно 40—60 гг. н.э.) в резуль­тате горячих споров церкви отказались от требования совершения обрезания и видоизменили правила в отношении пищи, что облегчи­ло приобщение к христианству неверных. Чтобы принять крещение, как евреи, так и неверные должны были пройти длительную стадию обучения, продолжавшуюся обычно около года. Они изучали Библию, то есть еврейскую Библию и ее греческий перевод (Септуагинту, т.е. перевод семидесяти толковников). Вероятно, они также знакомились с преданиями, с хрониками Израиля и христианскими толкованиями еврейских пророков. (В христианском прочтении пророчества каса­тельно прихода богоизбранного царя понимаются как предсказания пришествия Иисуса. Евреи понимали те же тексты иначе: в некоторых случаях они не воспринимали их как мессианские или вообще не видели в них смысла.) Новые христиане могли также изучать мисти­ческое толкование слов Иисуса и христианских обрядов.

Внедрение христианства в преимущественно нееврейскую среду и нееврейский состав большинства общин, а также использование ими греческих переводов Священного Писания способствовали оформлению христианства в религию, совершенно независимую от иудаизма, — подлинно новое вероучение, религию, а не вариант религии, от которой оно произошло. Во-первых, эллинистическое толкование оказало глубо­кое воздействие на основные верования церкви. Евреи и неевреи расходились даже в толковании такого понятия, как богоизбранность Иисуса. Например, фигура спасителя, бога или полубога, присутствует во многих других религиях эллинистического толка. Согласно их пред­ставлениям, спаситель избавит людей от зла этого света и перенесет их в Царство Небесное, находящееся за пределами планетарной сферы. Когда христианство стремительно вырвалось за пределы Палестины, которая сама испытывала влияние греческой культуры, еврейская идея богоизбранного царя человеческого, которому назначено править на земле, соединилась с эллинистической концепцией Иисуса Христа как Спасителя, имеющего Божественную природу и сошедшего с небес, а возможно, просто уступила ей место.

Ранние христиане также разработали новое толкование понятия Святой Дух. Согласно традиции, когда последователи Иисуса собирались в Иерусалиме на еврейский праздник Шаббат, отмечаемый через семь недель после Пасхи (греческие евреи называли этот праздник Пятидесят­ницей), на них снизошел Святой Дух. Над их головами якобы появились языки пламени, и они начали вещать «на иных языках», вероятно, имеется в виду явление массового произнесения звуков, напоминающих речь на известном или неизвестных языках. Этот взрыв экстатической речи, не являвшийся редкостью в новых духовных общинах, члены которых были преисполнены энтузиазма, в христианской традиции трактуется как случай, когда Бог ниспослал Свой Дух на церковь, чтобы он руководил ею до Второго Пришествия Иисуса. Святой Дух, понимаемый как проявление Бога на земле, стал впоследствии рассматриваться как часть Троицы — Отца, Сына и Святого Духа, являющейся единством Бога в трех лицах. Церковь как воспреемница Святого Духа и в особенности ее лидеры — священники, которые посвящаются в сан рукоположением, представляют Божьи дела на земле.

Таким образом, раннехристианские церкви представляли собой об­щины, отличавшиеся высоким энтузиазмом и «исполненные духом». Первые христиане пребывали в радостном ожидании грядущего славно­го нового мира, они были наделены даром исцеления и способностью переживать состояние духовного экстаза, и им зачастую казалось, что вера в Христа уже перенесла их в этот новый мир. В рамках этого течения, зародившегося как еврейская секта, быстро сформировались новые собственные религиозные обряды, в то время как многие обычаи, характерные для евреев, постепенно отмерли. Литургия и теологический подход, безусловно, сохраняют множество традиционно еврейских эле­ментов. Использование еврейской Библии являлось залогом определен­ной преемственности. Однако христианство неуклонно следовало по собственному пути, обрывая связи с еврейской ученостью, а зачастую, по сути, вступало в противоречие с традицией религии, из которой оно выделилось. Ввиду относительного недостатка популярности христиан­ства среди евреев некоторые раннехристианские авторы упрекают евреев в том, что они отвергают Христа, несправедливо называя их виновни­ками Его смерти. Кроме того, христианам приходилось бороться с ложным пониманием их религии римлянами. Как могли они претендо­вать на то, чтобы называться носителями истинной еврейской веры, отказываясь от обрядов своих предков? Наряду с психологическими трудностями, неизбежно возникающими на пути тех, кто отступил от веры отцов, эти факторы способствовали внедрению в сочинения раннехристианских авторов, вошедшие в христианскую Библию, за­родышей антагонизма, позднее проросших христианским антисеми­тизмом. Таким образом, оборотной стороной высокого духовного экстаза и страстности, характерных для раннего христианства, явилась антиеврейская направленность.

 

Организация и развитие

ПЕРИОД с 150 по 450 г. н.э. ознаменовался решительным превращени­ем христианства из разобщенного движения в организованную рели­гию, имеющую собственные учреждения. Мы можем проследить развитие его иерархии, литературы, форм поклонения и теологии.

Для первого периода христианства (до 150-х годов н.э.) характерно разрастание первоначально малочисленных групп верующих в более крупные общины обращенных из иудеев и язычников. В итоге в крупных и средних городах по всей Римской империи распространились группы, не имевшие ничего общего с иудаизмом. В Израиле, где христианство укрепило свои позиции до 70 г. н.э., членами общин являлись в основном деревенские жители; за его пределами большинство обращенных принад­лежали к среднему классу горожан. Вначале конгрегации возглавлялись странствующими проповедниками, однако вскоре во главе их встали оседлые местные вожди. Группы первых христиан собирались утром по воскресеньям в доме у кого-либо из членов конгрегации. Ввиду того что во многих церквах господствовал большой духовный подъем, а в некоторых велись весьма горячие обсуждения и дебаты, на некоторых членов группы возлагалась обязанность поддерживать порядок. «Учи­теля» вставали во главе местных общин, а евангелисты продолжали путешествовать, выполняя свою миссию. Ответственным за проведе­ние обрядов, а возможно, и административные дела являлся дьякон, один из местных лидеров. Дьякон — это низший церковный чин (из тех, которые требуют рукоположения епископом). На заре христиан­ства выдающуюся роль играли женщины-проповедницы, однако в церковной иерархии они не могли подниматься выше дьякониц. Позднее мужчины отобрали у них исключительно для себя и эту их роль. Центральной фигурой любой христианской общины являлся епископ, которого первоначально избирали все христиане данного города (границы которого были определены римлянами). Епископ, как главное духовное лицо, вел обряд вкушения хлеба и вина до тех пор, пока община не вырастала до такой степени, что уже не могла целиком поместиться в одном здании. Он выбирал себе помощников и посвящал их в священники, совершая обряд рукоположения, а затем по мере увеличения общины последние начинали самостоятель­но вести евхаристию в других церквах. Постепенно возникла развитая иерархия, в некотором роде параллельная имперской. Епископ глав­ного города римской провинции становился центральной властью этой провинции. К IV в. существовали четыре центра церковного управления: Иерусалим, Антиохия (в Сирии), Александрия (в Египте) и Рим. Епископы каждой из областей, называемые патриархами, управляли вверенными им областями, причем их деятельность коор­динировалась. В правление императора Константина Константино­поль (ранее — Византия, в настоящее время — Стамбул, Турция), названный так в его честь в IV в., стал столицей и наряду с Римом превзошел по значению остальные христианские центры империи. К этому времени христианство имело хорошо организованное правление и в руках высших иерархов была сосредоточена значительная власть.

В первые три века появились литературные произведения, в итоге составившие Новый Завет; их переписывали и распространяли по церквам. Кроме того, все церкви использовали и еврейскую Библию —Пятикнижие, Книги пророков и прочие источники — собрание которых известно как Ветхий Завет Самым ранним известным нам христианским источником являются Послания апостола Павла, напи­санные им в период с 40 по 60 г. н.э., когда он занимался миссио­нерской деятельностью. Вскоре появились Евангелия, где излагается история жизни Иисуса, а также Деяния апостолов — в этом произ­ведении говорится о деятельности ранних апостолов1. Различные другие послания были написаны в конце I—начале II в., причем некоторые из них приписывались апостолу Павлу в целях увеличения его авторитета. Апокалипсис, имеющий форму откровения, написан, по-видимому, вскоре после 100 г. н.э. В христианских общинах появлялись и другие евангелия, послания, деяния и апокалипсисы. Однако ввиду ограниченности их распространения, отсутствия дока­зательств, что они принадлежат перу апостолов, и более позднего написания они не вошли в собрание канонических произведений, которое официальная христианская церковь стала составлять в III—IV вв. н.э.

В первые три столетия произошло также оформление христианской литургии. Первоначально христиане собирались утром по воскресеньям, чтобы разделить трапезу, в ходе которой совершался обряда вкушения хлеба и вина, то есть евхаристию, или «благодарение» Вскоре этот обряд был отделен от остальной части трапезы, агапе, или праздника любви к ближнему, которая протекала менее формально. Евхаристия стала глав­ным звеном трапезы, основным христианским таинством. Этот обряд имеет особую духовную силу, через него передается благодать, тем самым воспроизводятся деяния Иисуса как Спасителя. На протяжении большей части христианской истории этот обряд считался таинством. Он действи­тельно связан с тайной, с мистическим причащением телу и крови Христовым. В главе 17 мы поговорим о его значении более подробно. Пока достаточно отметить, что евхаристия стала центральным актом, вокруг которого строится вся литургия, включающая молитвы, песно­пения, воздающие славу и благодарность, чтение из Евангелия и проповеди.

Таким образом, развитие церквей шло по пути унификации обрядно­сти и литературы, а также формирования иерархической структуры. Однако еще в III в. христианство сохраняло значительную разнородность. О различиях между христианскими общинами свидетельствует, в частно­сти, тот факт, что они пользовались различными литературными источ­никами. Кроме того, Послания апостола Павла показывают, что в каждой церкви имелись собственные духовные, теологические и организационные проблемы. Со II в. христиане стали выражать свои расхождения во взглядах в форме диспутов. В эллинистическом мире, ориентировавшемся на философию, предполагалось, что достаточно развитая религия должна иметь хорошо разработанную, корректную философскую систему. Однако в христианстве бывает зачастую трудно принять однозначную формули­ровку вероучения, поэтому в рамках этой религии возникли различные теологические школы; деятельность некоторых из них в итоге породила размежевание церквей на враждебные друг другу лагеря. Нам будет полезно кратко рассмотреть суть некоторых из этих диспутов.

Во II в. некоторые группы христиан провозгласили особое знание, или gnosis, которое передавалось, помимо литературы и предания, глав­ным образом епископами (и якобы исходило от первых апостолов Иисуса).   Большая  часть  этих  гностиков,   как  они  себя   называли, верила в то, что мир создан неким злым богом и находится в его власти. Истинный Бог совершенно не связан с материальным творе­нием и известен только из особых духовных откровений. Маркион, христианский лидер из Малой Азии, проповедовавший в Риме в конце II в., настаивал, в частности, на отказе церкви от Ветхого Завета на том основании, что это — книга творца, то есть злого бога. В середине III в. на Востоке появился новый религиозный вождь, пророк Мани (умер в 276 г.), называвший себя апостолом Иисуса Христа. Мани учил, что Вселенная разделена на силы Света и Тьмы и Бог Света направил к людям много миссионеров, самым совершен­ным из которых был Иисус, представлявший Собой сущность с подлинно Божественной природой, лишь казавшийся смертным и материальным существом. Благодаря Иисусу после смерти человека из его души можно извлечь частицы Света, очистить их и вновь вернуть в Царство Света.

Как Мани, так и Маркион снискали множество последователей (в числе манихеев более десяти лет находился даже Блаженный Августин, ставший позднее крупнейшим епископом и теологом ортодоксального христианства). Манихейские церкви сохраняли свое влияние до VI в., а в восточных религиях — до 1000 г. Однако в итоге ортодоксальному христианству все же удалось отстоять свое господствующее положение. К IV в. большинство христиан пришли к единому мнению о том, что Иисус является богочеловеком, сыном всемилостивого Бога, Творца мироздания. Но споры не утихали. Какова суть отношений Иисуса и Бога? Если Иисус имел Божественную природу, можно ли говорить о существовании двух Богов? Или Иисус был менее чем Бог? Это предположение основывается на некоторых местах из Священного Писания (например, мой Отец сильнее меня).

Эти вопросы вызвали новую серию противоречий, важнейшие из которых проявились в Александрии IV в. Там местный служитель церкви по имени Арий утверждал, что Христос по своей природе отличается от Бога, сотворившего его в определенный момент времени. Христос не был просто человеком, скорее, Он являлся Логосом, представляя Собой первый принцип Вселенной, первичную сущность с ангельской природой, посред­ством которой было сотворено все сущее, но сам он со всей очевидностью был тварь. Секретарь епископа (сам впоследствии ставший епископом) Афанасий заявлял, что воззрения Ария представляют угрозу для идеи спасения во Христе. Поскольку Христос был тварь, он мог даже обратиться ко злу, что, как известно, могло произойти с сущностью, имеющей ангельскую природу. Поэтому Христос был не сотворен, а зачат, происходил от самого Бога. Вскоре этот спор привлек внимание епископов и священников многих церквей, принимавших ту или иную сторону.

Император Константин, не совсем понимавший, почему этот пункт вызвал столь горячую полемику среди его подданных, но желавший положить ей конец, собрал в 325 г. собор, вошедший в историю под названием Никейского собора (I Вселенский собор. — Прим. ред.). Епископы вынесли решение в пользу Афанасия, но ариане продолжали завоевывать сторонников, среди которых позднее оказались и импера­торы. В продолжение нескольких последующих десятилетий Афанасия четырежды отправляли в ссылку за его убеждения. Был период, когда ариане, находясь у власти, направляли на Запад миссионеров, которым удалось обратить некоторые из противоборствующих церквей в ариан­скую версию христианства. Спустя несколько веков этот факт затруднил им нормализацию отношений с Римом. Это противоречие показыва­ет, насколько горячо христиане спорили о своей доктрине, причем любой такой спор был чреват потрясениями для всей империи.

Однако, несмотря на все противоречия, христианские церкви внутри империи сознавали свое единство. Одним из важных факторов сохранения этого единства являлось давление извне. Конкуренция с многочисленными религиозными группами — последователями иуда­изма, мистических эллинистических культов, почитателей традицион­ных римских богов — побуждала каждую группу к четкому определе­нию своих позиций. Христиане обозначили свое место по отношению к иудаизму, признав, что их религия связана с последним традицией преемственности, претендуя на защищенное положение «религии пред­ков», что по законам Римской империи давало им право на свободу вероисповедания. Однако им так и не удалось добиться этого статуса, ввиду того что Рим считал, что они отвергают значительную часть еврейской  обрядности.

Что касается других религий, то христианство столкнулось с ними через диалог и диспут с греческой философской традицией, занимавшей доминирующее положение в имперской системе образования. Во II в. мученик Юстин разработал апологию христианства как истинную фило­софию в греческом понимании этого слова. Он утверждал, что Христос являлся воплощенным Логосом, признаваемым греками первым принци­пом Вселенной, то есть Мудростью. Сократ, говорил он, знал Логос, значит, он знал и Христа. Эта «теология Логоса» оказала большое влияние на становление христианского вероучения. Как мы видели, Арий исполь­зовал ее идеи в своей теологии. Ранее выдающийся ученый Оригон Александрийский (ок. 185—254) утверждал, что христианство есть вершина цивилизации. Евсевий Кесарийский (263—339), первый ис­торик церкви, пропагандировал идеи христианства среди широкой публики, включая императора Константина. Таким образом, апологеты христианства способствовали тому, что эта религия обрела в империи значительное влияние за счет расширения своей философской базы. Несмотря на то что эти мыслители зачастую вели диспуты, они способствовали сплочению церквей путем соединения христианства с передовой греческой философией того времени.

Другим важным фактором консолидации христианства были гоне­ния, однако важность последних обычно несколько преувеличивается. Впервые христиане стали объектом преследований еще при императоре Нероне (54—68 гг. н.э.), но они, подобно другим преследованиям первых двух веков н.э., имели местный и кратковременный характер. Христианство обрело достаточную силу и оказалось способным открыто противостоять официальной религии Римской империи. Именно тогда начались серьезные и последовательные гонения на христиан, являвшиеся составной частью имперской политики. В этот период, оказавшись перед лицом серьезной эскалации внешней угрозы, империя была вынуждена ввести в оборот хотя бы минимальный патриотизм, чтобы добиться некоторого объединения разнородных культур народов Средиземноморья. С целью их объединения стало насаждаться почитание традиционных римских богов и императора. Наряду с объединением культур эта политика была сопряжена с достижением некоторых дополнительных преимуществ экономического характера, связанных с вкладами и пожерт­вованиями. Поэтому новые законы требовали, чтобы христиане приносили пожертвования императору, а в случае отказа грозили им тюремным заключением или казнью. Одни приносили жертвоприношения, дру­гие в обход закона доставали справки, удостоверявшие, что надлежа­щие приношения ими внесены. Многие христиане поддерживали свою церковь, полагавшую, что подобная практика компрометирует их связь с Богом. Христиане подвергались преследованиям при Де-циосе (249—251), Диоклетиане (284—285) и Галерии (305—311) на востоке  империи.

Гонители христиан, особенно Диоклетиан, жестоко расправлялись с церквями. Однако при этом они способствовали росту популярности христианства, пополняя церковный список именами героев и людей, являвших собой пример истинной преданности вере, — мучеников. Мученики следовали по пути Иисуса и первых апостолов путем страда­ний за веру и таким образом возрождали духовную силу церкви. Благодаря этому рос авторитет их трудов и учения, считалось, что непосредственно после смерти они восходят на небеса — в отличие от обычных верующих, которые вынуждены будут ждать пришествия Хри­ста. Вместе с ранними апостолами и Отцами Церкви мученики стали великими христианскими святыми. Как мы увидим, после смерти их сила, частично сохраняемая в их останках (мощах), помогает остальным верующим сохранять веру.