Духовной Литературы «Сфера»

Вид материала

Документы

Содержание Психология древнего египта Семь миров или планет видимого космоса

Подобный материал:

• Духовной Литературы "Сфера", 7833.54kb.
• Духовная литература «Поучение Владимира Мономаха», 45.52kb.
• Программа дисциплины дпп. Ф. 13 История зарубежной литературы (ч. 1 ) Цели и задачи, 591.19kb.
• О. Б. Лебедева История русской литературы XVIII века Учебник, 6658.31kb.
• Литература. 9 класс, 155.58kb.
• Духовная сфера Духовная сфера общества, 100.62kb.
• 10. Мнестическая сфера психики, 522.5kb.
• Роль Языка в формировании духовной культуры, 60.39kb.
• Казанский (приволжский) федеральный университет, 333.44kb.
• Сфера духовной культуры, 251.02kb.

¹ — шесть приобретаемых йогами или архатами трансцендентальных способностей, сле­дом за которыми идут иддхи² , сверхъестественные силы.

[относительно высказывания автора о том, что состояние дэвакхана — «...это состояние чистого блаженства, в котором человек получает компенса­цию за все незаслуженные страдания, перенесен­ные в прошлой жизни».]

Совершенно верно, но причинами этих «незас­луженных страданий» становятся не ошибки или не­справедливость кармы, но иные причины, незави­симые от прошедшей кармы как создающего эти причины, так и безвинной жертвы их последствий; это новые действия, вызванные греховностью лю­дей и превратностью обстоятельств и побуждающие кармический закон к дальнейшему функциониро­ванию, а именно — к наказанию тех, кто создал эти новые ниданы (или причинные связи), и компенса­ции тем, кто незаслуженно от них пострадал.

[...свет творческой мысли из Того, вместилища всех мыслей...]

В индийской философии об этом абсолютном Божестве всегда говорят «То» или «Оно». Это «вместилище всех мыслей», поскольку оно — абсолют­ная мысль. Оно не имеет ничего общего с конеч­ным и обусловленным, и потому не может рассмат­риваться как нечто индивидуальное или отдельное от вселенского разума и от всех прочих умов. Это беспричинная причина всякой проявленной мысли, вечный Источник всего.

[Логос мыслит]

Потому что Логос проявлен; но вечно скрытое Божество не мыслит, поскольку Оно — абсолют­ная мысль, и о Нем нельзя говорить как о каком-то индивидуальном, личном мыслителе. На Востоке Логос воспринимается как синтез, коллективная совокупность всех Богов или Сил в проявленной Вселенной.

[эта мысль, в своей грубой форме именуемая эфиром]

А в своей высшей форме — акашей.

Преп. Т.Г. Хедли пишет о доктрине искупления, неверной концепции, лежащей в основе мессы, и о продажности священников. По его мнению, имя Иисуса нуждается в реабилитации. Е.П. Блаватская прилагает к статье следующее редакторское приме­чание.]

Аминь! И таких нелогичных субъектов, которые пытаются свергнуть католицизм и протестантизм, уничтожив их безвинную причину — Иисуса, сей­час довольно много. Но теософы — не из их чис­ла. Теософы — даже те, которые уже не считают себя христианами (или же вовсе никогда ими не были), — все-таки считают Иисуса, или Иеошуа, одним из Посвященных. Следовательно, они про­тестуют не против самого «носителя» этого имени, в котором они видят одного из Учителей Мудрости, но против искажения этого имени псевдохристианской фантазией, облачающей его в языческие одежды, позаимствованные у дохристианских бо­гов, которых христиане впустили в свои сердца. Только против тех «священников», которых наш преподобный корреспондент изобличает как «убийц» и «дьяволов» (рискуя при этом оказаться с ними в одной безбожной компании, поскольку он сам к ней официально принадлежит), каждый истинный теософ должен быть всегда готов возвысить свой голос. Мало кто из них отказывается признать в Иисусе одного из Сыновей Божьих, равно как и Хрестоса, который достиг через страдания состоя­ния Христоса. Все, против чего они возражают, это современная пародия на очень, очень древнюю догму о Сыне, который стал единым целым с От­цом; или же против утверждения, будто этот «отец» имеет или когда-либо имел что-то общее с еврей­ским андрогином по имени Иегова. Отец Иисуса, ищущий «милости, а не жертвы», вряд ли стал бы наслаждаться запахом даже животной крови, про­ливаемой во время жертвенного всесожжения. Как же в таком случае следует воспринимать человече­ское жертвоприношение, на которое обрек сам себя аллегорический Христос и которое описывается в «Послании к Ефесянам» (V, 2) как «приятное бла­гоухание», если не с ужасом? Как видите, теософы тоже способны распознавать истину — причем, даже по самым скромным оценкам, ничуть не ху­же, чем преподобный джентльмен, подписавший­ся именем Т.Г. Хедли.

[синий]

Символический цвет магнетизма и его силы.

[светильник... в форме... напоминающей неглу­бокий соусник]

Аргуа, имеющая форму йони³, — светильник фаллических и экзотерических вероучений (или мертвой буквы). Типичная вещь.

[преломленный хлеб]

Осколки Единой Истины, лежащей в основании всех религий.

[во всех четырех семерках]

Четыре седьмицы луны, оккультное значение де­ления лунного месяца, заключающего в себе тайну зарождения и рождения. Этот «сон» показывает, что «чела» вступил в фазу практических настав­лений, которые нередко даются в символических снах.

[Автор анализирует спорное слово «Тheos» из «I Послания к Тимофею», III, 16 на основании раз­личных существующих Списков. Свое исследование он завершает вопросом: «Каково оккультное значе­ние знака Θ, и почему Св. Павел и его переписчи­ки столетия спустя используют этот символ как эквивалент Невыразимого Бога?» На что Е.П. Бла­ватская замечает:]

В оккультном смысле это изначальный Источ­ник Идей, уровень двуполого Логоса, первая диф­ференциация вечно непознаваемого принципа, или абстрактной природы, бесполой и бесконечной. Точ­ка символизирует первопоявление корня всех ве­щей, исходящего из бескорневого корня, или того, что ведантисты называют «Парабрахмом». Это пе­риодически и вечно возвращающееся изначальное проявление после каждой «Ночи Брахмы», или по­тенциальное пространство внутри абстрактного про­странства: не Иегова, конечно же нет, но «Неведо­мый Бог» афинян, то самое Оно, о котором Св. Павел — мастер масонов и Посвященный — возве­стил им. Это непроявленный Логос.

[Признаюсь, мне хотелось бы взглянуть на фе­номены]

Но в Теософском Обществе нашему корреспон­денту явно не стоит рассчитывать на вызывание духов или на какие бы то ни было физические фе­номены.

[Не пойдет ли «Эзотерическая Секция» Теософ­ского Общества против тех наставлений, которые вы высказали в своей редакционной статье «Маги­ческие ложи»? Кто даст гарантию, что члены Эзо­терической Секции не только стремятся, но и дей­ствительно будут «придерживаться этих правил»?]

Наш корреспондент задает вполне естественный, для европейца вопрос. Нет, против правил она не пойдет, поскольку эта ложа создана для обучения, а не для магии. Ибо, сколько бы ни было сказано об истинной природе и характере оккультного обу­чения, все равно лишь очень немногие ученики на Западе ясно представляют себе, насколько строги­ми и суровыми могут быть те испытания, через ко­торые должен пройти претендент, прежде чем ему будет дарована сила. Эзотерическая философия, ок­культная гигиена разума и тела, отказ от ложных верований и приобретение навыков истинного мыш­ления — этого более чем достаточно для ученика на время испытательного срока, а тех, кто опромет­чиво предлагает себя в ученики, надеясь на немед­ленное обретение «магических способностей», ждет лишь разочарование и неминуемый крах.

^ ПСИХОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА

Статья впервые опубликована в журнале «Le Lotus», Paris, vol. ПІ, № 16, July, 1888, p. 202-206.

№ 14 «Le Lotus» [Мау, 1888, р. 105] опубли­кована переведенная из «Sphinx» статья Франца Ламберта, в которой содержится следующий фраг­мент расшифрованного текста древней таблички, описывающий прибытие в страну мертвых:

«Вот мы видим умершего, который трудится на Елисейских полях, — сеет и собирает урожай. Яч­мень там — в 7 элей¹ высотой: колосья — 3 и со­лома — 4. Из урожая он отделяет приношение для Хапи, бога изобилия»², и так далее.

Я выделила курсивом ошибки и имела на то полное право: в «Книге Мертвых», гл. СIХ, стихи 4 и 5, сам умерший говорит о себе следующее:

«Мне знакомо это поле Анру с железной изго­родью; ячмень на нем — в семь локтей³ высотой: колос — в три локтя, и солома — в четыре», и так далее.

Хапи также не был богом изобилия. Когда мы видим его во время церемонии, ведущую роль в которой играет мумия, он выступает как один из funerarу Gепii. Хапи персонифицирует земные воды, или Нил как их изначальный аспект, в то время как Нун олицетворяет небесные воды. Он — один из «Семи Светлых»⁴, которые сопровождают Озириса-Солнце. В гл. XVII, стихи 38 и 39, «Книги Мертвых» сказано: «Семь Светлых — Амсет, Хапи, Тиомотеф, Кебхсеннуф, Маатефф, Кербекф, Харкхент-ан-мер-ти, Анубис поставил их стража­ми саркофага Озириса [Солнце во время затмений и по ночам]».

Хапи, как и предшествующий ему Амсет, есть психопомпический⁵ дух (Меркурий), получающий семь даров от Озириса-Солнца, что, возможно, со­ответствует реальности, поскольку Меркурий действи­тельно получает в семь раз больше света от Солн­ца, чем Земля.

В современной небесной иерархии Архангелов присутствия (или «Семи Очей Господних») Хапи и Амсет соответствуют Гавриилу, Посланнику, и Ми­хаилу, покровителю всех мысов и заливов, олицет­воряющему, подобно Хапи, земные воды. У неко­торых наших набожных друзей это заявление вы­зовет протест. И они скажут: Гавриил и Михаил вовсе не психопомпические боги; последний явля­ется архистратигом — главнокомандующим армии Господа, победителем дракона-Сатаны (Viktor diaboli), тогда как Гавриил есть «Fortitudo Dei » и его посланник. Совершенно верно. Я могу даже доба­вить, что Михаил — это (Quis ut Deus), если это сделает их счастливыми.

Но это отнюдь не мешает им обоим быть одно­временно нашим египетским Хапи и его коллегой Амсетом. Поскольку этот Хапи — «Глаз Солнца», его пламя — начальствует над «божественными на­чальниками» и, вместе с шестью остальными со­провождает Озириса-Солнце, чтобы «сжигать души его врагов»⁶; и он же убивает великого Врага, тень Тифона-Сета, или, иными словами, Дракона. Ка­толическая церковь называет эту семерку φυλακίτης, неусыпным стражем, поскольку именно такую ха­рактеристику дает «Семи Светлым» «Книга Мертвых», где сказано, что они охраняют саркофаг Ози­риса. Загляните, если хотите, в «Меmoire а L’Асаdemie» маркиза де Мирвиля, где он с гордостью говорит об этом.

Однако основной вопрос, который мы хотели бы рассмотреть, связан вовсе не с Амсетом или Хапи, и Гавриила с Михаилом мы можем на не­которое время оставить на принадлежащих им пла­нетах.

Самое главное, что привлекло наше внимание, это некоторые весьма любопытные замечания, сделанные Шарлем Барле. Он указывает читателю на «бесчисленные соответствия», существующие между вышеназванной статьей и доктринами тео­софов. Он приводит тому несколько примеров, но при этом не включает в их число один из, пожалуй, наиболее ярких.

Я имею в виду процитиро­ванные стихи из «Книги Мертвых» о пребывании умершего в полях Анру. Эта глава представляет собою наиболее наглядное из ныне известных изложений учения о семи человеческих принципах, существовавшего в эзотерической религии Древне­го Египта.

Читателя можно предостеречь от опасности, ко­торую влекут за собой попытки поиска аналогий и соответствий между двумя системами, эзотериче­ской и экзотерической, в переводах наших восто­коведов.

Поскольку эти джентльмены в своих интерпре­тациях часто подменяют истину собственными фан­тазиями. Обратимся лучше к каббале. Изложенную в ней семеричную систему можно представить в виде следующей таблицы:

^ Семь миров или планет видимого космоса

1-й Мир	***	Арарита	אךאךיךא	Ашер Эхейе	אשךאחיח	***	***	7 букв Божьего Имени
2-й Мир	Задкиил	Уриил	Самуил	Рафаил	Ханиил	Гавриил	Михаил	7 Ангелов Присутствия
3-й Мир	Сатурн	Юпитер	Марс	Солнце	Венера	Мерку­рий	Луна	7 Планет

Все остальное бесполезно. Я привожу в пример только три мира с их ангелами и планетами, соот­ветствующими семи божественным буквам. Имена ангелов, за исключением первых двух, являются подменами; более того, они могут взаимозаменять друг друга и менять свои планеты. Только Гаври­ил остался верен своему Меркурию, хотя, в силу хорошо известных причин⁷, церковь старается ныне препоручить Гавриилу планету Юпитер. Михаил ба­лансирует между Солнцем и Луной. Но поскольку эти две планеты считались в египетском эзотеризме Очами Господа (Солнце служило оком Озириса днем, а Луна — ночью), они взаимозаменяемы.

Начиная отсюда, можно без труда разобраться во всем остальном. Поле Анру — это дэвакхан. Пше­ница в семь локтей высотою, которую сеет и по­жинает усопший, символизирует карму, которую его семь принципов сеяли и пожинали при жизни. Колос размером в три локтя — это высшая триада (Атман, Буддхи и тонкая часть Манаса) или верх­ний треугольник⁸:





А четыре локтя (стебля или соломы) — это че­тыре низших принципа (кама-рупа, астральное те­ло, жизненный принцип, живой человек), изобра­жаемые в виде квадрата

П
оэтому человек обычно изображается в виде следующих геометрических символов:

В
Египте это была символическая тау, крукс ансата:




Таково символическое изображение человека. Круг, или рукоять, венчающая тау, — это человеческая голова. Это человек, распятый в простран­стве Платона, или индусский Виттоба (См. «Ин­дусский Пантеон» Эдварда Мура)⁹. На иврите сло­во «человек» звучит как «анош», и, как говорит Сейффарт:

«Оно обозначает, как я ныне полагаю, череп с мозгом, вместилище души, с нервными ответвлениями, ве­дущими к спине, позвонкам, а также к глазам или ушам. Ибо Танисский камень неизменно переводит его как антропос (человек), и алфавитным письмом (египетским) это слово записывается как анк. Отсюда коптское — анк (вита), собственно говоря — анима, что соответствует еврейскому אכוש(анош), тоже дословно означающему анима. Этот אכושесть упрощенная форма словаאכוך , образованного от слова אכוי (личное местоимение «я»). Египетское анки означает моя душа».

Весьма любопытно то, что этот упомянутый м-ром Сейффартом еврейский эквивалент слова «человек» — анош — выражается в числовом значении