Религиозные традиции мира

Вид материала

Документы

Содержание Глава: 7 Религия ацтеков: дороги воина,  слова мудреца Рождение и ритуальное обучение Образец воина Город великолепия Смерть и обожествление человеческого тела Тело как центр мира

Подобный материал:

• Религиозные традиции мира, 5649kb.
• Религиозные традиции мира, 7987.31kb.
• Религиозные традиции мира, 3577.88kb.
• Религиозные традиции мира, 6955.69kb.
• Религиозные традиции народов мира, 14.46kb.
• Религиозные традиции мира, 4998.86kb.
• Религиозные традиции мира, 4728.23kb.
• Задачи исследовательской деятельности. Познакомиться с историей празднования Нового, 254.33kb.
• Религиозные традиции мира, 5659.6kb.
• «Религиозные партии и демократическое развитие: опыт Западной Европы, выводы для современного, 325.64kb.

^

Глава: 7 Религия ацтеков: дороги воина,  слова мудреца

Ему подражали и хранители ладана, и жрецы. Жизнь Кецалькоатля для каждого жреца стала образцом для подражании: так было установлено, такой был образ жизни в Иоллане так было принято здесь, в Мексике.

«Флорентийский кодекс»³¹

 

когда в 1519 г koptеc привел испанскую армию из пяти сотен солдат и нескольких тысяч союзников-индейцев в ацтекскую столицу Теночтитлан (рис. 2), Моктесума Шокойцин поверил, согласно летописям, что «это пришел Топилцин Кецалькоатль». Топилцин Кецалькоатль был образцом вождя-жреца, который в XI в. правил великим тольтекским государством Толланом, до того как был вынужден отправиться в ссылку, пообещав вернуться в один чудесный день. Моктесума послал богатые дары, включая ритуальный костюм великого бога Кецалькоатля,  чтобы приветствовать незнакомцев.

Хотя не ясно, до какой степени местные жители обожествляли Кортеса с Кецалькоатлем или одним из его потомков, все же важные элементы ацтекского космовидения базировались на родовых тради­циях тольтеков. Как мы видели в предшествующей главе, эта традиция содержала в себе акцент на тесной связи между великим богом Кецалькоатлем и хомбре-диасом Топилцином Кецалькоатлем (Нашим Юным Правителем — Пернатым Змеем). Хотя и частично, но, как и многие другие народы, ацтеки следовали при развитии космологии жречества и религиозной архитектуры канонам тольтекской религии Ацтекская концепция времени и ритуального обновления, определяю­щая вид ритуальных пожертвований, включавших человеческие жерт­воприношения, развилась под влиянием тольтекской традиции. Иден­тификация Кортеса с великим вождем-жрецом Толлана становится более понятной, когда мы узнаем, что, согласно верованиям ацтеков, Топилцин родился в год се акатль («одного тростника»), покинул свое королевство пятьдесят два года спустя в том же году се акатль и должен был вернуться в такой же год. Удивительно, но ацтекский год се акатль совпал с христианским 1519 годом, годом появления Кортеса в Мексике³².

 

 

Рис. 2. Карта ацтекского мира

 

Значимость роли, которую играл Топилцин Кецалькоатль в мезоамериканских религиях после XII в., указывает на его ведущий характер в концепции миросредоточения. Каждое общество организовывалось на власти, коренящейся в священных традициях и событиях. Священная власть часто выражалась через карьеру и деятельность определенных

человеческих индивидуумов или религиозных деятелей («религиозных виртуозов») Многие религии, особенно организованные вокруг рели­гиозных центров, разрабатывают сложные концепции социальной и символической власти, связанной с высоким положением ее носите­лей и атрибутами этого положения Религиозная власть может прини­мать многие формы или быть воплощена во многие виды объектов,такие, например, как корона Карла Великого, святой престол папы римского или священная книга Тора в иудаизме. Одна из наиболее распространенных и влиятельных форм власти (то есть власти как системы ценностей и основных символов, возникающих из религиоз­ной традиции) воплощается в определенных типах человеческих пер­соналий — пророках, основателях, провидцах, чудотворцах или свя­тых. Жизнь и опыт этих лидеров воплощают наиболее священные ценности и традиционные учения, придавая ей наглядный образ или подавая пример образцового религиозного поведения.

 

Священная карьера   Топилцина Кецалькоатля

один из наиболее важных способов, с помощью которого общество выражает эти ценности и символы власти, состоит в пересказе историй, легенд, гимнов и священных писаний, которыми обрастают жизнь и смерть выдающейся личности. В мезоамериканских городах начиная с XII в. существовала богатая традиция повествований, песен, живописи и скульптуры, описывающих вдохновенный путь Топилци­на Кецалькоатля и его связь с его же божественным отражением.

Эта традиция повествует о том, как божественные силы проникли в наш мир с другого космического уровня через жизнь и религиозную практику Топилцина. Его путь может быть сравнен с пьесой из семи актов, описывающей его. 1) чудесное рождение, 2) ритуальную подго­товку и экстатические опыты; 3) восхождение на трон; 4) строительство чудесной столицы его государства, 5) низвержение, подготовленное его соперником, Тескатлипокой; 6) ссылку и 7) смерть с превращением в Венеру — Утреннюю звезду, божество. Все эти «акты оказывали влияние на дальнейшую историю, но сейчас мы обратим особое внимание на его рождение и подготовку к жреческой жизни; его карьеру воина-жреца, столицу его государства и его смерть и превра­щение в Утреннюю звезду. Таким образом, мы сможем проследить, как вокруг драматической карьеры Топилцина Кецалькоатля строи­лась ацтекская религия.

 

^ Рождение и ритуальное обучение

По одной из легенд, Топилцин Кецалькоатль был зачат после того, как его мать, Чимальма (Щит Земли), проглотила изумруд. Он воспиты­вался своими дедом и бабкой и в течение семи лет прошел трудную школу ритуального обучения, некоторое время ведя аскетическую жизнь горного отшельника. Он занимался ритуальным самоистязани­ем, пуская себе кровь с помощью спиц или других ритуальных предметов, втыкаемых в различные части тела. Эта техника предпола­гала и жертвоприношение богам, и то, что отверстия в теле человека способствуют прямому общению с божествами. Он также построил ритуальные храмы для медитации, молитв, песнопений и совершения жертвоприношений. Его влияние на ацтекскую ритуальную жизнь было открыто на рубеже XVI в. испанским монахом Диего Дураном, который записывал рассказы уцелевших в войне с испанцами ацте­ков. Дуран писал:

 

«Все обряды и церемонии, строительство храмов и установка в них идолов, голодание хождение нагишом и сон на полу, хождение в горы для проповеди закона, целование земли, еда руками и издание звуков с помощью груб и раковин во время великих дней поста — все это копировало действия священного человека, Топилцина Кецалькоатля»³³

 

Одним из наиболее важных достижений его священной карьеры было непосредственное общение с Омеотлем, небесным дуалистиче­ским творцом, обитавшим в сердце небес на вершине божественных уровней. Один текст повествует, что в год «одного тростника» се акатль Кецалькоатль построил специальный храм, ориентированный на кардинальные точки света, и начал поститься, приносить покаяния и купаться в ледяной воде Взобравшись на вершину четырех священ­ных гор вблизи Толлана, он обвил терновником свое тело После исполнения  этих ритуальных действий он

 

«вознес свои молитвы, свою мольбу к сердцу небес и воззвал к Свету Дней, Владычице Жизни, обернутой в уголь, обернутой в черное, той. кто придает земле твердость, той, кто покрывает землю хлопком»

 

Эта   просьба  общения   с   Верховным   Богом   оказалась  услышанной, потому что

 

«они знали, что он взывает к обители дуальности, которая лежит над девятыми небесами И они знати — те. кто находится там, — что он взывает к ним смиренно и покорно»³⁴

 

Эта техника смиренных молитв, самоистязания, купания в ледяной воде и речь, насыщенная дуалистическими метафорами, стали жречес­ким стилем во время ритуалов «открытия путей общения» с божест­венными силами в тольтекском мире и более поздних городах-государствах, включая столицу ацтеков

 

^ Образец воина—исполнителя жертвоприношений

Карьера Кецалькоатля в качестве воина была противоречивой частью его пути. Очевидно, в процессе жизни он изменил свое отношение к войне и ритуальному жертвоприношению, которые были тесно связаны в мезоамериканской истории.

Топилцин Кецалькоатль родился в мире войн. Согласно многим источникам, боги в мифическое время, до появления человека, нахо­дились в состоянии периодических войн друг с другом. В яркой «Historia de los Mexicanos роr Sus Pintuias» боги создали чичимекский народ, чтобы получить жертвенную кровь в человеческих войнах и ритуальных жертвоприношениях пленных воинов. В рамках этого космического мировоззрения Топилцин Кецалькоатль семь лет посто­янно тренировался, что было необходимо для его становления как воина, используя священные силы для совершенствования своих воинских качеств. Он доблестно сражался бок о бок со своим отцом, убитым и похороненным в песках врагами. Топилцин извлекает тело отца из могилы и хоронит его возле алтаря на горе Небесного Змея. Вражеские воины, ведомые Апанеткатлем, атакуют его, и Топилцин

 

«поднимается, бьет его в лицо, опрокидывая вниз, и тот падает к подножию горы Затем он вступает в схватку с Золтоном и Куилтоном и... убивает их, приносит их тела в жертву и отправляется на завоевания»³³

 

Эти действия — атака на врага и совершение человеческих жертво­приношений возле горного алтаря — становятся, как мы увидим далее при описании Великого храма ацтеков, моделью воинского поведения и ритуальных жертвоприношений в ацтекской империи.

Однако, согласно нескольким источникам, Топилцин Кецалько­атль позднее ввел изменения в ритуальную практику: он запретил человеческие жертвоприношения. Как сказано в одном тексте,

 

«и говорят, что много раз в жизни Кецалькоатля некоторые колдуны пытались принудить его к совершению человеческих жертвоприношений, но он не согласился Не согласился потому, что любил своих людей, тольтеков Он приносил в жертву только змей, птиц и бабочек»³⁶

 

Эта реформа вызвала провокационные действия со стороны сопер­ничающего культа, возглавляемого жрецом Тескатлипокой, Правите­лем Курящегося Зеркала, Творцом Всего Сущего. Топилцин, теперь мудрый вождь Толлана, был обманом втянут в пьянку, во время которой он нарушил свою жреческую клятву, и после этого был вынужден отречься и отправиться в ссылку.

Один из источников описывает его стенания:

 

«На что Кецалькоатль сказал «Несчастный я!» Затем запел жалобную песнь, которую сочинил по случаю своего ухода

Больше никогда!

Не провести мне больше дней в моем родном доме,

И будет он пуст»

 

После этого поют жалобную песнь его оруженосцы:

 

Не сможем больше восторгаться им,

Нашим благородным вождем,

Нашим Кецалькоатлем,

Не будет с нами больше нашего вождя!³⁷

 

Этот спор — человеческие жертвоприношения или другие средства, использовать для того, чтобы добиться общения с божествами, — будет продолжаться на протяжении всей ацтекской истории. Мы увидим это в одном из следующих разделов, посвященных священным сло­вам, а сейчас давайте кратко рассмотрим то, что потерял Топилцин Кецалькоатль в результате своего поражения.

 

^ Город великолепия

Когда после испанского вторжения ацтекские старейшины разгова­ривали с Бернардино де Саагуна об источниках своих культурных достижений, они заявили, что именно тольтеки «первыми начали строить города». Толътеки считались древними гениями, поднявшими культуру на новый уровень. «Тольтеки были мудрыми. Их работы были все хороши, все превосходны, все удивительны, все чудесны, их дома были красивы, украшены мозаикой, гладко оштукатурены, очень красивы»³⁸.

В действительности старейшины описывали великолепный город Тол-лан, возникший во время правления Топилцина Кецалькоатля. О нем помнили как о величайшем достижении урбанизации в человеческой истории. Такое представление сложилось вследствие культурного и художественного богатства периода правления Кецалькоатля.

Богатства тольтекских полей сыпались как из древнего рога изоби­лия: все «тыквы были очень большими, а некоторые совсем круглыми. И колосья маиса были большими, как жернова, и длинными. Их нельзя было даже обхватить руками». И амаранты — растения, игравшие важную роль в ацтекском земледелии и ритуализме, — были высоки, как деревья:

 

«. .по ним можно было взбираться вверх. Хлопковые поля были необычайно красочны — ярко-красные, желтые, розовые, фиолетовые, зеленые, лазурные, беловато-коричневые, красно-розовые... Такие они стояли: хлопок тогда не красили»³⁹.

 

Экологическому изобилию соответствовали технологические и ху­дожественные достижения тольтеков. Народ Кецалькоатля остался в памяти как общество искусных ремесленников, ювелиров, врачей, астрономов, архитекторов. Ритуальные сооружения строились так, чтобы соответствовать сторонам света: восточное здание было «домом золота», западное — «домом бирюзы», южное — «домом раковин и серебра», северное было выложено красными драгоценными кам­нями. Культурные достижения этого народа выражены в следую­щем пассаже:

«Они действительно изобрели все удивительные, драгоценные, чудесные вещи...»

Но все эти великолепные урбанистические достижения космовиде­ния, земледелия и технологии начали приходить в упадок с уходом вождя-жреца в ссылку.

 

^ Смерть и обожествление человеческого тела

Ссылка Топилцина Кецалькоатля отразилась в истории ацтекской столицы Места, где он отдыхал, принимал пищу, исполнял обряды, упоминаются в повествованиях о крахе его правления. По отпечаткам на скале об одном таком месте известно, что там он «пристраивал свои ягодицы». Религиозное значение его жизни становится яснее, когда он приходит на морской берег («божественный берег священной воды»), плачет и сбрасывает свои украшения, зеленую маску и перья. Понимая, что его земная карьера завершена, он устраивает самосожжение и

 

«из его золы появились и взлетели все чудесные птицы Затем сердце Кецалько­атля поднялось к небесам и, согласно рассказам старейшин, превратилось в Утреннюю звезду    и Кецалькоатль был назван «хозяином рассвета»⁴⁰

 

Этот эпизод указывает на одно из наиболее важных понятий ацтек­ской религии: священность человеческого тела и его способность вер­нуть свою энергию божественным силам, даровавшим эту энергию. Было широко распространено поверье, что в момент смерти энергия человеческого тела, особенно теолиа, содержащаяся в сердце человека, могла стать обожествленной сущностью или перенестись на божествен­ный небесный уровень. В случае с Кецалькоатлем энергия его сердца стала планетой Венерой в ее явлении на небе как Утренней звезды.

Сейчас мы обратим наше внимание на ацтекскую космологию, храмы, искусство речи и жертвоприношения и поймем, почему ацтеки пели в своих гимнах «с него все началось: с Кецалькоатля проистекло все искусство и знание».

 

Космовидение и  человеческое  тело

молитва к тескатлипоке, услышанная и записанная де  Саагуна в ацтекской столице:

 

«О властитель, о наш господин, о хозяин ближних земель, о хозяин дальних земель, о ночь, о ветер! Ты знаешь, ты видишь сущее в деревьях, в скалах И сейчас ты видишь все, ты знаешь вещи внутри нас, ты слышишь их в нас Ты слышишь, ты знаешь все, что в нас что мы говорим, что мы думаем, наши мысли, наши сердца»⁴¹

 

История религии учит нас, что в то или иное время почти все считается священным. Археологические, текстуальные и ритуальные свидетельства показывают, что за долгий и разнообразный опыт чело­века жесты, игрушки, книги, сооружения, животные, звезды, секс, охота, пища, даже атлетика — все рассматривалось как религиозное по природе. Мы знаем, что существуют священные книги (Тора, Веды, Сутра, Евангелие, Коран), священные здания (собор Св. Петра, Кааба, Гвадалупская базилика); священные города (Яффа, Киото, Иерусалим, Рим); священные горы (Фудзияма, Синай, Тлалок); свя­тые (Иисус, Будда, Конфуций, Топилцин Кецалькоатль), священные должности (папа, аятолла, ашиуанни — жрецы дождя у зуни). У нас также есть свидетельства того, что в некоторых культурах священным считалось и тело человека, понимаемое как священное вместилище космических сил.

Главный ритуал у христиан, например, вкушение «тела и крови» Христа. Его тело, наполненное божественной любовью, принимается символически или в действительности (в зависимости от конкретной формы христианства) внутрь других человеческих тел, которые по­средством этого ритуально обновляются. В буддистской традиции существует верование, что останки тела Сакиамуни после его смерти остались в ступах, или каменных монументах. По прошествии неко­торого времени эти ступы стали объектами паломничества. В конце концов были построены новые ступы, чтобы содержать останки и реликвии, связанные с выдающимися буддистскими мудрецами. В некоторых случаях набожные буддисты строили рядом дома, чтобы жить вблизи этих святых останков. В некоторых американских индей­ских религиях поиски видения включают приношение в жертву частей тела — кожу, мускулы и пальцы.

Одним из наиболее удивительных примеров обожествления тела человека является культ мумий, развитый в Египте и Южной Америке. В Египте мертвые тела, набальзамированные и забинтованные, сохраня­ли с помощью химических веществ, чтобы душа, оставляющая тело после смерти, могла вернуться и взять приношения в виде пищи, оставленной рядом с телом. У инков Перу в XV—XVI столетиях тела правителей мумифицировались, и к ним обращались за советом по основным государственным вопросам живые наследники, верящие, что теперь обожествленная персона правителя пребывает в его трупе. Эти мумии помещались в специальные храмы, и о них заботились группы специалистов.

Эти разнообразные примеры указывают на важное значение, придаваемое человеческому телу в религиозных традициях. Один из наиболее разработанных ритуалов, посвященных человеческому телу как вместилищу священных сил, был разработан в Мезоамерике. В этом разделе мы рассмотрим, как ацтеки понимали человеческий организм в качестве вместилища священных сил и ритмов. В некото­рых ритуалах человеческое тело выступало как крайне могуществен­ный живой образ космических сил. Это исследование подготовит нас для дискуссии по наиболее сложным вопросам, с которыми сталкива­ются изучающие Центральную Америку: о кровопускании и человече­ских  жертвоприношениях.

 

^ Тело как центр мира

Мы увидели, что мезоамериканские религии наиболее ярко выража­ются в ритуальных центрах. Наиболее распространенным типом свя­щенного пространства, где исполнялись ритуальные представления, было человеческое тело. Оно рассматривалось как вместилище космоло­гических сил, живой, перемещающийся центр мира.

Рассмотрим образ мира из «Кодекса Фейервари-Майера», отра­жающий типичное для Мезоамерики представление о мире. В центре находится Шиутекутли, бог огня, одетый в воинский наряд. Вокруг него мы видим четыре священных дерева с божественной птицей на верхушке. Согласно мнению некоторых ученых, тело Тескатлипоки было разрезано на куски и поделено между четырьмя сторонами света, а его кровь была вылита в центр. Божественная кровь вливается в ось Вселенной, которая перераспределяет божественную энергию между животными, частями тела, растениями и календарем, разделенным космическими четвертями.

Каждый квадрант показывает двух из девяти «правителей ночи», изображенных в ритуальных позах рядом с космическим деревом Точки, окружающие края рисунка, представляют 260-дневный риту­альный календарь, разделенный пространственной структурой Вселен­ной.

Чтобы понять религиозную мощь человеческого тела и построить фундамент для нашего обсуждения темы человеческих жертвоприно­шений, давайте сфокусируем наше внимание на важности для ацтек­ской религии двух частей тела — сердца и головы.

В Мезоамерике космос представлялся как серия тринадцати небес­ных и девяти подземных уровней, на каждом из которых обитали боги, сверхъестественные существа и силы Эти силы и существа попадают на земной уровень через несколько отверстий или путей сообщения, включающих четыре космических дерева, растущих по краям мира, горы, пещеры, лучи солнца, дуновение ветра и т.д Эти коммуникационные линии рисовались как две пары солнечных полос, называемых малиналли, которые находились в постоянном движении, позволяя силам подземного мира подниматься вверх, а небесным силам спускаться вниз. В этом смысле «бирюзовый» мир (небо) и «обсидиановый» мир (преисподняя) были динамично связаны с ми­ром земной природы, людей и общества Эти сверхъестественные силы каждый день появлялись из священного дерева и распространя­лись по всему миру С помощью ритуальных средств или вследствие действия природных сил они могли попадать внутрь человеческого тела.

 

Тоналли

Одна из наиболее могущественных божественных сил называлась тоналли («озарять или передавать тепло с солнечными лучами»), которая концентрировалась в голове человека.

Источником тоналли был Ометеотль, верховный дуалистический бог, обитающий на вершине тринадцатого небесного уровня. Но божественное тоналли передавалось человеку через действия небесных существ, населяющих другие уровни. Существовало верование, что в момент зачатия человека Ометеотль спускался на один из нижних уровней и посылал жизненную энергию внутрь матки женщины. Эта энергия откладывалась в голове эмбриона, определяя изначальный характер и судьбу человека. После того как ребенок рождался со своим первичным количеством тоналли, исполнялся ритуал помеще­ния его вблизи огня, а затем под лучи солнца, чтобы увеличить его тоналли. Хотя солнце считалось наиболее мощным источником тонал­ли, люди могли получить его и от своих близких.

Термин «тоналли» имеет широкий диапазон значений, связанных с его силой, теплотой, солнечным зноем, летним временем и душой. Тоналли «пропитывало» животных, богов, растения, людей и ритуаль­ные объекты. Волосы на голове, особенно в теменной области, были основным вместилищем тоналли. Они не давали тоналли покинуть тело, и, следовательно, волосы были главной наградой в войне. Верили, что мужество и доблесть воина частично хранятся в его волосах, и на многих изображениях мы видим ацтекских воинов, сдирающих волосы с врагов. Волосы, захваченные в бою, хранились воином для того, чтобы увеличить его собственное тоналли. Головы вражеских воинов были главной добычей и наградой для города, который в ритуальном представлении увеличивал с их помощью свое тоналли.

 

Теолиа

Другой божественной силой, оживляющей человеческое тело, была