Учебное пособие для студентов высших учебных заведений

Вид материала

Содержание

5.1. Критические концепции Франкфуртской школы
5.1. Критические концепции Франкфуртской школы: проблематика культуры и массовой коммуникации.
Теория коммуникативного действия Ю.Хабермаса и её значение в развитии теории коммуникации.
5.3. Постмодернистское направление в изучении коммуникативной
Фредрик Джеймсон
Основные выводы

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7

Глава 5. Критическая традиция анализа массовой коммуникации.

^ 5.1. Критические концепции Франкфуртской школы:

проблематика культуры и массовой коммуникации.

Теория коммуникативного действия Ю.Хабермаса и её значение в развитии теории коммуникации.
Постмодернизм и его влияние на развитие современной теории коммуникации.

^ 5.1. Критические концепции Франкфуртской школы: проблематика культуры и массовой коммуникации.

Критическая философия Франкфуртской школы была создана целой плеядой известных и интереснейших немецких мыслителей второй половины ХХ века. Данное направление современной философии и социологии берет свое начало в деятельности Института социальных исследований при университете во Франкфурте-на-Майне, возглавлявшегося с 1931 г. М. Хоркхаймером. В 1934—39 гг. в связи с приходом к власти нацистов в Германии, М. Хоркхаймер и большинство его сотрудников было вынуждено эмигрировать из страны и продолжить деятельность Института в Женеве и Париже (при Эколь Нормаль), а с 1939 г. — в США при Колумбийском университете. В 1950 г. деятельность Института социальных исследований возобновилась во Франкфурте-на-Майне, после возвращения в Германию основных представителей данного теоретического направления. Наиболее известными из них являются Макс Хоркхаймер (М.Horkheimer) - 1895-1973гг.), Теодор Адорно (Т.Adorno) - 1903-1969гг.), Герберт Маркузе (G.Marcuse) - 1898- 1979гг.), Юрген Хабермас (J.Habermas) род.1929г.) и некоторые другие.

Вольно или невольно представители этой школы сохраняют марксистский теоретическое положение о важности исторического подхода к анализу факторов, обусловливающих социальные отношения в обществе. Немецких мыслителей беспокоит исчезновение моральности как основы межличностных отношений между людьми в жестко рационализированном западном обществе. Однако они видят возможность общественного обновления в том, чтобы примирить возможности и техническую целесообразность, экономические и моральные требования. Путь осуществления подобного общественного обновления состоит в развитии коммуникации. Поэтому в своем творчестве философы Франкфуртской школы особое внимание обратили на вопрос о роли и значении коммуникации в современном западном обществе, а проблематика культуры и массовой коммуникации заняла видное место в их теоретических трудах.

Коммуникация рассматривалась франкфуртцами как деятельность, которая опосредуется символами и опирается на строгие социальные нормы. Они (эти нормы) признаются сообществом живущих в обществе и общающихся между собой людей. Одной из основных работ, которая может нас заинтересовать в связи с изучением массовой коммуникации, является «Диалектика Просвещения», написанная М. Хоркхаймером и Т. Адорно и опубликованная в 1947 году. Коммуникативная проблематика напрямую увязывается немецкими мыслителями с научно-техническим прогрессом современного общества, развитием науки, техники, рациональности. Один из главных вопросов, поставленных франкфуртцами, касался оценки положительных и отрицательных последствий развития науки в современную эпоху или как они говорили рациональности. Как известно, начиная с просвещенческой эпохи XVIII века, возможности прогресса были связаны с человеческой рациональностью. Философы того времени строили предположения о том, что силы рациональности победят невежество. Они обеспечат господство над силами природы, а опора на достижения науки принесёт процветание. Все эти процессы будут способствовать установлению справедливости и порядка в обществе. Таким виделся вектор общественного развития в эпоху Просвещения и Нового времени. Но в условиях современного развития общества, считают М. Хоркхаймер и Т. Адорно, вектор его развития требует существенной корректировки, поскольку использование рациональности, науки, технологических достижений стимулируют зачастую обратные тенденции. Мир становится, по существу, предметом технического регулирования, причем человек оказывается продолжением этого мира. Формы социального доминирования становятся при этом все более изощренными и эффективными. По мнению авторов, в этих условиях повседневная жизнь человека во всех ее проявлениях характеризуется зависимостью человека во все большей степени от процессов нарастающей рациональности,

доминированием всевозможных технологических форм и изоляцией людей друг от друга и от окружающего их мира^⁷⁷.

Одно из важных положений авторов состоит в том, что система массового производства товаров, услуг и идей «адекватна» существующей социально-экономической системе в целом, с ее преданностью технологическому рационализму. В отдельной главе своей работы – «Культуриндустрия. Просвещение как обман масс» они приходят к выводу, что значительную роль в этой связи в современном обществе начинает играть индустрия культуры, а в теории коммуникации данное понятие (индустрия культуры) становиться центральным. Философы Франкфуртской школа фиксируют новый феномен в развитии социума: в начале - середине XX века – быстрыми темпами начинает развиваться индустрия потребления и развлечений. В связи с этим обстоятельством культурные формы начинают приобретать новое качество. В условиях развития современного капитализма законы рынка становятся определяющими для всех сфер жизнедеятельности общества, в том числе и для сферы культуры. При таких обстоятельствах материалы культуры приобретают форму товара, созданного для продажи и получения прибыли. В своей книге немецкие ученые открыто декларируют, что «кино и радио уже не требуют выдавать себя за искусство. Та истина, что они являются ничем иным, как бизнесом, используется ими в качестве идеологии, долженствующей лигитимировать тот хлам, который они умышленно производят. Они сами себя называют индустриями, и публикуемые цифры доходов их генеральных директоров устраняют всякое сомнение в общественной необходимости подобного рода готовых продуктов».^⁷⁸ Ценность таких культурных продуктов, по мнению немецких авторов, определяется уже не художественными достоинствами, а логикой товарного производства и обмена, поэтому неотъемлемыми чертами культурной продукции становятся стандартизация, массовость, стереотипность, а сама культуриндустрия становится феноменом «стандартизации и серийного производства»^⁷⁹.

Немецкие ученые считают, что практика развлечения была известна на всех этапах развития цивилизации, но в современную эпоху она управляется сверху и технологически хорошо оснащена. Характеризуя данную сферу производства, они выделяют три основных черты, определяющих её сущность: во-первых, культуриндустрия осуществила транспортирование искусства в сферу потребления самым энергичнейшим образом и даже возвела данный процесс в принцип; во-вторых, ей удалось освободить практики развлечения от отягощающей их назойливой наивности и, в-третьих, ей также удалось значительно улучшить методы изготовления товара.^⁸⁰

Качественно новой характеристикой современной культуры становиться, по мнению Хоркхаймера М. и Адорно Т., только «то, что друг с другом несогласующиеся элементы культуры, искусства и развлекательных практик посредством подчинения единой цели сводятся к одной-единственной ложной формуле: тотальности культуриндустрии»^⁸¹. Основной доминирующей сущностью массового производства культурных продуктов является повторение, то есть не создание и открытие духовных и нравственных истин, чем призвано заниматься и занимается высокое искусство, а воспроизводство и массовое тиражирование уже открытых истин (как говорят сами авторы, «достигая своего апогея в синтезе Бетховена и парижского казино»^⁸²). Таким образом, все характерные для культуриндустрии нововведения можно свести к усовершенствованиям процесса массового воспроизводства, где важнейшую роль в создании, производстве и распространении материалов культуры играют средства массовой коммуникации. Преобразовываясь при этом в массовую культурную продукцию, материалы искусства начинают выполнять функции ложного сознания. Существенным при этом является следующее обстоятельство. Ранее область искусств сохраняла определенную автономию по отношению к рынку, что позволяло ей выполнять некоторую критическую функцию в обществе. В условиях подчинения культуры законам товарного рынка автономия эта исчезает. Произведения искусства, в своем новом, товарном виде становятся частью повседневной жизни людей, что неизбежно связано с размыванием подлинной художественной ценности этих произведений. Таким образом, авторы делают вывод о том, что культурные ценности как таковые, с одной стороны, и деятельность средств массовой коммуникации - с другой, являются «не стыкующимися» друг с другом явлениями.

Следующее важное положение концепции индустрии культуры заключается во взаимоотношениях средств массовой коммуникации и аудитории. По мнению Т. Адорно массовое производство культурных форм предполагает унификацию (единообразие) индивидуальных особенностей. Такой взгляд позволяет ему рассматривать аудиторию как некоторую однородную массу. Технологии массовой коммуникации таковы, что их результатом зачастую является изоляция людей друг от друга. Очевидным, по мнению данного автора, становится и то обстоятельство, что средства массовой коммуникации способствуют ослаблению активности межличностного общения, чувств социальной и моральной солидарности между людьми. В этом плане показательным является его замечание относительно термина «массмедиа», высказанное им в одной из более поздних работ. Он считает, что данный термин искажает истинную суть медиа (или средств массовой коммуникации). По его мнению, изначальный смысл термина состоял в том, что массы являлись некоторым субъектом, на удовлетворение потребностей которого и направлена деятельность медиа. В реальных же условиях массы становятся лишь объектом. Они получают не то, что хотят, а то, что им предлагается. Отчасти в этом и состоит смысл использования термина «индустрия культуры».

Влияние средств массовой коммуникации на аудиторию связано также с нарастающей стереотипизацией материалов культуры. В работе, посвященной анализу социально-психологических особенностей телевидения, Т. Адорно подчеркивает, что стереотип является важнейшим элементом организации опыта индивида.^⁸³ И поэтому, проблема состоит не в стереотипе как таковом. Тем более, что технология телевизионного производства в силу своей природы не может не использовать стереотипы. Проблема состоит в тех функциональных изменениях, которые привносит индустрия культуры. Использование все более жестких и отчужденных стереотипов в материалах телевидения приводит к тому, что аудитория обращается, по существу, к клише. За счет этого люди не только теряют истинное представление о реальности, но и оказываются в ситуации, когда возможность приобретения реального жизненного опыта заменяется искаженным опытом, получаемым посредством контактов с клишированной продукцией средств массовой коммуникации.

Продолжателем данных тенденций является другой известный представитель Франкфуртская школы является Г. Маркузе. В его трудах содержится в основном критическая оценка роли средств массовой коммуникации в современном мире. В его известной работе «Одномерный человек» средства массовой коммуникации рассматриваются в качестве главного фактора или агента искусственно сформированного социального согласия, которое отрицает истинные интересы и потребности человека. Общество, созданное с помощью индустрии культуры, получило у Г. Маркузе определение «одномерного». Техническая рациональность, как основа технологического общества предполагает наличие ряда иллюзорных, с точки зрения Г. Маркузе, свобод и возможностей. К ним можно, например, отнести «свободную конкуренцию» при монопольно устанавливаемых ценах, «свободную прессу», которая сама цензурирует себя и «свободный выбор» между марками товаров, потребность которых навязана рекламой ^⁸⁴.

^ Теория коммуникативного действия Ю.Хабермаса и её значение в развитии теории коммуникации.

Ю. Хабермас немецкий философ и социолог, является создателем теории коммуникативного действия, где понятие коммуникации, трактуется не только в общепринятом смысле как процесс передачи и приема информации, но и включает в себя такие социальные феномены как рациональность, этику и свободу. Этому вопросу и посвящены всемирно известные его работы: «Теория коммуникативного действия», "Моральное сознание и коммуникативное действие", «Вовлечение Другого. Очерки политической теории», «Будущее человеческой природы: на пути к либеральной евгенике?» и другие. Но его главной работой считается двухтомная «Теория коммуникативного действия», впервые изданная в 1981 году. Данная работа представляет собой широкомасштабную теорию общества, в которой все общественные процессы рассматриваются через призму коммуникации.

Ю.Хабермас определяет общество как социально-культурную систему, которая развивается путем освоения внешней природы в процессе производства, а также создания внутренних социальных структур посредством процесса социализации. Немецкий философ считает, что с момента возникновения человеческого общества процесс труда, понимаемый как инструментальное действие, и социальные действия (отношения), реализуемые на межличностном уровне в процессе общения и выполняющие интерактивные, перцептивные и коммуникативные функции, тесно взаимосвязаны. Таким образом, два вида действий индивида в социуме, а именно инструментальные и социальные действия, представляют собой два решающих социокультурных фактора, которые определяют специфику человеческого общества и уровень его развития. Данные социокультурные факторы носят, по мнению Ю. Хабермаса, универсальный и непреходящий характер.

Кроме того, немецкий ученый считает, что социальное действие имеет коммуникативную природу, поскольку субъекты-участники коммуникативных процессов совместно вырабатывают интерсубъективные (от лат. «inter» – между) смыслы (т.е. цели, установки, ценностные ориентиры и др.). Они также координируют свои действия в соответствии с достигнутыми соглашениями и способствуют процессам социальной интеграции. Таким образом, по мнению Ю.Хабермаса, именно производительные и коммуникативные действия помогают выявить социокультурный потенциал современного общества и возможности его модернизации. Поэтому основными понятиями его целостной социокультурной теории становятся термины «коммуникативной рациональности» и «коммуникативного действия».

Понятие рациональности по мнению немецкого философа в современную эпоху претерпевает изменение. В постсовременном обществе появилась и заняла самые широкие позиции иная «целевая рациональность», которая по словам автора, связана с «ополовиненным разумом». Всеобъемлющий «ratio» превратился в «инструментальный разум», поскольку материальные интересы возобладали над духовными. Вещи, машины, аппараты, с помощью которых информация передается, получается, рассчитывается и обрабатывается стали средством господства над людьми, у которых сформировалось «одномерное» мышление и поведение. Таким образом произошло обезличивание индивида и отождествление его с обществом, а как итог рациональность превратилась в иррациональность.

Понятие «коммуникативного действия» предстает в теории Ю.Хабермаса как решающий социокультурный фактор, определяющий специфику человеческого общества, уровень его развития, и трактуется как социальное действие, имеющее коммуникативный характер. В отличие от понимания коммуникации как чисто формальной процедуры, осуществления контакта между абстрактным «отправителем» информации и столь же абстрактным ее «получателем», в теории немецкого ученого данное понятие приобрело значение коммуникации как процесса. В одной из своих работ немецкий философ пишет: «коммуникативными я называю такие интеракции, в которых их участники согласуют и координируют планы своих действий; при этом достигнутое в том или ином случае согласие измеряется интерсубъективным признанием притязаний на значимость».^⁸⁵ Такая его интерпретация обращает внимание прежде всего на взаимосвязь между участниками коммуникативного акта, их соучастие и совместную деятельность и даже учитывает определенную организацию субъектов коммуникативного процесса. Данная коммуникация имеет диалогическую форму и рассчитана на взаимное понимание. При этом диалог понимается как свободное взаимодействие индивидов, в котором индивидуальность не подавляется, а, напротив, проявляется во всем ее богатстве. Вместе с тем участвуя в коммуникативном процессе, индивид удовлетворяет и свою насущную потребность в общении, в передаче своих взглядов, ценностных представлений, проявлении чувственных впечатлений и т.д., которые иным способом не проявляются и не передаются. Эти формы предполагают определенное коммуникативное поведение, культуру общения и диалога и этику коммуникации, которые способствуют созданию ситуации понимания, когда оно является не частной принадлежностью отдельного субъекта, а той атмосферой, которая и обеспечивает успех коммуникации.

Основным средством осуществления коммуникативного действия, по мнению Ю.Хабермаса является «формально-прагматический дискурс», понятие занимающее в его теории особое место. Термин дискурс в переводе с латинского «discursus» означает рассуждение, а с французского «discours» - речь. Вводя это понятие в качестве важного концептуального термина и несколько расширительно его истолковывая, автор поднимает его на новый уровень осмысления. В интерпретации немецкого ученого дискурс определяется как модель аргументации, с помощью которой анализируются (или тематизируются) противоречивые, спорные утверждения и устанавливаются нормы социальной жизни и социального действия. В таком контексте дискурс рассматривается как целостная, социально обусловленная единица коммуникации, действие которой обусловлено множеством различных факторов, в том числе социальных. В своей работе «Моральное сознание и коммуникативное действие» Ю.Хабермас пишет, что «...если нуждающийся в обосновании образ действия имеет коллективную природу, то члены такого коллектива должны прийти к общему решению. Они должны постараться убедить друг друга в том, что в интересах каждого из них, чтобы все поступали таким образом. В таком процессе один будет приводить другому основания в поддержку того, почему он хочет, чтобы какой-либо образ стал обязующим в социальном плане. Каждый, кого это касается, должен иметь возможность убедиться в том, что предложенная норма в данных обстоятельствах «одинаково хороша» для всех. И именно такой процесс мы называем практическим дискурсом».^⁸⁶

По мнению немецкого философа дискурс играет огромную роль в жизни современного общества. Автор видит его позитивную роль в том, что во-1-ых, в дискурсе как коммуникативном процессе наглядно проявляется принцип взаимодействия индивида и социума. Именно дискурс выступает средством социализации, образования и воспитания человека или отдельной социальной группы. Во-2-ых, он является формой коммуникации, в ходе которой высказывания понимаются, интерпретируются, критикуются, уточняются, и, наконец, принимаются или отвергаются. В связи с этим дискурс имеет цель создать и развить критическое обсуждение, обоснование взглядов участников коммуникации, поскольку вынуждает высказывать собственные мнения от первого лица, которые в условиях коммуникативной дискуссии подвергаются тщательной проверке^⁸⁷. Таким образом, с помощью дискурсивных рассуждений и аргументаций, вырабатываются основополагающие социальные нормы, ценности, установки и принципы, формируется, управляемое этими принципами, общественное моральное сознание. В-3-их, роль и значение дискурса проявляются не только в аргументации и дискутировании взглядов и мнений участников коммуникативных актов, но также в обосновании и мотивировке их конкретных действий или моделей поведения. И в-4-ых, дискурс способствует достижению компромисса. Понятие компромисса становится чрезвычайно важным в теории коммуникативного действия. Компромисс рассматривается Ю. Хабермасом как следствие коммуникативного процесса, в ходе которого его участники признают друг друга равноправными социальными партнерами, свободно и аргументированно высказывающими свои точки зрения и имеющими право на конструктивную критику^⁸⁸. Основные функции консенсуса состоят в том, чтобы предупреждать принуждение со стороны отдельных лиц, учреждений и организаций общественного характера, а также способствовать интеграции общества в целом. В результате дискурса должно победить «непринужденное принуждение» со стороны лучшего аргумента. Такое понимание самого термина «дискурс» дает перспективу для создания целостной теории социальной коммуникации, где особая роль и значение принадлежит «формально-прагматическому дискурсу».

^ 5.3. Постмодернистское направление в изучении коммуникативной

проблематики современного общества.

Чрезвычайно интересен постмодернистский подход к анализу социальной действительности, пониманию роли и значения массовой коммуникации и СМИ в современном обществе. Само понятие постмодерним появляется приблизительно в конце второй мировой войны, но лишь в начале 80-ых годов ХХ столетия данный социальный феномен был осознан и теоретически осмыслен как специфическое явление западной культуры. Первоначально данное теоретическое направление оформляется в рамках постструктуралистких идей, но затем осознает себя как целостную независимую особую философию постмодернизма, тем самым расширяя сферу своего применения и воздействия. Она представляет собой многозначный и динамически подвижный, в зависимости от исторического, социального и национального контекста комплекс идей и представлений, имеющих не только философскую, но и научно-теоретическую и эмоционально-эстетическую природу. Кроме того постмодернизм может выступать и как характеристика специфического способа мировосприятия, мироощущения современного человека, его менталитета, а так же оценки его познавательных возможностей и той роли, которую он играет в окружающем мире. Если рассматривать данное теоретическое направление и определить его роль в изучении современной коммуникативной проблематики, то необходимо познакомимся с некоторыми воззрениями двух крупнейших представителей постмодернистской социальной теории Ф. Джеймсона и Ж. Бодрийяра.

Известный современный американский литературный критик, теоретик марксизма и социолог ^ Фредрик Джеймсон (F. Jameson ) – род.1934 г.) наиболее известен своим анализом процессов, происходящих в культуре современного развитого общества. Он разрабатывает умеренный вариант постмодернистской социальной теории и создает четкий образ постсовременного общества, которое определяется как информационное, и где на первый план выходят коммуникативные процессы. Выделяя четыре основных фактора, определяющих постмодернистское общество, Ф.Джеймсон тем самым фиксирует и обосновывает существование важнейших информационных процессов, которые характеризуют его природу.

Одной из основных характеристик постмодернистского общества можно считать выхолащивание смысла культурного знака. Такое общество, по мнению автора данной концепции, характеризуется поверхностностью и недостатком глубины. Постмодернистские произведения культуры довольствуются неглубокими художественными образами и не делают глубоких изысканий в поисках фундаментальных значений. Хорошим примером служит известное произведение известного современного американского художника Э. Уорхола «Банки с супом Кэмпбелл», которое кажется не чем иным, как совершенным изображением этих банок. Для определения таких произведений культуры постмодернистской теорией был выработан специальный термин «симулякр», означающий копию, которую невозможно отличить от оригинала. В контексте постмодернистской социальной теории Ф. Джеймсона симулякр представляет собой также копию копии; говорили, что Уорхол писал свои банки с супом не с настоящих банок, а с их фотографии, поэтому симулякр, по определению, поверхностен и, неглубок.

Еще один момент, на который обращает внимание Ф. Джеймсон, постмодернизм характеризуется ослаблением эмоций или аффектов. Чувство отчаяния, которое глубоко верно изображено в классическом модернистском художественном произведении Эдварда Мунка «Крик» остается в прошлом. На смену модернистским произведениям приходят постмодернистские, примером которых может служить еще одно произведение Э. Уорхола, почти фотографическое изображение Мэрилин Монро, которое не выражает никакой искренней эмоции. Поскольку мир и люди в этом постмодернистском обществе распались на части, остается лишь «беспричинный и обезличенный» аффект^⁸⁹.

К важной характеристике общества постмодерна и его коммуникативных процессов можно отнести и утрату историчности. Мы не можем знать прошлого. Все, что нам доступно, это тексты о прошлом, и все, что мы можем сделать, это производить вдобавок к ним другие тексты на эту же тему. Здесь появляется еще один ключевой термин постмодернистского

мышления - «попурри». Знания приобретают природу «попурри». Поскольку историки не имеют возможности узнать истину о прошлом или даже составить о нем связный рассказ, они довольствуются созданием попурри о прошлом, или смеси идей, порой противоречивой и бессвязной. Помимо этого, нет ясного ощущения исторического развития, хода времени. Прошлое и настоящее неразрывно переплетены. Конкретным примером реализации данного теоретического положения может служить роман Дэна Брауна «Код Да Винчи». Этот роман не может претендовать на изображение исторического прошлого, он может только «изображать» наши воззрения и стереотипные представления об этом прошлом.

И наконец, считает Ф. Джеймсон, с обществом постмодерна связаны проблема потеря ориентации человека в гиперпространстве нового технотронного общества, которое характеризуется беспрецедентным развитием электронных технологий, реализуемых в деятельности таких электронных средств как телевизор и компьютер. С помощью качественно новых технологий создается комплексная виртуальная информационная гиперреальность, где нет необходимости, да и возможности сориентироваться, определить свое положение, место в ней. В качестве образца этого мира и места человека в нем Ф. Джеймсон приводит пример отеля «Бонавентуре» в Лос-Анджелесе, спроектированного известным постмодернистским архитектором Джоном Портманом. В этом отеле человек не способен сориентироваться. В вестибюле данного отеля он окружен четырьмя абсолютно симметричными башнями, в которых находятся номера. Фактически, пришлось ввести в отеле цветное кодирование и указательные сигналы, чтобы помочь людям найти свое направление поиска необходимых номеров проживания. Ситуация в вестибюле отеля «Бонавентуре» рассматривается Ф. Джеймсоном как метафора нашей неспособности сориентироваться во все возрастающем информационном потоке, противоречиях и проблемах современного постмодернистского общества^⁹⁰.

Но ученый все же предлагает, по крайней мере, частичное решение проблемы жизни в обществе постмодерна. Он считает, что людям необходимо научиться создавать карты познания, которые помогут им ориентироваться в сложных перипетиях постсовременного мира. Эти когнитивные карты могут появляться из различных источников: от социальных теоретиков, писателей, а также обычных людей в их повседневной жизни, которые могут чертить карту собственного пространства. Поэтому центральной проблемой сегодня, по мнению Ф.Джеймсона, становится определение своего место в гипперпространстве постсовременного общества и создание его когнитивных карт.

Если Ф. Джеймсон один из довольно умеренных социальных постмодернистских теоретиков, то известный современный французский социолог, культуролог и философ Жан Бодрийяр (J.Baudrillard) – 1929-2007гг.) один из наиболее радикальных и неистовых представителей данного направления. Он создает наиболее радикальный вариант постмодернистской социальной теории, в рамках которой для нас наиболее интересным и важным будут три следующих положения. Первое касается характеристики современного постмодернистского общества. Автор считает, что в современном ему обществе господствуют средства массовой информации, кибернетические модели и компьютеры, системы управления и обработка информации, индустрия развлечений и знаний и т. д. Можно сказать, что современное человечество перешло от общества, где господствовал способ производства, к обществу, контролируемому кодом производства. В связи с этим основой существования, развития и осуществления господства в постмодернистском обществе, по мнению французского мыслителя, становятся знаки и производящие их системы. Другими словами в современном обществе основополагающие и лидирующие позиции занимают коммуникативные процессы и акты, которые определяют его ценностные установки, нормы, точки отсчета и в целом стиль, образ жизни.

При описании мира постмодерна Ж. Бодрийяр, так же как и Ф. Джеймсон, использует такую характеристику, как подражательство и отмечает, что человек постмодернистского общества живет в «век притворства». Процесс подражания приводит к созданию симулякров, или «воспроизведений объектов/событий», когда стираются различия между знаками и реальностью, все труднее становится отличить реальное от того, что его копирует. Ж. Бодрийяр, например, пишет, что «сегодня вся система склоняется к недетерминированности, любая реальность поглощается гиперреальностью кода и симуляции. Именно принцип симуляции правит нами сегодня вместо прежнего принципа реальности. Целевые установки исчезли, теперь нас порождают модели. Больше нет идеологии, остались одни симулякры»^⁹¹.

Французский социолог характеризует этот мир как сверхреальность. Он пишет, что предметы окружающего мира становятся в этом мире гиперпространства слишком близкими и детально различимыми, чрезмерно правдивыми. Все они превращаются в свое подобие, в симулякр, там самым определяя бесконечный процесс собственной гипертрофии: мода представляет себя более прекрасной, чем само прекрасное; порнография являет большую сексуальность, чем сам секс; терроризм - это больше, чем само насилие; катастрофа становится более событийной, чем само событие^⁹². В таких условиях средства массовой информации, по мнению Ж. Бодрийяра перестают быть зеркалом действительности, они становятся этой действительностью или даже становятся более реальными, чем сама реальность. Наиболее ярким примером данной ситуации являются «информационная мозаика» или низкопробные шоу, которые так популярны сегодня на телевидении (например, «Окна», «Твой дом» - российские «реалити шоу»). Иллюзия реальности, её искусственная подделка, которые преподносятся зрителям в качестве подлинной действительности, приводят к искажению фактов, представлению их в ложном свете, к извращению событий и самой личности, подмене ценностных установок. Прозрачность «реалити-шоу» ликвидирует дистанцию существующую между экранным образом и зрителем, его ставят в ситуацию, когда через «замочную скважину», «заглядывая в чужие окна» или при помощи камеры видеонаблюдения он начинает присутствовать, подслушивая и подсматривая, в тех ситуациях, которые для него не были предназначены. Поэтому, считает французский ученый, в гиперреальности царствует непристойность, грязный, бесстыдный цинизм и пошлость. Реальное ставится в подчиненное положение и, в конечном счете, вообще исчезает. Становится невозможно отличить реальность от подделки, от «срежессированного спектакля от реальности», которую Ж.Бодрийяр и называет гиперреальностью, порождаемую «техническим безумием совершенного и сверхточного воспроизведения» событий, образов, звуков и пр.^⁹³

Второе концептуальное положение теории Ж. Бодрийяра, заслуживающее особого внимания, раскрывает понятие массовой «катастрофической» революции, которая происходит в культуре современного общества. Эта революция, по мнению автора, включает в себя все более возрастающую пассивность масс, а не их возрастающую мятежность, о которой говорили марксисты. Масса в воззрениях французского социолога представляется "черной дырой", которая поглощает все значение, смыслы, информацию, сообщения и т.д. и делает их бессмысленными... Средства массовой информации, по мнению ученого, не манипулируют массами, а вынуждены удовлетворять их растущий спрос на вещи и зрелища. Термины «безразличие», «апатия» и «инертность» точно характеризуют современные массы, которые пронизаны символами средств массовой информации, симулякрами и сверхреальностью. Они парадоксальным образом сочетают в себе, по мнению французского ученого сверхуправляемость и катастрофическую угрозу тотальной дерегуляции. Их невозможно сбить с пути или мистифицировать, ведь они никуда не движутся и ничем не заняты, говорит Ж.Бодрийяр.

Свое третье теоретическое положение Жан Бодрийяр раскрывает в работе «Символический обмен и смерть» (1976/1993). Он рассматривает современное общество как культуру смерти, где смерть представляет собой «одновременно и то, что ждет нас в конце [ au terme ] системы, и символический конец [ extermination ], подстерегающий самое систему». И далее автор добавляет «этим просто выражается то, как близки друг к другу осуществленное совершенство системы и ее мгновенный распад».^⁹⁴ Страх смерти и исключения заставляет людей еще глубже погружаться в культуру потребления. В конечном счете, Жан Бодрийяр предлагает концепцию неизбежного. Так, в одной из своих поздних работ под названием «Америка» он пишет, что при своем посещении этой страны искал законченную форму будущей социальной катастрофы ^⁹⁵. По мнению ученого, человечество обречено на жизнь среди копий, сверхреальности и сужения всего существующего в непостижимую черную дыру.

Сегодня постмодернисткое мышление представляет собой одно из мощных теоретических направлений, определяющих пути и приоритеты современного социального развития, оказывая влияние на множество сфер социокультурного развития общества, в том числе гуманитарную науку, литературу, изобразительное искусство, архитектуру и т.п.

^ Основные выводы:

Итак, подводя итоги можно сказать, что в контексте критической философии существуют разнообразные варианты социальных теорий коммуникации. Они представляют собой одну из первых попыток теоретического анализа роли и места массовых коммуникаций в современном обществе. Было показано, что средства массовой коммуникации играют возрастающую, зачастую центральную роль в жизни современного человека и общества.

1. В рамках данного подхода впервые также была исследована роль индустрии культуры и доказывалось, что материалы культуры, приобретают форму и сущность товара, разработанного для продажи и получения прибыли. Их ценность определяется не художественными достоинствами произведения, а логикой товарного производства и обмена. В таком контексте материалы культуры представляют собой массовую культурную продукцию, обладающую такими неотъемлемыми чертами как массовость, стандартность и стереотипность, и выполняют функции ложного сознания.

2. Следующее важное положение данного направления заключается в определении взаимоотношений средств массовой коммуникации и аудитории. Массовое производство культурных форм предполагает унификацию (единообразие) индивидуальных особенностей людей. Технологии массовой коммуникации способствуют ослаблению активности межличностного общения, чувств социальной и моральной солидарности между людьми. В такой ситуации аудиторию, как считают представители Франкфуртской научной школы, необходимо рассматривать как некоторую однородную массу.

3. Франкфуртская школа в своем творчестве обратилась к исследованию проблем культурологического функционирования массовой коммуникации. Прогнозируя влияние средств массовой информации на общественное сознание, практически все представители критической философии предсказывают упадок культурного уровня современного общества, объясняя данную ситуацию тем, что культурологическая функция, которая выполняется СМИ, никем не контролируется. Они также предупреждают общество об ослаблении его интеграционного потенциала, поскольку оно будет привязано к своим локальным интересам.

4. В контексте данного подхода шло изучение «формально-прагматического дискурса», или другими словами, коммуникативного акта. Теорию коммуникативного взаимодействия, где впервые вводится в научный оборот данное понятие, разрабатывает современный немецкий философ Ю.Хабермас. В его интерпретации дискурс представляет собой модель аргументации и рассматривается как целостная, социально обусловленная единица коммуникации. По мнению немецкого мыслителя, данный феномен играет огромную роль в жизни современного общества, поскольку, является формой коммуникации, вынуждает высказывать собственные мнения от первого лица, выступает средством социализации и способствует достижению консенсуса.

5. Центральной проблемой посмодернистского подхода в исследовании современного общества становится «утрата современным человеком способности» определять свое место в его гипперпространстве и строить карты его познания (когнитивные карты). При описании мира постмодерна данные теории характеризуют его как мир подражательства, мир притворства, отмечая также сверхреальность средств массовой информации и обращая внимание на все возрастающую пассивность масс.

6. Главный вывод состоит в том, что рассмотренные теории при всей их вариативности видят возможность общественного обновления в развитии коммуникации, а саму коммуникацию рассматривает как деятельность, которая опосредуется символами и опирается на строгие социальные нормы, признанные живущими в обществе и общающимися между собой людьми.

Вопросы

Почему критическая традиция анализа массовой коммуникации, разработанная Франкфуртской научной школой, внесла огромный вклад в развитие теории коммуникации?
Кто является наиболее яркими представителями критической философии Франкфуртской научной школы?
Что представляет собой концепция индустрии культуры М.Хоркхаймера и Т.Адорно и какое значение она имеет для развития теории коммуникации?
Почему в современном обществе материалы культуры теряют свою критическую функцию?
Почему массовая культурная продукция начинает выполнять функцию ложного сознания в современном социуме?
Какими характерными чертами обладает культурная продукция в современном массовом обществе?
Как интерпретируются взаимоотношения средств массовой коммуникации и их аудитория в контексте критической философии Франкфуртской научной школы?
Что представляет собой понятие «формально-прагматического дискурса» в контексте критического подхода к анализу массовой коммуникации и кто является её автором?
В чем состоит и как интерпретируется роль «формально-прагматического дискурса» в условиях коммуникативных процессов современного общества?
Почему феномен «консенсуса» играет столь важную роль в концепции коммуникативного действия Ю.Хабермаса и какие основные функции он призван выполнять в современном обществе?
Что представляет собой постмодернистский подход к анализу массовой коммуникации и кто является его авторами?
Какими основными чертами, по мнение автора умеренной постмодернистский теории Ф. Джеймсона, обладает постмодернистское общество?
Что представляет собой концепция Ж. Бодрийяра и какими основными чертами, по его мнению, обладает социальная действительность общества постмодерна?
Почему автор радикальной постмодернистской концепции Ж. Бодрийяр рассматривает современное общество как «культуру смерти»?

Литература

1. Хоркхаймер М., Адорно Т. В. Диалектика просвещения. Философские

фрагменты. – М., СПб.: Медиум, Ювента, 1997.

2. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие.

- СПб., Наука, 2000.

3. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. – М.: Добросовет. 2000.

4. Бодрийяр Ж. Америка. СПб.: Владимир Даль, 2000.

5. Джеймсон Ф. Постмодернизм и общество потребления. //Логос.

2000. № 4. – С.63-77.

6. Маркузк Г. Одномерный человек. //В кн.: Американская

социологическая мысль. Тексты. /Под ред. Добренькова В.И. – М.:

Изд-во МГУ, 1994. – С. 139-146.

Blog

Учебное пособие для студентов высших учебных заведений

Содержание