Поэзия клавдиана в русской рецепции конца XVII начала XX вв
Вид материала | Автореферат |
- Т е м ыкурсовых работ для участников спецсеминар, 42.1kb.
- Традиции «идеологического романа» Ф. М. Достоевского в русской прозе конца ХIХ начала, 632.99kb.
- Идея «Москва третий Рим» в русской общественной мысли конца XV начала XVII вв.: отечественная, 367.43kb.
- М. В. Ломоносова факультет журналистики кафедра истории русской журналистики и литературы, 672.12kb.
- Русскоязычная поэзия кабардино-балкарии конца XX начала XXI века: тенденции развития,, 325.82kb.
- Новый женский тип и поэзия конца ХIХ ─ начала ХХ веков, 200.84kb.
- Список произведений для изучения в 12 классе, 108.69kb.
- Е. В. Бакшутова социально-психологический анализ русской интеллигенции, 251.64kb.
- Рабочая программа направление 030400 «История» Специальность 030401 «История» Статус, 133.11kb.
- Мифопоэтические аспекты жанровой эволюции в русской литературе конца XIX начала, 707.98kb.
На правах рукописи
ШМАРАКОВ Роман Львович
ПОЭЗИЯ КЛАВДИАНА В РУССКОЙ РЕЦЕПЦИИ КОНЦА XVII – НАЧАЛА XX ВВ.
Специальность: 10.01.01 – русская литература
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
доктора филологических наук
Москва – 2008
Работа выполнена на кафедре русской литературы филологического факультета Московского педагогического государственного университета
НАУЧНЫЕ КОНСУЛЬТАНТЫ — доктор филологических наук, профессор Николаева Евгения Васильевна
доктор филологических наук,
профессор Никола Марина Ивановна
^ ОФИЦИАЛЬНЫЕ ОППОНЕНТЫ — доктор филологических наук, профессор
Иванюк Борис Павлович
доктор филологических наук, профессор
Ильченко Наталья Михайловна
доктор филологических наук, профессор
Саськова Татьяна Викторовна
^ ВЕДУЩАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ — Московский государственный
областной университет
Защита состоится « 2 » июня 2008 г. в 12 часов на заседании диссертационного совета Д 212.154.02 при Московском педагогическом государственном университете по адресу: 119992, г. Москва, ул. Малая Пироговская, д. 1, ауд. № 304.
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Московского педагогического государственного университета по адресу: 119992, Москва, ул. Малая Пироговская, д. 1.
Автореферат разослан «___» _______ 2008 г.
Ученый секретарь
диссертационного совета Волкова Е.В.
Введение
В духовном комплексе, который объединяется именем Античности, римская культура занимает специфическое место для новоевропейской традиции: «Она обретает себя, отделяясь от предшественников, и вырабатывает дифференцированное самосознание» (М. фон Альбрехт), которое с тех пор становится проблемой любой складывающейся национальной литературы и римский опыт является принимаемой или отторгаемой моделью. При этом опыт римской архаики и классики оказывался преломлен через призму поздней античности. После структурного кризиса III в. римская культура переживает последний расцвет – «константиновско-феодосиевское возрождение», где имя Клавдиана – одно из самых ярких.
Клавдий Клавдиан, грек родом из Александрии Египетской, в течение 10 лет, с 395 по 404 г., выступал в роли poeta laureatus при западноримском императорском дворе, заслужив славу «певца Стилихона». После дебютного панегирика консулам 395 г. Пробину и Олибрию (далее Prob.) он создал десять больших политических поэм, трижды воспев консульства Гонория (III Cons., IV Cons. и VI Cons. – 396, 398, 404 гг.), почтив консульство выдающегося философа-платоника Манлия Феодора (Theod., 399 г.) и создав самый объемный панегирик, в трех книгах, на консульство Стилихона (Stil.I–III, 400 г.). Главные враги планов Стилихона на Востоке, префект претория Руфин и препозит священной опочивальни Евтропий удостоились клавдиановской инвективы – «Против Руфина» (Ruf.I–II) и «Против Евтропия» (Eutr.I–II). Кампания Стилихона против комита Африки Гильдона вызвала к жизни поэму «Гильдонова война» (Gild., 398 г.), а война с вторгшимися в Италию готами Алариха – поэму «Война Поллентская, или Гетская» (Get., 402 г.); эти две поэмы можно определить как эпические, но с большими оговорками: это специфический жанр, насыщенный панегирическим элементом. В 398 г. по случаю бракосочетания Гонория Клавдиан пишет гекзаметрический эпиталамий «О бракосочетании Гонория с Марией» (Nupt.) и обновляет фольклорный жанр фесценнин (Fesc.I–IV). Кроме того, в какой-то трудноопределимый период Клавдиан создает мифологическую поэму «Похищение Прозерпины» (Rapt.I–III), начинает латинскую «Гигантомахию» (Gig.) и создает большое число произведений, объединенных в корпус carmina minora, где есть эпиграммы (экфрастические и «острые»), элегии, послания, панегирические тексты.
Клавдиан создал в латинской литературе жанр стихотворного панегирика – порождение «брака между греческим панегириком и латинской эпической поэзией» (Ал. Кэмерон); перспективность этой новации трудно переоценить. Наследник классических и постклассических эпиков, один из самых поздних выразителей римского патриотизма, он дал возвышенный образ «золотого Рима» (знаменитая тирада в Stil.III,130–166).
Актуальность нашей работы связана с крайне важными для отечественного литературного процесса, но все еще недостаточно разработанными проблемами «русской Античности». Клавдиан как объект изучения слависта обладает следующими достоинствами. Это очень большой поэт – теперь этого никто не оспаривает, а за последние десятилетия мировая наука находит пути анализа позднеримской поэзии как специфического явления, законы которого несводимы к классической поэтике. По обширности произведенного им влияния он превосходит, возможно, любого позднеримского автора. Поэтому часто по Клавдиану судят о позднем Риме вообще – и даже о послеклассической литературе в целом; он репрезентирует всю позднеантичную эпоху и становится ответственным за вещи, которых сам не делал. Это искажает его собственный облик, но делает его аутентичной эмблемой не столько римского заката, сколько умонастроений эпохи, смастерившей эту эмблему. Его русская рецепция, которую можно непрерывно проследить с конца XVII в., была столь неровной по характеру и интенсивности, что Клавдиан оказался лакмусовой бумагой, свидетельствующей о внутреннем состоянии культуры.
Важнейшим обстоятельством является то, что поэзия Клавдиана представительна для позднеантичной культуры своей риторической отрегулированностью, побудившей Алана Кэмерона заметить, что Клавдиан «был посвящен в таинства поэзии, что бы он себе ни говорил, не Музами на Геликоне, а грамматиком в школьном классе». Причастность Клавдиана культуре «готового слова» делает его русскую судьбу воплощением того «категориального перелома» (А.В. Михайлов), который протекает в европейских литературах последней трети XVIII века и состоит в переходе от риторически структурированной эстетики «подражания и соревнования» к концепции гениальности и оригинального (самозаконного) творчества. На русской истории Клавдиана в XVIII веке можно выявить национальные черты этого процесса, а дальнейшие формы рецепции демонстрируют, как культура пыталась модифицировать фигуру «риторического Клавдиана». Риторика в системе культуры оказывается основным узлом проблем, нами затрагиваемых. Нашей целью было выявить и описать русскую рецепцию Клавдиана как непрерывный и целостный процесс, регулируемый некоторыми принципами, которые реленвантны при описании как истории «русской Античности» в более общем виде, так и в истории риторики и риторического типа литературы.
При этом русское влияние Клавдиана, хотя богатое, в отношении релевантного материала все же достаточно компактно, чтобы ставить и решать связанные с ним проблемы индивидуальными усилиями. Новизна нашей работы состоит, таким образом, в постановке проблемы влиятельности крупнейшего позднеримского поэта в русской литературе, определения сфер этой влиятельности, ее предметного содержания и эволюции. Впервые в отечественной филологической науке русская рецепция одного позднеантичного поэта становится предметом монографического изучения, которое дает возможность предметно судить о судьбе поздней античности в русской культуре.
Мы начинаем с русской ситуации XVII века, когда Клавдиан впервые появляется в отечественной культуре. Структура работы, соотносимая с этапами восприятия римской литературы вообще, такова.
1) Период конца XVII – первой трети XVIII в. стоит определить как подготовительный: римская литература только готовится быть образцом для оригинального творчества, обычная форма ее активности в эту эпоху – цитаты в трактатах, примеры в проповедях и ученых стихах. «Русской предыстории» посвящена первая глава работы. Со второй половины XVII века до 1730-х годов простирается период, когда имя Клавдиана вкупе с его тематикой и поэтикой становится известно русским книжникам и начинается накопление знаний о нем; это эпоха жанрового инобытия Клавдиана – разобранный на сентенции, он выступает как дидактический поэт в проповедях, этико-политических трактатах и латиноязычных пособиях по риторике и поэтике. Симптоматическим образом первый известный нам перевод из Клавдиана – это выполненный на исходе XVII в. А.Коробовским перевод «речи Феодосия» из IV Cons., вписывающейся в хорошо известную и востребованную на Руси традицию «княжеских зерцал».
2) 1730-е – 1780-е гг. Этот период можно определить как рецепцию римской поэзии способами, предопределенными самой римской поэзией: мы имеем в виду риторическую стратегию подражания и соревнования. Эпохе классицизма, когда рецепция его поэзии приобрела систематический характер, посвящена центральная часть нашей работы. Клавдиан в эту эпоху выступает образцом высоких жанров, торжественной оды и героической поэмы – его влиятельности и трансформациям в этих сферах посвящены вторая и третья главы нашей работы; Клавдиан интересен эпохе как целое – и на выходе из этой эпохи итог подведен попыткой М.И. Ильинского издать по-русски всего Клавдиана: ей посвящена четвертая глава.
3) Следующие полтора века (последняя четверть XVIII – начало XX) можно обобщить формулой «рецепция римской поэзии с отказом от способов, предопределенных римской поэзией». Концепция оригинального творчества кардинально меняет пути освоения литературы, которая, казалось, вне риторического поля существовать не может.
Античность теперь не риторическая норма, а историческая эпоха: как каковая она может оставаться нормативной, давая героический тип классицизма (декабристский, например), но главное – что теперь лишь может, т.е. эта нормативность перестает быть универсальной, и что меняется ее сфера: это уже не жанровая, а стилистическая, этическая и пр. нормативность. С отказом от риторики, обеспечивавшей культурный континуитет (безусловно, оборачивавшийся недифференцированностью исторического взгляда) античность как некий «образ века» становится рядом с невоевропейской эпохой как тоже неким «образом века», и возникшая дистанция обеспечивает как возможность чисто эстетического отношения, так и возможность научного подхода. Стилизация (в широком смысле, включая жизнетворческую), научное исследование (дополняющееся при случае художественным «реконструированием эпохи», самым адекватным жанром для которого становится неизвестный античности и не кодифицированный риторикой роман) и перевод, по возможности «точный», – три основные формы, в которых воплощается рецепция античности в эту эпоху.
Таким образом, две главы работы, пятая и шестая, касаются перелома, совершившегося в последнюю треть XVIII в., и его отдаленных последствий. Рубеж XVIII–XIX вв., когда репутация Клавдиана как достойного образца возвышенного была опротестована, а нового исторически продуктивного понимания его найдено не было, проанализирован в пятой главе: здесь мы видим, как нарождающееся неприятие клавдиановской патетики соседствует с еще жизнеспособной одической традицией, в лице В.П. Петрова снова обращающейся к клавдиановскому наследию.
Три этапа понимания Клавдиана с позиций разнотипного историзма (романтического, позитивного и символического), завершившиеся возрождением интереса к позднеримской культуре в начале XX в., занимают последнюю, шестую главу. В Заключении подводятся итоги русской рецепции Клавдиана.
Отдельные аспекты работы обсуждались на научных конференциях: Всероссийской научной конференции к 100-летию В.Н. Ашуркова (ТГПУ им. Л.Н. Толстого, 2004), Всероссийской научной конференции «Жанр в контексте современного литературоведческого дискурса» (Елецкий государственный университет им. И.А. Бунина, 2004), XVI Пуришевских чтениях (МПГУ, 2004), IV и V Международных научных конференциях «Русское литературоведение на современном этапе (Московский государственный открытый педагогический университет им. М.А. Шолохова, 2005 и 2006), и др. Результаты изложены в публикациях (см. список).
^ Глава 1. Предыстория: Клавдиан в русской
литературе до 1730-х годов
Исторические лица Клавдиановой эпохи хорошо знакомы древнерусскому читателю по летописной, агиографической и пр. словесности. Сам Клавдиан показался в России в конце XVII в. через посредство духовных училищ Юго-Западной Руси. Свидетельство его связи с латинской школой – «Наука поэтики» Феофана Прокоповича. Во многом расчленение его поэзии на риторические «примеры» предопределяло рецепцию его творчества в ренессансной, барочной и классицистской поэзии.
В «De arte poetica» Ф. Прокоповича Клавдиан назван среди примеров почестей, воздаваемых поэтам (кн.1, гл.1, о его статуе на форуме), ^ Ruf.I,213 sq. приведено в пример сравнения (кн.1, гл.8), его описание Этны в Rapt. упомянуто наряду с вергилиевским как «несравненное» (кн.1, гл.7), III Cons.40–48 приведено, наряду со «всем Вергилием», в пример «дивного разнообразия» гекзаметрических ритмов (кн.2, гл.3) и в пример амплификации (кн.2, гл.8). Клавдиан, таким образом, в рассказе об эпических дигрессиях (описания), инвокациях, ритмике гекзаметра и амплификациях выдерживает соседство с Вергилием. Бóльшая часть этих оценок имеет шансы выйти за пределы стен латинской школы, поскольку они приложимы к оригинальной эпической поэме.
Благодаря школьной ангажированности Клавдиан становится образцом для неолатинских поэтов в духовных учебных заведениях (ср. связь с СГЛА многих из тех, с кем связана рецепция Клавдиана, – М.В. Ломоносова, В.Г. Рубана, М.И. Ильинского, В.П. Петрова). Латинская школа – та среда, где господствовал пиетет к Клавдиану, утвержденный XVI–XVII веками, и где создавались предпосылки для освоения Клавдиана русской литературой.
Редкий пример обращения к Клавдиану в силлабическом панегирике – вторая редакция «Книги, желательно приветство мудрости» Кариона Истомина (май 1682); изложение мифа о двух орлах, пущенных Зевсом с двух краев света и встретившихся у Парнаса, можно считать заимствованным из praef. Theod.11–20. Здесь находим ту особенность, которая определит рецепцию Клавдиана в торжественной оде до новаций В. Петрова: заимствование изолированными топосами, не крупными композиционными и сюжетными блоками.
Обращение к Клавдиану происходит также в жанре проповеди. Образ Клавдиана как политического поэта, советодателя монархов, воплотился в трактате Иоанна Максимовича «Феатрон», главным источником которого был «Theatrum politicum» Амвросия Марлиана. «Речь Феодосия» – преимущественный источник цитат из Клавдиана, а Феодосий – нормативный образ государя; здесь мы имеем дело с первыми, насколько нам известно, стихотворными русскими переводами из Клавдиана.
Самым тематически важным из клавдиановских текстов оказывается, как и следовало ожидать, «речь Феодосия» из IV Cons.: с нею связана первая известная нам серьезная попытка перевода из Клавдиана. В 1695 г. Алексей Коробовский составляет сборник «Сот пчельный» (ОР БАН, 33.1.12), флорилегий индивидуального состава. В тексте сборника среди сентенций латинских авторов находятся афоризмы Клавдиана из Eutr., Stil., Theod. Но главное свидетельство интереса Коробовского к Клавдиану – объемный текст под титулом «Научен¿е кн(я)зя, из Клаvдiана, w четвертом Онwрiа Аvгуста сvгклитствh», представляющий собой приложение к главе XVIII, «О брани и о ратех». Это первый известный нам русский перевод большого фрагмента Клавдиана – практически всей «речи Феодосия».
Коробовский основывался на принципе пословного перевода. Но кроме тяжеловесности, неизбежной при такой передаче латинского инвертированного синтаксиса, и калькированных грамматических форм, появляются два порока: перевод многозначных лексем независимо от контекста и разрушение дистантных синтаксических связей. В целом перевод Коробовского – симптоматическое, но не очень удачное начало переводов Клавдиана.
Клавдиан как морально-политический поэт, расхищаемый на афоризмы автор первоклассного «княжеского зерцала» – вот основное, с чем входит он в период освоения его творчества в России. Это период его жанрового инобытия: поэзия Клавдиана реципируется жанрами, генезис которых не связан с его творчеством (этико-политический трактат, проповедь, пособия по поэтике), и потому реципируется осколочно. На следующем этапе ситуация переменится – под сильным влиянием латинской школы: наследие Клавдиана станет фактором жанрообразования в русской литературе, Клавдиан окажет влияние на оформление двух высоких жанров: с 1730-х годов для торжественной оды и с 1770-х годов – для героической поэмы.
^ Глава 2. Клавдиан и торжественная ода
Клавдиан – создатель латинского стихотворного панегирика; к нему обращается европейская ода, вырабатывая свой репертуар приемов. Чтобы показать зависимость от него русской оды, мы намерены, взяв III Cons., проследить, как его темы усваиваются русской торжественной одой.
I.^ Орел и солнце. III Cons. открывается вступлением в элегических дистихах, где излагается поверье, что орел, носитель Юпитеровых молний, испытывает своих детей, заставляя их смотреть на солнце; здесь орел – поэт, а Юпитер – император. Образ орла применительно к поэту появляется в самоописаниях у Пиндара и соотносится с аналогами Пиндара в национальных литературах. О присвоении императору черт Громовержца мы будем говорить ниже, а здесь скажем о солярной символике, дав ее приблизительную классификацию.
1. ^ Распорядитель времени. Панегирик, рецитируемый на январских торжествах вступления в должность, связывал ее с космическим циклом. Солнце выступает как церемониймейстер, выпускающий в свет годы то лучше, то хуже, и, в частности, именно им инициировано водворение золотого века в знаменитом эпизоде с «пещерой Времени» (Stil.II,421–476).
2. Знаменье. Появление солнца при провозглашении Гонория Августом 23 января 393 г.; поэт припоминает чудо с Асканием (Verg. ^ Aen.II,682 sqq.) и считает знаменье Гонорию более значительным (IV Cons.170–202).
3. Космологические аналогии. В «речи Феодосия» Солнце, идущее «средней стезей», приведено одним из проявлений любви как космической скрепы (IV Cons.286 sq.), в VI Cons. тот же пример приводит Рома в защиту своего города как политического центра (410 sqq.). Феодосий сравнивается с Гелиосом, пресекшим коллапс, вызванный Фаэтоном (IV Cons.67 sqq.). Солнце, лучший правитель, выступает как гарант исправности мировой машины.
4. ^ Мера пространств завоевания и владения. «От восходящего до закатного солнца» – вариациями этой формулы описываются римские политические притязания (IV Cons.387 sqq., Fesc.II,36 sqq., Gild.48 etc.).
5. Зритель. Группа контекстов, гораздо менее развитая, чем можно было предположить, зная историю русской оды. Едва ли не единственный четкий случай – Ruf.II,336 sqq.: Солнце поспешает взойти, чтобы наконец увидеть гибель Руфина. В панегириках нет надобности в этом образе, поскольку там разработан мотив отеческого взгляда с небес (ср. ниже, топос VIII).
Что с русской стороны?
1. Римские консульские панегирики по необходимости имеют связь с началом года, а русские оды – в тот случае, когда это оды на Новый год (эонические. Связь ‘Император – Солнце’ развивается и независимо от привязки к началу астрономического цикла, но когда эта привязка есть, появляются пассажи, имеющие моделью Stil.II (ломоносовская оду Екатерине на Новый 1764 год, с апострофой к Солнцу в 7 строфе).
2–3. Устоявшееся сравнение императора с солнцем вызывает к жизни тотальный параллелизм (ср. обращение к Мф.4:14, 16 у Ломоносова в оде на день восшествия 1746 г.).
4. Формулам типа «все, что видит солнце» или «от западного солнца до восточного» русская ода обычно предпочитает гидронимический каталог (см. ниже, топос III) или соматические персонификации.
5. В имперском спектакле солнцу усваивается роль зрителя с привилегированной реакцией (Ломоносов, 2 строфа оды 1747 г., и т.п.). Мотив удивления Солнца императорскими делами, разработанный Ломоносовым, переходит к его преемникам. Представление о Солнце как органе и символе Божества, возможно, обусловило ангажированность одического Солнца-зрителя, но не содержание этого образа. Это Солнце – персонифицированное знание мира о себе, и его удивление не применимо к всеведущему Божьему оку.
Римские темы везде выступают в соединении со сходной образностью христианского происхождения. Этот поиск универсальной санкции одическому пафосу выражает притязание говорить универсальным языком: текст прочитывается в двух кодах, христиански-сотериологическом и римски-имперском, и носители и «ветхого», и «нового» языка одинаково найдут для себя весть о новом владыке и спасителе.
II. ^ Знаменья и эпифании. Топос панегирика – знаменья, сопутствовавшие рождению персонажа (III Cons.18–21; ср. IV Cons.141 sqq.). Поскольку мы имеем дело с консульскими панегириками, появляется тема консульских ауспиций. «Твое консульство проходит при счастливых знаменьях»: это дает возможность показать, как Гонорий одолевает врагов своей счастливой судьбой (III Cons.87–95; IV Cons.634–637). Благодарным материалом была биография Елизаветы, родившейся 18 декабря 1709 г., менее чем через полгода после Полтавской битвы. Ломоносов в оде 1746 г. интерпретирует это как знаменье при ее рождении (ср. Сумароков в оде на день рождения Елисаветы 1755 г.).
^ III. Реки: рубежи, персонификации, подчиненные, свидетели. Гонорий идет из Константинополя в Медиолан, к умирающему отцу, и наконец входит в Италию (III Cons.121–123): Эридан оказывает ему поклонение. Клавдиан широко пользуется традиционным приемом гидронимии, а в Prob. и VI Cons. разрабатывает композиционно значительный эпизод, где главным персонажем становится аллегорическое божество реки, символизирующее центр империи («отец Тиберин») и границу («отец Эридан»).
Русский материал обширен. У Ломоносова в оде 1747 г. три сферы деятельности Петра описаны тремя мифологическими эмблемами (Марс, Нептун и «сомненная Нева»). Известное adynaton (река, стремящаяся пойти вспять) у Клавдиана появляется в связи с вечностью Рима (Get.55 sqq.). Ломоносов повернул эту хрестоматийную невозможность иной стороной (Амур в оде 1747 г., желающий вернуться под власть Елизаветы); после Ломоносова это стремление реки против обычаев природы становится одическим топосом.
^ IV. Фаэтон. Упоминается в связи с Эриданом (III Cons.124 sq.; Prob.258 sq.); как символ космической катастрофы, аналогичной гибели Римского государства, – Ruf.II,206–213; IV Cons.59–69; как прототип гибельной дерзости – применительно к Алариху в VI Cons.162–192. Два главных значения Фаэтона в символике первой половины XVIII в. – применительно к неразумному правлению и к пагубному «высокоумию» внешнего врага – разработаны в V Cons. и VI Cons. В русской традиции актуален вариант VI Cons.
V. «Народный плеск». Народ стекается приветствовать Гонория, прибывшего в Медиолан (III Cons.126–132; ср. VI Cons.543–550). Народные аккламации («плеск» и «клики»), упоминание которых санкционировано также Псалтирью, становятся непременной частью одического спектакля. Сюда примыкают аккламации войска, и уже Клавдиан любит акцентировать в этой картине оксюморонное соединение грозной мощи и покорности (III Cons.133–141).
^ VI. Гигантомахия. Феодосий завершает речь к Стилихону убежденностью в его способности уберечь детей от любой катастрофы, примером которой выступает восстание Гигантов (III Cons.159–162). Тема Гигантомахии (и неотличимых от нее Титано- и Тифономахии) – один из важнейших ключей, позволяющих трактовать политическую тему в космических терминах, с четким и художественно выразительным различением конструктивных и деструктивных сил (Get.62–76; praef.VI Cons.13–20; VI Cons.184–190). Топос, заимствованный из мифологического арсенала римскими манифестациями власти, составил наследство оды, обнаружив податливость для interpretatio Christiana, как поддавался прежде моралистической и космологической аллегорезе.
^ VII. Императорский апофеоз. Апофеоз императора-христианина Феодосия Клавдиан изображает как катастеризм (III Cons.162–174; ср. Ruf.II,1–3; Nupt.300 sq.; Gild.253, etc.). Катастеризм у Ломоносова появляется в оде 1750 г. применительно к Царскому Селу; Сумароков в оде на погребение Елисаветы изображает, как она взлетает до горних мест и блистает с родителем. Более масштабную разработку по тому же поводу дает ломоносовская ода Петру III на восшествие на престол и Новый 1762 год (случай, когда мы имеем дело с заимствованием индивидуального соединения топосов, с высокой степенью вероятности взятого непосредственно из III Cons.).
^ VIII. «Небеса отверсты». Авторская апострофа к обожествленному Феодосию изображает его видящим с небес золотой век, устрояемый его сыновьями (III Cons.175–184; ср. IV Cons.428 sqq.; VI Cons.101 sqq.). Эта небесная санкция отразилась в оде образом отверзающихся небес и «небесной двери». После Клавдиана взор и речь из небесной двери означают политический континуитет и его сакральную санкцию. Топос доживает до конца века и упоминается как одический штамп в «Чужом толке» И.И. Дмитриева.
^ IX. Золотой век и окованные пороки. В картину золотого века у Клавдиана устойчиво входит изображение персонифицированных пороков, лишенных силы и замкнутых в аду (той «реторической среде», которая определена для них еще «Энеидой»), где им остается бессильно грызть самих себя. У Клавдиана это III Cons.181 sqq., Ruf.I, 50 sqq., Ruf.I,377 sqq., Theod.166 sqq., Stil.II,109 sqq. У христианского одического поэта загнанные в ад и прикованные Фурии ассоциируются с низвержением восставших ангелов и окованием Сатаны в преисподней (Откр.20:1–3). У Ломоносова уже в Хотинской оде; Сумароков в оде Екатерине II на первый день Нового 1763 г. детализует тему; влиянием литургического языка обусловлен у него акцент на «сотрясшихся вереях» и «колеблемых вратах». Одический субститут Христа, «сокрушившего смерти державу», торжествующая Истина, сходя с неба во славе, свергает с престола царя ада и бросает неправду во что-то вроде «озера огненного» (Откр.20:10) – апокалиптическая параллель к Минерве, отверзающей храм Просвещения.
^ X. Помощь и подчиненность мифологических фигур. Авторская апострофа к Гонорию и Аркадию говорит о том, как Вулкан готовит для них оружие, а Нептун пасет чудесных коней (III Cons.189–200). В финале Theod. Музы готовят консульские игры для любимого ими Манлия; в Stil.II Феб отправляется в пещеру Времени, чтоб выбрать для Стилихонова консульства наилучший год; в Stil.III Диана и ее спутницы обходят мир, ловя зверей для консульских игр.
Мифологическая фигура, выказывающая подчиненность герою, становится панегирическим топосом. Эмблематика такого рода позволяет экономно привести в одическое центростремительное движение целые сферы представлений («война», «море», «земледелие») и размечает специфическое пространство вокруг триумфатора: предвкушая свой апофеоз, он пребывает в окружении фигур иного порядка, чем смертные люди.
* * *
Перечисленными топосами охватываются главные моменты базового одического сюжета. Клавдиан может претендовать на имя главного античного образца для торжественной оды. Эпиникии Пиндара в тематическом плане давали мало торжественной оде, не будучи в состоянии обеспечить ее тем базовым конструктивным набором, который извлекается из клавдиановского императорского панегирика.
Ломоносов в «Кратком руководстве к красноречию» («Риторика» 1748 г.), берет из «речи Феодосия» (^ IV Cons.305) пример хрии (§256), Nupt.331 sq. цитирует в гл. VII, §134. В трактате «Явление Венеры на Солнце…» он помещает переведенный им зачин Ruf. как пример того, «сколько рассуждение и внимание натуральных вещей утверждает в вере». Ломоносов отказался от проблематики теодицеи и радикально трансформировал структуру текста, чтобы интерпретировать Клавдиана в духе слов апостола Павла о познании «невидимого Божьего» через познание тварей (Римл.1:20).
Содержательные упоминания о Клавдиане сделаны Тредиаковским в «Способе к сложению Российских стихов, против выданнаго в 1735 годе исправленном и дополненном» (1752). Эта редакция «Способа» дополнена разделом о жанрах (гл.VII); для трех из них Клавдиан назван как образцовый автор:
1) эпиталамический род (Nupt. – это образец «героической», т.е. сюжетной, разновидности эпиталамия). Клавдиановские черты заметны в эпиталамии Тредиаковского, «Стихах эпиталамических на брак его сиятельства князя Александра Борисовича Куракина…» (1730), но в дальнейшем образцом стала ломоносовская ода 1745 г. на брак Петра Феодоровича, которая структурно не отличается от прочих торжественных од.
2) синхаристический («Сим поздравляют возвратившихся в отечество, или прибывших гостей»; пример – VI Cons.).
3) Клавдиан выставлен единственным примером панегирика: «Эпидиктическая, или Панегирическая. Сею Поэмою чесные добродетели, и славныя действия похваляются. Пример ей почитай весь Клавдиан».
Клавдиан дал торжественной оде ее основное содержание и репертуар образов, воплощающих императорскую тему. Черты императорского культа и мифологический декор вступают во взаимодействие с различными элементами христианской образности и создают язык нового гражданского культа. Однако такие категории, как «пиндарическое парение» и beau désordre, мешали клавдиановской поэтике стать для ломоносовской оды чем-то большим, нежели инвентарем парцеллированных общих мест. Характерный для Клавдиана сюжетный континуитет панегирика придет в русскую оду лишь с новациями В. Петрова, с которого начинается подражание Клавдиану не только в сфере сентенций и «красот», а в области массивных композиционных структур.