Животные в магии

Вид материала

Документы

Содержание Летучая мышь Явись, святой олень-хранитель – Славься, фетч святой, могучий

Подобный материал:

• Могут ли они видеть "потусторонний мир"? Существуют ли животные-телепаты, животные-экстрасенсы,, 6012.21kb.
• Учебник белой магии, 902.38kb.
• Когда я была маленькой, родители рассказывали мне сказки на ночь, 21.05kb.
• Рабочая программа факультативного курса «Растения и животные в жизни человека», 193.54kb.
•      Вконце XIX века Артур Уэйт писал, что все, что касается происхождения "Магии Арбателя",, 423.89kb.
• Урок окружающего мира 3 класс умк «Начальная школа ххiвека», 52.73kb.
• Искусство магии элементов. Холод Вторая по сложности система элементарной магии магия, 21.24kb.
• Животные прошлого, 92.36kb.
• Института Магии Атлантида. 2008 Предисловие. Эта книга, 3221.07kb.
• Д. М. Крэг: Современная сексуальная магия, 2684.78kb.

К

от. Его способность всегда падать на лапы — делает владельцев этого тотема удачными людьми с хорошо развитым вестибулярным аппаратом. Он наделяет людей умением делать хорошо те вещи, которые надо сделать "украдкой", дает возможность подкрадываться незаметно, а также дает такие качества как: любопытство, желание, независимость, мягкость, ласку. Помимо "приятных" качеств, тотем кота может наделить своего владельца силой "наемного убийцы" — кот крысолов — ниндзя. Мистическое свойство котов — обладание девятью жизнями — делает владельца такого тотема "более" живучим. У американских индейцев дикий кот — знак воровства, поэтому его любили призывать те, кто занимался таким ремеслом. У многих племен тотем кота являлся хтонической силой: будучи ночным животным, он обладал злыми силами и способностью к трансформации. Тем, кому чужда эта тотемная группа, могут смело считать, что встреча с незнакомым котом — не к добру. Многие шаманы насылали на врагов черных котов, чтобы назвать неудачу или болезнь. Из магических свойств стоит отметить умение наводить порчу, видеть невидимое, возможность вызывать дождь, врачевать. Традиционная добыча кошки — мышь — мелкие грызуны, однако этим ее рацион не ограничивается. Не менее успешно кошки ловят птиц и кроликов. Традиционный враг кошки — собака, хотя в действительности список ее недругов гораздо обширнее. И все же каждый, кто связан с кошкой как тотемным животным, должен в первую очередь изучить мышей и собак. Это поможет лучше понять магию кошки и характерный для нее баланс энергий.

Пример тотемического влияния в мифологии: в греко-римской культуре кот — спутник лунной Дианы. Богиня свободы держит кота у своих ног. У скандинавов кот — атрибут Фрейи, в ее повозку были запряжены коты. В буддизме кот символизирует силу трансформации и мирный отдых.

Рысь — символизирует остроту зрения, безмолвие и тайны. Рысь часто называют дикой кошкой, поэтому у этих тотемов много общего. Рысь — одиночка, и если она оказалась вашим тотемом, не исключено, что вы также предпочитаете уединение. Рысь научит вас оставаться в одиночестве, не чувствуя себя одиноким. Если рысь ваш тотем, то не исключено, что друзья привыкли поверять вам свои секреты, т.к. рысь умеет очень хорошо их хранить.

Действуя под покровом тьмы и безмолвия, рысь научит вас использовать жизненную силу для достижения своих целей бесшумно и эффективно. Рысь не любит излишней популярности, поэтому если вы станете говорить с другими о своих отношениях с этим тотемом, его силы по отношению к вам могут иссякнуть. Очень важно научиться, когда, кому и сколько можно рассказывать о своих личных делах. Острое зрение и чувствительные волоски в "бакенбардах" и на "кисточках" ушей делают рысь великолепным ночным охотником. Если она стала вашим тотемом, то ночное время будет для вас самым продуктивным. Зоркие глаза рыси научат вас различать то, что другие люди пытаются скрыть. Чувствительные "бакенбарды" этого тотема наделят вас способностью к психометрии: поднеся какой-либо предмет к лицу, вы сможете улавливать связанные с ним энергии людей и событий. А "кисточки" на ушах рыси дают способность слышать то, что осталось непроизнесенным. Если рысь оказалась вашим тотемом, то не исключено, что многим людям станет неуютно рядом с вами. Они поймут, что вы видите то, чего они не желают вам показывать, и слышите то, о чем они старательно умалчивают. Эти способности могут превратить вас как в искусного дипломата, так и в непревзойденного манипулятора. Если рысь стала вашим тотемом, научитесь доверять своим ощущениям и впечатлениям. Если что-то кажется вам неправильным, не сомневайтесь в своих выводах — даже если они противоречат здравому смыслу. Чтобы пробудить в себе рысью способность распознавать тайное, научитесь медитации и созерцанию, чаще сидите и наблюдайте за происходящим как зритель. Следя за тем, как ведут себя люди и что они говорят, вы начнете замечать у них за спиной образы, которые откроют вам истину. Можете представить себя в облике своего собеседника. Во многих отношениях магия рыси напоминает рентгеновские лучи. Учитесь погружаться в безмолвие и доверяйте видениям и знаниям, которые оно дарует вам.

Т

игр — это творец и разрушитель. Ему также свойственно королевское достоинство, жестокость, сила, власть, мужество и ярость, которая нужна ему как защитнику. У ацтеков тигр — западное заходящее Солнце, хтонические силы и силы земли. Он часто свойственен азартным игрокам. У китайцев Бог богатства ездит верхом на тигре, охраняющем сундуки с монетами. Богиня ветра также ездит верхом на тигре. Он страж могил и отпугивает злых духов. У греков тигры могут служить заменой леопардам, влекущим колесницу Диониса (Вакха). В шаманизме тигр олицетворяет сверхчеловеческие силы; это посланец лесных богов, и верхом на нем могут ехать боги, бессмертные или изгоняющие злых духов.

Ягуар — в ацтекской мифологии означает силы тьмы, находящиеся в столкновении с солярным орлом. В мексиканской традиции ягуар — посланец духов леса. В традиции шаманизма облик ягуара один из самых распространенных тотемов шамана, он символизирует его дух. Только сильный и могущественный шаман мог обладать тотемом ягуара. Его качества — мудрость, могущество, стремительность, великолепный следопыт. Перечислять магические свойства ягуара не буду, т.к. этот тотем считается одним из самых могущественных (божественных). Скажу так: ему подвластна почти вся магия.

На языке майя понятия "ягуар", "оборотень", "маг" и "колдун" выражались одним словом — "балам", а сам культ ягуара был тесно связан с темным ацтекским богом Тецкатлипокой. Поскольку ягуар был символом этого божества, ацтеки описывали его так же, как и Тецкатлипоку: "Он обитает в лесах, скалах, водах; благородный, знатный. Он царь, правитель животных. Он осторожен, мудр, горд. Он не питается падалью. Он тот, кто ненавидит и презирает, которого тошнит от всего грязного... И ночью он не дремлет; он высматривает то, за чем охотится, что ест. Его зрение ясно. Он видит хорошо, очень хорошо видит; он видит далеко. Даже если очень темно, очень туманно, он видит".

Подобного мнения придерживаются и негритянские шаманы, практически слово в слово повторяя строки, посвященные американскому ягуару, при описании африканского леопарда.

Леопард — символ жестокости, свирепости, агрессивности, смелости, неустрашимости, храбрости, стремительности, активности. Поскольку пятна леопарда напоминают глаза, его называют Неусыпный Страж. У некоторых племен пятнистая окраска леопардов и ягуаров сделала их лунными символами: "Их пятна напоминают пятна на Луне", — говорят про них. Шаманы призывали этот тотем воинам своего племени для победы. Сила этого тотема может быть как творческой, так и разрушительной. Его отличительная черта в семействе кошачьих тотемов — он хороший хранитель.

Среди многочисленных тотемов зверей, птиц и растений наибольший интерес вызывает культ леопарда. В древности он был очень широко распространен по всему свету и в отличие от большинства других сохранился в своем первозданном виде до наших дней в девственных лесах Западной Африки, а также под видом культа ягуара в Южной Америке. Это очень жестокий культ, что, наверное, естественно: ведь леопард беспощадный хищник. Но что особенно привлекает к нему внимание современных исследователей, так это слухи о людях-оборотнях, владеющих техникой превращения в животное.

С первобытных времен на разных континентах существует таинственный и жестокий культ леопарда. Его последователей — людей-леопардов панически боятся жители Южной Америки и Западной Африки, обвиняя их в ужасных злодеяниях, черной магии, оборотничестве. И, как оказывается, не без оснований...

Адептов культа клеймили специальной костяной иглой, шрамы от которой напоминали одновременно и следы от когтей леопарда, и случайные царапины, полученные в джунглях. Сектанты носили с собой санитарные сумки, в которых прятали части человеческих тел, вымазанных петушиной кровью, и зерна риса. Эта сумка была своеобразным талисманом-оберегом, над которым произносились заклинания и который нужно было время от времени "подкармливать" свежей человеческой кровью и жиром, дабы он не потерял своих магических свойств. Для совершения этого ритуала жрецы культа заранее выбирали жертву и исполнителя, который должен был, облачившись в шкуру леопарда, напасть на жертву, убить ее при помощи когтеобразной перчатки и принести тело на собрание, чтобы разделить его между остальными членами общества. Возмездие за нарушение установленного в культе распорядка наступало незамедлительно: "оступившегося" со всей его семьей карали смертью.

Л

ев. В качестве тотемического символа олицетворяет жар, блеск, силу, принцип огня, великолепие, храбрость, стойкость, справедливость, закон, военную мощь. Также лев символизирует жестокость, свирепость, звериный образ жизни. Он — символ войны и является атрибутом богов войны. Шаманы говорят, что, путешествуя верхом на льве, можно укрощать силы космоса.

В буддизме лев — защитник закона, мудрость Будды, духовное рвение, продвижение вперед и постижение, храбрость, человек просветленный, сам себе властелин. Иногда Будду изображают на троне, стоящем на львах. Лев, изображенный с львенком, находящимся под его лапой, также олицетворяет Будду, правящего миром, и сострадание. Львенок изображает Бодхисаттву, только что прошедшего инициацию. Львиный рык олицетворяет Будду, бесстрашно проповедующего Дхарму. Львиная шкура — атрибут Геракла.

П

антера (черный ягуар), барс, пума — символизируют свирепость, ярость, агрессивность, безжалостность.

На примере тотемов кошачьей породы хорошо прослеживаются общие черты, начиная от обычного кота и заканчивая пантерой.

Если вы хотите быть приобщены к какой-то тотемной группе, вам необходимо как следует изучить этих животных. Например, если это тотем семейства кошачьих, вы можете набраться опыта, наблюдая за поведением обычного кота. Есть только одна оговорка: если вы выбрали тотем не домашнего кота, а дикого хищника, то наблюдать надо именно за уличным котом, т.е. диким.

То же самое и в других тотемных группах, например: семейство псовых — собаки, волки, лисы, койоты, песцы, гиены, шакалы; семейство приматов — шимпанзе, гиббоны, макаки и т.д. Внутри группы всегда есть общие качества, позволяющие людям из одной тотемной группы хорошо взаимодействовать между собой.

Ворон. Будучи "говорящей птицей", символизирует пророчество. В других отношениях амбивалентен: означает одновременно солнечное добро и мрак зла, мудрость и разрушения войны.

Вороны и волки — частые спутники первобытных богов мертвых.

В алхимии ворон, изображенный рядом с черепом или надгробием, символизирует черноту и умерщвление, nigredo — первую стадию "Малой Работы", смерть мира, принцип "земля к земле" ("...прах и в прах обратишься").

У американских индейцев, обитавших в лесах восточного побережья, ворон означает хитреца.

В некоторых традициях — культурный герой и демиург.

В кельтском эпосе ворон при гадании связан с корольком (или вьюрком), "благословенный ворон" — атрибут богинь войны и плодородия, а также связан с богиней Морриган. "Ворон битвы" Бальд символизирует войну, кровопролитие, панику, злобу. Атрибут героя Бендегейта Брана. У Луфа — два волшебных ворона.

В целом, черный ворон — птица недоброго предзнаменования, но ворон с белым пером — хороший знак.

В Китае ворон — одно из животных "двенадцати земных ветвей" и символизирует могущество. На Солнце живет треногий ворон, символизирующий три фазы его движения: восход, зенит, закат.

В христианстве ворон — это дьявол, питающийся разложением; ворон, выклевывающий глаза, — это дьявол, ослепляющий грешников. Ворон — символ греха, в противоположность белой голубке, олицетворяющей невинную душу. Ворон, посланный из ноева ковчега, символизирует блуждание, беспокойство и нечистоту. В символике грехопадения ворон сидит на Древе Познания, с которого Ева срывает плод. Ворон символизирует также уединение, а, следовательно, святых отшельников, и является эмблемой св. Антония, Бенедикта, Иды, Освальда, Павла Затворника, Викентия.

В Египте ворон означает разрушение и злобу.

В Древней Греции символизирует долголетие и посвящен Гелиосу (Аполлону) и является его вестником. Атрибут Афины, Кроноса и Эскулапа. К нему взывают на свадьбах как к олицетворению плодородия. В искусстве орфиков ворон смерти изображается с сосновой шишкой и факелом жизни и света.

В еврейской традиции ворон — символ мертвечины, нечистоты, гибели и разрушения, обмана. В митраизме — первая ступень посвящения, слуга Солнца.

Скандинавы и древние германцы изображают на плечах Одина-Вота-на двух воронов — Хугина ("мысль") и Мунина ("память"), которые летают по свету и сообщают обо всем, что видели. Ворон — герб древних датчан (данов) и викингов.

Дельфин. Спаситель и психопомп, провожатый душ в подземном мире, спаситель людей, потерпевших кораблекрушение, царь рыб.

Символизирует морскую власть, безопасность и скорость. Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы.

Дельфин с якорем означает скорость и медлительность, два дельфина вместе — середину между крайностями ("поспешай медленно").

В кельтском эпосе дельфин связан с поклонением источникам и с силами вод.

В христианстве — это Христос, спаситель душ, переносящий их через смертные пучины. Дельфин с якорем или кораблем олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзенный трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа. Дельфин, занимающий место кита, означает воскресение.

У египтян является атрибутом Изиды.

В Древней Греции — психопомп, сопровождающий души к Островам Блаженных. Обладает как лунными, так и солярными признаками: в связи с Аполлоном Дельфийским символизирует свет и солнце; будучи созвучным со словом утроба — лунное начало. Имеет эротический символизм, если изображается с "женщиной моря" Афродитой или Эросом. Атрибут морского владыки Посейдона и Диониса. Обнаженная Тетис плывет по морю на дельфине.

В минойской культуре олицетворяет власть на морях.

В митраизме связан с Митрой, символом света.

У римлян символизирует путешествие души через море смерти к Островам Блаженных.

В шумеро-семитской мифологии дельфин использовался вместо рыбы в презентациях Эа-Оаннеса. Является атрибутом Иштар и посвящен Атаргатис.

Змея. В высшей степени сложный и универсальный символ.

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно.

Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее, она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, "муж всех женщин", присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея — это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и "хозяйкой недр". В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и, в особенности, с Космическим Деревом.

Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.

Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. "Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба". В контексте космологии змея — это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса — символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея — это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогоний, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций.

Змеи или драконы — это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, — внутреннюю природу человека и совесть. Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger ("черное солнце") ассоциируется с темными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.
Дитя, играющее со змеей, — это символ вновь обретенного рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев, лежащий рядом с ягненком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю.

Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого "осевого" символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, если же с Древом Познания — то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы) находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами. Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея — тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними — дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими.

Орел часто изображается держащим змею в когтях, а олень — попирающим ее копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими. Огненная змея — это солнечное начало, очищение, преобразование земного состояния и выход за его пределы. Змея в качестве пояса или браслета символизирует вечный круговорот веков, преемственность, цикл распада и новой интеграции.

Ромбовидный узор на спине змеи символизирует фаллического змия и женскую вульву как единство, двойственность и воссоединение солнечного и лунного, мужского и женского, примирение противоположностей, андрогина.

Змея с головой барана — атрибут всех богов, обладающих рогами, и символ оплодотворяющей силы и плодородия. Волнообразно изгибающиеся змеи или драконы олицетворяют космический ритм или силу вод.

Крылатые змеи или драконы являются солнечными и символизируют единение духа и материи, соединение орла и змеи и всех противоположностей, кроме того, ускоренное понимание.

Две змеи символизируют дуалистическую пару противоположностей, в конце концов, объединяющуюся. Если они обвивают дерево или посох, то это спиралеобразная цикличность природы, два солнцестояния, пара фундаментальных сил сворачивания и разворачивания, алхимический принцип "solve et coagula". На кадуцее они олицетворяют гомеопатические силы исцеления и яда, болезнь и здоровье, "природа может побеждать природу". Если они свиваются друг с другом, то это Время и Судьба, две великие связывающие силы. Две змеи или два дракона, вцепившиеся друг другу в хвост, означают, что, по-видимому, противореча друг другу, силы и вещи в царстве двойственности в действительности возникают из одного и того же источника. Яйца рептилий символизируют возрождение, а змеиные глаза без век — бдительность и мудрость. Змея часто держит во рту плод или целебную траву бессмертия. Символическое значение змеи иногда сближается с символикой быка и барана, олицетворяющих фаллическую, оплодотворяющую и творящую силу. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев.

В Африке змея — эмблема царской власти, колесница бессмертия, воплощения мертвых.

Кроме того, небесная змея отождествляется с радугой и либо окружает землю, либо является стражем сокровищ или же духом грома, ассоциируясь с молнией. Змея-радуга утоляет свою жажду в море. Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Связана с водой и плодородием. Встречается также культ священного питона.

В алхимии змея на шесте — это фиксация летучей ртути, подчинение жизненной силы. Змея, проползающая через круг, означает алхимическое сплавление.

У американских индейцев змея — громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея — это дух воды, ее оплодотворяющая сила. Змеи — посредники между людьми и нижним миром. Великий Маниту принимает облик змеи с рогами, которыми он пронзает Жабу или Темного Маниту, т.е. зло.

У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью.

У ацтеков пернатый змей (комбинация птицы Кетцаль и змеи) — это Солнце, дух, сила восхождения, дождь, ветер, гром и молния, изначальное движение ветра и воды, дыхание жизни, знание, восточная область. Он сопровождает всех богов дождя и ветра. Это фаллический символ, вечное творение, бесконечное время, посредник между богом и человеком. Это Белый Бог, из черного чрева которого падает дождь, а также атрибут Кетцалькоатля, а в своем солнечном аспекте — атрибут зодиакального бога Неба. Он становится лунным, олицетворяя Мать-Землю — женщину, одетую в юбку из сплетенных змей. Змея может быть культурным героем или мифическим предком. Хищная птица терзает бога-змею, из крови которого рождается человечество, что символизирует расчленение первоначального единства и возникновение множественности явленного мира.

В буддизме змея в центре Колеса Сансары олицетворяет злобу; свинья — жадность и невежество; петух — плотскую страсть; а все трое вместе — грехи, привязывающие человека к миру иллюзии. Иногда змея ассоциируется с Буддой, превращавшимся в naga, чтобы во время болезней и голода исцелять людей.

В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакральном искусстве, олицетворяет бога плодородия и мужской силы. Змея — эмблема Бригитты как Богини-Матери. Голова со свернувшейся змеей вместо венка — символ, несущий плодородие и отвращающий злые силы.

В Китае змея редко отличается от дракона, и если такое случается, она символизирует негативное, злобное, деструктивное, лживое и хитрое начало, являясь одним из пяти ядовитых существ. Брат и сестра Фо-хи и Ниу-куа иногда изображаются как две змеи с человеческими головами — это одна из редких в китайской символике комбинаций животных и человеческих черт. Они символизируют инь-ян, и их значение сходно с символизмом кадуцея. Змея — шестое животное Двенадцати Земных Ветвей.

В христианстве змея — амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змий или дракон — это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змею с врагом, но если она обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змея, поднятая на кресте или шесте, — это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира, обвившая крест. Иногда она изображается с женской головой, символизируя искушение; а у основания креста — зло. Такое положение змеи означает торжество Христа над злом и силами тьмы. В христианской традиции змий может меняться местами с драконом, подобно вавилонской Тиамат. Христианский Сатана — это "великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною". Доброго змия можно видеть в иконографии поднимающимся из чаши Иоанна. Злой змий — это Сатана, дракон Апокалипсиса. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа "Добрым Змием". Богородица сокрушила голову змия, соблазнившего Еву, вместо того, чтобы поддаться ему. В Египте кобра (uraeus) — символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота. Апоп (полоз), как и Сет, в том его качестве, которое роднит его с Тифоном, — это змея тумана, "демон тьмы", разлада и разрушения, и, кроме того, вредоносный аспект палящего солнца. Змеи рядом с солнечным диском олицетворяют богинь, изгнавших врагов бога солнца Ра. Две змеи — это Ноус и Логос. Змея с головой льва — защита от зла. Буто (богиня-змея) принимает облик кобры. Рогатая гадюка — эмблема Керастиса.

В гностицизме змея — "автор" божественного гнозиса. Крылатый змей олицетворяет Мировой Свет, знание и просветление, если его окружает нимб.

В Греции змея олицетворяет мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление, и в этом качестве считается атрибутом Эскулапа, Гиппократа, Гермеса и Гигеи. Змея — одна из ипостасей Эскулапа как спасителя и целителя. Жизненный принцип, agathos daimon (добрый демон), иногда — териоморфный облик Зевса-Аммона и других божеств. Змея посвящена Афине как богине мудрости и Аполлону Дельфийскому как богу света, поражающему питона (Пифона). Аполлон не только избавляет солнце от сил тьмы, но и освобождает человеческую душу воодушевлением и светом знания.

В мистериях змея ассоциируется с божествами-спасителями и, кроме того, связана с мертвыми, в частности, с умершими героями. Жизненное начало или душа покидала тело в облике змеи, и души умерших могут перевоплощаться в змей. Змея — символ Зевса-Хтониуса, также фаллический символ, иногда изображается обвившейся вокруг яйца — символа жизненной силы, олицетворяет еще страсти, придающие витальность мужскому и женскому началу. Женщина со змеями вместо волос, как у Эриний, Медузы или Грайи, олицетворяет силы магии и ворожбы, мудрость и коварство змеи. Два огромных змея, посланные оскорбленным Аполлоном, задушили Лаокоона и двух его сыновей. Три змеи на нагруднике Агамемнона отождествляются с небесной змеей — радугой. Змей носят вакханки.

В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. Медная змея Моисея — гомеопатический принцип, "подобное лечится подобным": Левиафан — змей глубин. Яхве метает "извитую змею" (или "быстрого скорпиона") — молнию (Иов, 26:13). В каббале Адам Кадмон изображается в виде мужчины, держащего за шею выпрямленную змею.

В индуизме змея — шакти, природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведического огня Агни, "свирепого змея". Черная змея символизирует потенциальность огня. В качестве Калии, побежденного Кришной, танцующим на его голове, змея означает зло. Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность. Как космический океан Вишну спит на свернувшейся змее, на поверхности первобытных вод, что символизирует океаническое, хаотическое, неполяризованное состояние, предшествовавшее творению. Переплетенные тела двух его нагов олицетворяют уже оплодотворенные воды, от этого союза родится богиня Земли — символ земли и воды одновременно. Ананта — тысячеголовый правитель змей — это бесконечное, беспредельное, плодородие; его кольца обвивают основание оси мира. Пленитель вод Вритра — это подземная тьма, поглощающая воды и вызывающая засуху, как и душитель Ахи, это трехглавый змей, убиваемый Индрой, который ударом своей молнии освобождает воды вновь. Переплетенные змеи — хтонический символ. Две змеи, движущиеся одна вверх, а другая вниз, символизируют Божественный Сон и Божественное Пробуждение в днях и ночах Брахмы. Наг и Нагана — это царь и царица или духи, часто по праву настоящие божества, их изображают или полностью в человеческом облике, или в виде змей, или как людей с головой и капюшоном кобры, или с головами обычных змей, или же они люди выше талии, а ниже талии имеют змеиное тело. Они часто имеют то же значение, что и дракон в Китае, принося дождь и жизненную силу вод, плодородие и омоложение. Это стражи порога, дверей и сокровищ, материальных и духовных, а также вод жизни, кроме того, защитники коров. Изображения их как змеиных царей и цариц помещаются под деревьями. Проткнуть голову змеи острой палкой — значит "фиксировать" ее. При закладке индуистского храма этот ритуал имитирует первоначальный акт творения Сомы или Индры, покорившего хаос и создавшего порядок. Змея иногда обвивает лингам Шивы. Вместе со слоном, черепахой, быком и крокодилом змея может служить опорой мира и поддерживать его.

У инков змея и птица — благотворные ипостаси Кетцалькоатля.

В Иране змея — одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак — это "душитель", враг бога Солнца. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой el-hayyah и жизненный el-hyat, а также El-Hay — одно из важнейших имен Бога, означающее "оживотворение", или то, что дарует жизненное начало; то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью, и есть само жизненное начало.

В Япония змея является атрибутом бога грома и грозы.

В манихействе змея — символ Христа.

У маори змея — земная мудрость; тот, кто прокладывает путь на болотах; орошение земли и рост.

В минойской традиции символика, связанная со змеей, играла на Крите важную роль. Есть свидетельства существования на острове деистического культа змеи. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со змеями в руках. Позднее змеи ассоциируются с заменившими ее божествами.

На древних монетах эта богиня изображается сидящей на троне под деревом и ласкающей голову змеи. Символика змеи и дерева тесно взаимосвязаны. Змея, как символ плодородия, характерна для культа богини деторождения Илифии (Эйлейфии). Змея, которую видел Полиид, несла целебную траву, способную воскрешать мертвых. Змея могла быть перевоплощением умершего, предка, призрака. Изображение змеи на могильном холме означало место захоронения героя и служило символом воскресения и бессмертия. Позже змея олицетворяла бога-целителя Эскулапа.

В Океании змея — один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир.

В Риме змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства, вроде Салус. Атрибут Минервы как символ мудрости.

В Скандинавии змея Мидгард охватывает весь мир бесконечными извивами океанских глубин. Змея Нидхогг (ужасный укус), живущая у корней космического дерева Иггдразила и постоянно его грызущая, олицетворяет силы зла во вселенной.

В шумеро-семитской традиции вавилонская Тиамат, "Безногая", "Змея Тьмы", изображаемая также в виде дракона, представляет собой хаос, недифференцированность и неразделенность, коварство и порочность, уничтоженные Мардуком — богом Солнца и света. Ассиро-вавилонские Лакшми и Лакшами, ипостаси моря-Эа, — это змей и змея, порождающие мужское и женское начала неба и земли. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеей.

У фригийского Сабазия змея — главный атрибут. В его культе отправлявшая обряд жрица роняла под одеянием на землю золотую змею "как бога сквозь душу". У богини злаков Нидабы змеи вылезают из плеч, змея ассоциируется с богиней Земли, символ которой — змея, обвившая шест, и с ее сыном — умирающим богом, на изображениях которого часто из плеч с обеих сторон поднимается по змее. Змея на шесте, почитаемая как бог исцеления, — часто повторяющийся символ в Ханаане и Филистии.

У тольтеков бог солнца, выглядывающий из пасти змеи, символизирует небо.

^ Летучая мышь. Как известно, летучая мышь спит днем, а ночью летает. Несмотря на темноту, ее движения очень точны, она прекрасно ориентируется даже в полной тьме.

В Древнем Риме и Древней Греции летучей мыши ошибочно приписывали острое зрение, она символизировала бдительность и проницательность. У Гомера души умерших имели крылья летучей мыши.

Предводитель шабаша ведьм в преданиях цыган и на картах Таро (XV карта) имеет крылья летучей мыши. Эти крылья объявлены признаком дьявола. Летучих мышей преследовали и истребляли вплоть до нашего века. В Европе их прибивали к деревьям, чтобы отпугивать демонов.

Летучая мышь — символ способности чувствовать скрытые силы природы. Гадалки украшали свои повозки изображениями летучей мыши.

Летучая мышь — символ страха, смерти и ночи. В центрально-американской и бразильской мифологии летучая мышь — могущественное божество преисподней, иногда изображается пожирающим солнце.

В Китае летучая мышь — символ удачи, а две летучие мыши на поздравительной открытке означают пожелание плодородия, здоровья, долголетия и достойной смерти.

Орел. Солярный символ всех богов Солнца, полуденное солнце, духовное начало, вознесение, вдохновение, освобождение от уз, победа, гордость, созерцание, апофеоз, царственное происхождение, власть, сила, высота, стихия воздуха. Считалось, что орел способен долететь до Солнца и, не мигая, смотреть на него и соединиться с ним. В этой связи орел олицетворял духовное начало в человеке, которое в состоянии взмыть к Небесам. Двуглавые орлы являются атрибутами богов-близнецов, могут означать всезнание и двойную власть. Соперничество между орлом и быком, либо орлом и львом, в котором всегда побеждает орел, олицетворяет триумф духа и интеллекта над плотской природой. Конфликт между орлом и змеем, либо орел со змеей в когтях отображает победу духа. В этой схватке орел олицетворяет силы добра, а змеи — силы хтонические и злые.

Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей — неявленную тьму. Вместе они составляют космическое целое, целокупность, соединение духа и материи. Орел, увенчивающий колонну, — эмблема всех богов Солнца в их ипостаси sol invictus, победителей тьмы.

В алхимии взмывающий ввысь орел означает освобожденную духовную часть перво-материи, prima materia. Двойной орел изображает андрогинную ртуть. Коронованный орел и лев — это ветер и земля, ртуть и сера, летучее и застывшее начала.

У американских индейцев головной убор с орлиными перьями представляет Птицу Гром, мировой дух. Орел — это откровение и посредник между Небом и Землей и, кроме того, символ дня.

В некоторых случаях белый орел символизирует мужчину, а коричневый — женщину.

У австралийских аборигенов орел или сокол приравниваются к божествам.

У ацтеков орел — это сила небесная, сияющие Небеса, восходящее Солнце, пожирающее змея тьмы.

В буддизме орел — птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи.

У кельтов орел ассоциируется с целительными водами.

В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие. Орел и ворон связаны с богами войны.

В христианстве орел — дух, вознесение, вдохновение, духовное усилие, Страшный Суд (когда он выбросит проклятых прочь из гнезда), обновление юности (Псалмы, 103:5). Глядящий, не мигая, на Солнце, он олицетворяет Христа, вперившего очи во Славу Божию, принося птенцов своих к Солнцу, он — Христос, возносящий души к Господу, падая камнем за рыбою в море, Христос, спасающий души из океана грехов. Считалось, что орел обновляет свое оперение, подлетая к Солнцу и бросаясь затем в море, поэтому он олицетворяет воскресение и новую жизнь после крещения, душу, обновленную благодатью. Он означает также вдохновение Святых Писаний, и потому его образ изображается на аналое. Орел, держащий в когтях змею, олицетворяет победу над грехом. Один из четырех зверей Апокалипсиса. В тетраморфе представляет Святого Евангелиста Иоанна.

У египтян орел — солярный символ, сын Гора.

У греков означает Солнце, духовную силу, царственность, победу и удачу. Атрибут Зевса и как носитель его молнии иногда изображается с молнией в когтях. Первоначально являлся эмблемой Пана, который уступил ее Зевсу. Погребальная эмблема Ганимеда. Ганимед, поливающий орла, символизирует преодоление смерти. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, — символ победы.

У евреев символизирует обновление, восток.

В индуизме орел — солярная птица Гаруды, на которой летает Вишну; эмблема Индры.

У ариев это птица-буревестник.

В митраизме орел и сокол являются атрибутами солярного Митры.

В римской традиции орел — солярная птица бури, носящая молнию Юпитера. Олицетворяет императора, достоинство, победу, благорасположение, быстроту реакции. Держит в когтях молнию Юпитера. Символ и действующее лицо обожествления после смерти.

В скандинавской мифологии орел — эмблема Одина (Водана).

В шумеро-семитской традиции символ полуденного солнца, атрибут Нинурты или Нингвису, благодатного бога Солнца Ханаана и Вавилона; эмблема ассирийского бога Ашшура, бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Ниргал, испепеляющую жару полуденного солнца и Лета. В сущности, похожее значение имеет у хиттов, означая солярную силу и всезнание; держит в когтях либо лунного зайца, либо змею. Мардук часто изображается в виде орла.

Скорпион. Означает смерть, деструктивную силу, бедствие, тьму.

Христианство: зло, мучение, предательство, Иуда Искариот.

Египет: атрибут Сета в тифонической ипостаси, Селка, или Селкета, защищающего мертвых. Семь скорпионов сопровождали Изиду во время поисков Озириса.

Еврейская традиция: яд, смерть.

Митраизм: дадофоры (факелоносцы), держащие направленный вверх и вниз факелы, — это Бык и Скорпион как символы жизни и смерти, восходящего и заходящего Солнца и т. д.

Шумеро-семитская традиция: скорпионы или человеко-скорпионы были стражами Ворот Солнца, Гор Запада и Двойных Ворот. Скорпионы были связаны с Иштар или Ниной. Атрибут Сабазия Фригийского.

Сова. Амбивалентный символ. Птица мудрости, но также мрака и смерти. Американские индейцы: мудрость, пророчество.

Кельты: хтонический символ, "ночная ведьма", "трупная птица".

Китай: зло, преступление, смерть, ужас, неблагодарные дети. На погребальных урнах символизирует смерть.

Христианство: Сатана, силы тьмы, уединение, скорбь, запустение, дурная весть. Крик совы — это "песня смерти". Сова символизировала также евреев, предпочитавших тьму свету Евангелия.

Египет: смерть, ночь, холодность.

Греко-римская традиция: филин символизировал мудрость и был посвящен Афине (Минерве). Сова была атрибутом бога тьмы и ночи у этрусков.

Еврейская традиция: слепота.

Индуизм: эмблема Ямы, бога мертвых.

Япония: смерть, дурное предзнаменование.

Мексика: ночь, смерть.

Хамелеон. Элемент воздуха (предполагалось, что он питается ветром).

В христианстве означает Сатану, принимающего различные облики, чтобы обманывать человечество.

У некоторых африканских племен — приносит дождь.

Ящерица. Является лунным существом. Это стихия влажности. Поскольку полагали, что ящерица не имеет языка и питается росой, она олицетворяла молчание.

В египетском и греческом символизме ящерица означала божественную мудрость и удачу. Атрибут Сераписа и Гермеса.

В зороастризме она символ Аримана и злое начало.

В христианстве ящерица также означает зло и дьявола. Атрибут Сабазия, который изображается с ящерицей в руках.

В римской мифологии считалось, что она спит всю зиму, и поэтому символизировала смерть и воскресение.

У аборигенов Австралии ящерица Тарротарро считается культурным героем.

Ястреб. Солярная птица. Обладает тем же символизмом, что и орел. Является атрибутом всех богов Солнца и олицетворяет Небеса, силу, королевское происхождение, знатность. Считалось, что ястреб, подобно орлу, может лететь к Солнцу и смотреть на него, не мигая. Боги, появляющиеся в сопровождении ястреба или имеющие голову ястреба, - это боги Солнца.

У ацтеков ястреб — посланец богов.

У египтян ястреб — королевская птица, дух, душа, воодушевление, Птица Кенсу, Ра, Солнце. Другие боги, сопровождаемые ястребом или имеющие голову ястреба, — это Пта, Гор, Менту, Регу, Сокар, Кебсенуф. Имеется также крокодил с головой ястреба, Себек-Ра, а иногда сфинкс имеет голову ястреба. Является эмблемой Аменти, Великой Матери и богини Запада и подземного мира.

В греко-римской мифологии ястреб — быстрый посланник Аполлона; атрибут Цирцеи.

В индуизме ястреб Гайятри принес сому с Небес. Ястреб также является средством передвижения Индры.

В иранской мифологии как символ света является атрибутом Ормузда (Ахура Мазды).

В митраизме ястреб — атрибут Митры как бога Солнца.

Лисица. Почти у всех лисиц острая морда, большие уши, пушистый хвост и длинные тонкие ноги. Большие уши помогают лисице отводить избыток тепла от головы в жаркую погоду. Если вы связаны с лисицей как с тотемным животным и страдаете от летней жары, попытайтесь зачесывать волосы за уши: это почти всегда помогает.

Самая распространенная в Северной Америке представительница рода лисиц - рыжая лисица, но следует учесть, что не все рыжие лисицы на самом деле имеют рыжеватую окраску. Цвет лисьей шерсти имеет свои вариации, точь-в-точь как цвет волос человека. У одних рыжих лисиц окраска и впрямь рыжеватая, у других - скорее бурая, у третьих - черная с серебром. В целом рыжая лисица ассоциируется с сексуальной энергией, кундалини, и с высвобождением творческой жизненной силы. Изучив окраску той конкретной лисицы, которая стала вашим тотемом, и связанную с этими цветами символику, вы лучше поймете влияние лисицы на свою жизнь.

Лисицы не меняют окраску в течение года. Мех служит им великолепным камуфляжем. У большинства лисиц окраска неоднотонная, благодаря чему они способны отлично маскироваться, становясь "невидимками". Всякий, кто работает с магией лисицы, должен овладеть искусством маскировки. Лисица научит вас сливаться с окружением, появляться и уходить незамеченным и двигаться бесшумно, не выдавая своих намерений.

Все это соотносится с умением контролировать свою ауру - энергетическую оболочку тела. Вы сможете настраивать частоту и интенсивность вибраций своей ауры, чтобы устанавливать гармонию в отношениях с другими людьми. Вы сможете видоизменять ее, чтобы становиться незаметным. Потренируйтесь: встаньте у стены и представьте себе, что вы (и ваша аура) становитесь такого же цвета, как и эта стена, словно растворяетесь в ней.

Когда вы в следующий раз будете на вечеринке, сядьте на стул или на диван и представьте себя лисицей, идеально сливающейся со своим окружением. Помните, что лисицу легче всего заметить в открытом поле, поэтому вообразите, что вы приобретаете окраску стула, на котором сидите. Затем сидите тихо и наблюдайте. Люди то и дело будут спотыкаться о вас и наступать вам на ноги, после чего, извиняясь, говорить, что они вас "не заметили". За вечер вам доведется выслушать немало таких извинений.

Попытайтесь представлять себе лисицей перед тем, как войти в дом, где собралась компания, или перед тем как покинуть его. Постарайтесь почувствовать, как вы сливаетесь со всем этим собранием и растворяетесь в нем. И не удивляйтесь, если потом услышите: "Когда ты пришел?"; "Ты здесь давно?"; "Я не заметил, как ты вошел" или "Когда ты ушел?". Чем больше вы будете работать с магией лисицы, тем легче это будет удаваться.

Исторический прототип знаменитого волшебника Мерлина (Мерлин - merlin (англ,) - кречет.) наверняка должен был пользоваться магией лисицы, чтобы совершать приписываемые ему чудеса. Еще при жизни Мерлин вошел в легенды и превратился в таинственного сказочного персонажа... Широкая публика не знала его настоящего имени; всем он был известен просто как "Мерлин". Когда его призывал к себе король или когда ему настоятельно требовалось заручиться чьей-либо поддержкой, он являлся тайно под видом простого пастуха, дровосека или крестьянина. Даже монархи не узнавали его в этих разнообразных обличьях. Он привык вести себя скрытно и долгое время придерживался этого обычая

Тем, кто связан с лисицей как с тотемным животным, очень важно усвоить искусство маскировки и связанные с ним искусство невидимости и оборотничества. Лисица с выгодой для себя использует способность к камуфляжу. Со временем и вы разовьете такую же способность, благодаря чему сможете слышать и видеть то, что иначе осталось бы для вас недоступным.

Для всех, кто работает с магией лисицы, важна и другая особенность лисьего меха. Вообще, волосы ассоциируются с психической энергией, так как служат своеобразными "антеннами". У лисицы два типа меха. К коже прилегает короткий, густой подшерсток, а над ним располагается слой длинных, более жестких волос. Это обеспечивает дополнительную защиту. Как правило, на спине внешний слой меха окрашен в более темный цвет.

Волосы и мех - древние символы энергии и плодородия. Два слоя лисьего меха отображают два уровня энергии и два типа плодородия. Подшерсток символически связан с источником первозданной энергии, откуда человек черпает свои силы и способности. А внешний слой меха соотносится с защитной оболочкой, а также с тем, каким образом человек использует энергию, почерпнутую из внутреннего источника. Таким образом, он представляет внешнее выражение внутренней творческой силы. Человеку, который связан с лисицей как тотемным животным, следует обращать на волосы особое внимание. Если у него возникает потребность в перемене на том или ином уровне, ему следует изменить свою прическу в символическом соответствии с желаемыми переменами. Таким образом он активизирует энергию лисицы и инициирует процесс трансформации.

Хвост издавна считался священной частью тела лисицы. Для тех, кто работает с магией лисицы, он и впрямь очень важен. Когда лисица бежит, хвост ее всегда вытянут горизонтально. Он выполняет функции руля. Это горизонтальное положение хвоста соотносится с женской энергией. Таким образом, лисий хвост - символ управления женскими творческими силами. Особенно он помогает лисице в те моменты, когда необходимо сделать резкий и внезапный поворот. Если сосредоточиться только на работе творческих энергий, то можно без труда выполнить любой, пусть даже самый неожиданный и крутой поворот в своей жизни.

Хвост также помогает лисице согревать нос и лапы: в холодную погоду лисица оборачивает его вокруг тела. Если лисица стала вашим тотемом, вы научитесь защищаться от всего, что может показаться вам холодным, особенно в личных отношениях. Вы обретете тепло и уют в самом себе.

Благодаря густому меху лисица кажется крупнее, чем она есть. Это также очень важно для всех, кто связан с ней как с тотемом. Вы можете казаться более значительной особой, чем вы есть. Работая с этим тотемным животным, вы разовьете эту способность и научитесь извлекать из нее пользу. С ее помощью вы станете защищаться и сможете производить на окружающих большое впечатление.

Зимой на подушечках лап у лисицы появляется густая шерсть. Она согревает лапы и увеличивает силу сцепления при беге. Об этом тоже следует помнить всем, кто связан с энергиями лисицы.

Лисица недолюбливает воду, но отлично плавает. Это помогает нам лучше понять характер людей, чьим тотемом является это животное. Они способны черпать из внутреннего источника и выражать во внешнем мире женские энергии, творческую силу. Они не испытывают особого желания погружаться в женственные воды жизни, но при необходимости способны это делать.

Ноги лисицы превосходно приспособлены для бега. Это животное чрезвычайно выносливо. Считается, что бежать рысью она способна очень долго, не выказывая никаких признаков усталости. Среди животных такого же размера найдется не много тех, кто был бы способен соперничать с лисицей в продолжительности бега. Всем, кто связан с лисицей как тотемным животным, важно научиться ходить быстрым мелким шагом: это будет полезно для здоровья и обеспечит успех в делах. Лисица бежит так, что все ее следы вытягиваются в одну почти непрерывную линию. Это символизирует открытое и непосредственное выражение женских энергий.

Лисица ходит и бегает "на цыпочках", почти как кошка. Это также очень важно, ибо лисица принадлежит к семейству псовых (волчьих), но воплощает в себе кошачьи характеристики. А энергия кошки - это женская энергия, обладающая большей экспрессией и подвижностью, чем обычно. Указанное качество лисицы означает необходимость в активном утверждении женских творческих энергий.

При необходимости лисица может взбегать вверх по стволу дерева. В этом отражается способность перемещаться в новые сферы бытия и инстинктивно привлекать на помощь новые ресурсы. Серая лисица вообще умеет лазить по деревьям почти как кошка, цепляясь когтями на задних лапах.

Потенциал лисицы как тотемного животного раскроется перед нами еще полнее, если мы обратим внимание на ее органы чувств. У лисицы чрезвычайно острый слух. Она способна расслышать мышиный писк с расстояния около ста сорока метров. У людей, связанных с магией лисицы, великолепно развита способность слышать то, что остается невысказанным. Эта способность связана также с даром яснослышания.

Зрение у лисицы столь же острое. Глаза ее имеют эллиптическую форму, почти как у кошки. Правда, лисица не различает цветов, но зато может воспринимать тончайшие оттенки светотени. Благодаря этому все работающие с магией лисицы с удивительной точностью способны оценивать, чего стоит тот или иной человек. Лисица мгновенно замечает движущиеся объекты, особенно те, что оказываются на периферии ее поля зрения. Благодаря этому люди, связанные с лисицей как с тотемом, подчас развивают в себе способность к духовидчеству: они в прямом смысле слова видят обитателей "сумеречной зоны" - эльфов и фей. Впустив лисицу в свою жизнь, вы также научитесь этому.

Но самое развитое из чувств лисицы - обоняние. Во время охоты она полагается на него не в меньшей степени, чем на зрение и слух. Если лисица стала вашим тотемом, вы будете сильно реагировать на запахи и различать самые тонкие их оттенки. Вам имеет смысл изучить и практиковать ароматерапию.

Запах - один из мощнейших сексуальных стимулов. Для тех, кто работает с магией лисицы, он станет одним из ключевых факторов, определяющих степень и интенсивность полового возбуждения. Между запахом и сексуальностью существует тесная связь, и для тех, чьим тотемом является лисица, это крайне важно. Сексуальная энергия - самая главная из творческих энергий человека. Взяв эту энергию под контроль, можно использовать ее в самых разнообразных целях, и в том числе для освоения искусства оборотничества. Если лисица вошла в вашу жизнь на правах тотема, это может свидетельствовать о пробуждении энергии кундалини. Человек, к которому лисица приходит часто, наделен огромными способностями к самовыражению в области секса и может беспрепятственно развивать, обогащать и разнообразить их. Однако эта особенность может оставаться замаскированной до тех пор, пока не наступит подходящий момент.

Кроме того, обоняние символически связано с высшими формами разборчивости и проницательности. Тому, кто работает с магией лисицы, следует внимательно "принюхиваться" к каждой ситуации. Это поможет понять, с кем следует поддерживать отношения, а кого лучше избегать.

Большинство лисиц образуют брачные пары на всю жизнь. Они принципиально моногамны, но при этом проводят в одиночестве около пяти месяцев в году. Они чувствуют себя вполне комфортно, оставаясь наедине с собой. Самки рыжей лисицы живут в норе, только когда беременны. Они могут год за годом возвращаться в одну и ту же нору, постепенно расширяя ее и делая более уютной.

Теперь можно перейти к неким сущностям, которых называют фетчами. В этой статье я расскажу только о животных-фетчах, хоть существуют и другие их виды (об этом я скажу далее).

Фетч - существо, скорее, духовной природы, поэтому совершенно необязательно ожидать не только его явления в воплощенном виде, но и даже соответствия известным видам живых существ. Фетч, с тем же успехом, может принять вид существа из мифологического бестиария, или даже, совсем неведомую никому форму. Даже существование фетча в состоянии бесплотного бесформенного духа вполне возможно. Форма определяется во многом потребностями партнера-человека. Во-первых, человеку удобнее взаимодействовать с формой. У каждого человека есть персональный набор символов, помогающих ему составить представление о характере существа. Например, горящие красные глаза у многих ассоциированы со злобностью, агрессивностью, или просто опасностью. Соответственно, фетч человека пугливого, мирного, склонного существовать тихо, вряд ли будет обладать такими глазами. Или появление собственного фетча во сне каждый раз будет повергать человека в трепет.

Кроме того, животное, образ которой служит одеждой фетчу, как правило несет в себе признаки нереализованной потребности человека-партнера. Например, образ дикого зверя, наиболее обычный для фетчей современных горожан, компенсирует отсутствие возможности общения с первозданной природой. Кроме того, животное "стайное" (волк, шакал, лев, копытные, большинство птиц) обычно является сигнификатором желания обрести свою группу (племя, клан), а животные-одиночки (многие кошки, медведь, лиса, хищные птицы, змеи....) демонстрируют задавленную потребность в обособленности, даже отшельничестве. Ведь фетч помогает не только, как "мальчик на побегушках". Его функция компенсатора очень важна. У так называемых "примитивных" народов фетч часто уравновешивает человека, приобретая качества, мешающие человеку вписаться в общество - например, снимая на себя часть агрессивности. Если образ фетча явился из сказочного бестиария, имеет смысл проанализировать, как именно этот мифологический зверь воспринимается в ощущениях своего человека-партнера. Зная о фетче своего коллеги-колдуна, всегда легче найти точки контакта и избежать конфликтов.

Важно понимать и помнить, что у фетчей разная природа. Грубо они делятся на две категории (хотя в промежутке - бесконечная шкала градаций и вариаций): бывают фетчи "истинные", т.е. полностью независимое, реально где-то во Вселенной рожденное существо, призванное быть "парой" этого человеческого Духа, и фетчи - проявления аспектов собственного Духа человека-колдуна, который еще "не дорос" до до самоидентификации себя именно как Духа, а склонен более проецировать свою личность в смертное тело. В первом случае фетч - один-единственный, может принимать разные облики, но колдун знает о природе фетча и этих масок. Во втором случае истинный фетч общается с человеком-партнером через посредника - персонифицированный духовный аспект самого колдуна. Образы фетчей в этом случае могут меняться в течение жизни колдуна, но колдун воспринимает их как независимые существа. Разумеется, колдун, не способный еще к прямому устойчивому контакту с истинным фетчем, может, тем не менее, при определенных обстоятельствах встречаться с ним непосредственно. А колдун, уже узнавший своего истинного фетча, может создавать фетчей второго уровня, выделяя и песонифицируя аспекты своего Я при необходимости.

Ритуал Утисеты, описанный Торссоном, может вызвать (и представить ищущему) фетча как первого, так и второго уровней. Однако чаще истинные фетчи приходят сами, без зова. Впрочем, это только "чаще". Фетч второго уровня тоже может придти сам. Постижение своего фетча в процессе взаимодействия с ним, это процесс познания, прежде всего, самого себя. Все шаманские техники "вызова" фетча более или менее похожи на описанную Торссоном и различаются только антуражем. Например, это может быть не поход в лес (на холм), а шаманское путешествие, соответствующим образом обставленное. Можно узнать фетча, используя техники психосинтеза, но использование их для такой цели требует устойчивых навыков работы с разными уровнями осознанности (сознание, надсознание, подсознание).

Традиционный ритуал утисеты -- это сейтический акт установления контакта и постоянной связи с личным хранителем-фетчем.

Utiseta - слово исландское; переводится оно как "сидение снаружи". Этот ритуал можно рассматривать как альтернативу -- пожалуй, более прагматичную и традиционную -- дpугим способам "общения и получения знаний от святого ангела-хранителя".

Утисета - разновидность шаманского "поиска видения". Этот вид работы может быть предпринят в различных целях, но мы рассмотрим его здесь как способ установления контакта со своим животным-фетчем.

Фетч (исл. fylgja) -- это сложная сущность, связанная с человеком на протяжении его жизни. Хотя эта сущность способна принимать различные формы и имеет много аспектов, она является единым целым. Фетч может предстать перед внутренним взором в трех видах. Во-первых, фетч-муж или фетч-жена являются духовными партнерами человека. Обычно они принимают образ человека противоположного пола. Во-вторых, существуют животные-фетчи. Они бывают двух видов: животное, наиболее полно выражающее черты вашего характера, и животное, дополняющее вашу личность. Последний образ может вначале показаться вам неприятным, так как он воплощает вашу "теневую сторону". И, наконец, фетч может появиться перед человеком в форме абстрактных геометрических фигур. [10]

Если вы пересмотрите животные атрибуты богов и богинь, то увидите, что некоторые из них имели даже несколько таких животных-символов. В услужении Одина находились орел, вороны, волки, конь и змея. У Фрейи были дикий кот и свинья. Животные помогали божествам проявить себя; они могут послужить и вам в выражении магической воли. Проведя акт утисеты, вы узнаете, какое животное является вашим хранителем (предположим, что у вас только одно животное). Это послужит вам мощным магическим подспорьем в самоанализе. Узнав о своем животном, вы более глубоко изучите свое внутреннее "Я". Идентифицировав свое животное, вы сможете воспользоваться его помощью как в установлении внутренних связей, так и в активной магической работе. Вы сможете посылать магическую энергию через своего фетча, сможете открыться новым переживаниям, воспользовавшись некоторыми аспектами своего животного, и, возможно, вам удастся найти способ его использования для магической защиты.

Для проведения этого ритуала витки (т. е. маг) должен все тщательно спланировать. Вам следует найти подходящее место. Оно должно быть достаточно уединенным, чтобы вас там никто не мог побеспокоить в течение достаточно длительного времени. В идеале это должен быть куpган или одинокая гора. С собой вам следует взять сосуд для питья (чашу или рог), напиток (мед, эль или фруктовый сок), а также одеяло или кусок плотной материи 4 на 4 фута. Если вы отправляетесь в дикую местность, вам следует также взять различного рода пищу, чтобы приманивать животных.

Цель этого ритуала - идентифицировать свое животное-фетч: ястреб это или лиса, волк или олень? Если вы уже знаете, кто из животных является вашим хранителем, воспользуйтесь ритуалом, чтобы установить с ним более тесный контакт.

1. Открывание

Придите на избранное вами место. Проведите обряд освящения для очищения места и для подготовки его к работе. Удобно усядьтесь на одеяло, поместив напиток и рог рядом с собой. Обратившись лицом к северу, начните размышлять о своем характере и личных качествах. Приблизительно через тридцать минут погрузитесь в глубокое внутреннее безмолвие. Это торжественное бдение может длиться, при необходимости, 2--3 часа. Бдение скоро принесет вам ощущение "инаковости". В это время вам не следует концентрироваться на объекте ритуала; просто дайте ощущению "инаковости" проявиться в полную силу.

2. Призывание

Почувствовав, что эта сила возросла, произнесите заклинание гальдора. Вы можете сочинить его сами. Если вы знаете свое животное, то можете прямо обратиться к нему. Но чаще всего на этом этапе витки только пытается узнать, какое животное является его хранителем. В этом случае заклинание может звучать как общий призыв. Заклинание может быть пpимеpно таким:

^ Явись, святой олень-хранитель –

приди ко мне кpадучись,

чтобы я узнал твою мощь,

чтобы я познал твою мудрость.

3. Распитие

Налейте мед или иной напиток в рог или чашу. Поднимите рог к небу и произнесите тост в честь своего фетча. Это должен быть стих, восхваляющий ваше животное:

^ Славься, фетч святой, могучий:

ты мой щит,

ты мой даритель закона,

ты мой истинный друг.

Осушите рог наполовину одним глотком, остаток напитка вылейте на землю перед собой (к северу от одеяла), затем положите рог справа от себя.

4. Пение

Примите удобную, расслабленную позу и начните распевать последнее заклинание (это можно делать как вслух, так и про себя или поочередно). Песнь может быть пpимеpно такая: "Фетч-олень, явись ко мне!" Произносите эти слова снова и снова и попытайтесь визуализировать образ, возникающий перед вами. (Он всегда был рядом с вами.) Вы можете увидеть его с открытыми или закрытыми глазами. Пусть образ вашего животного-хранителя предстанет перед вашим мысленным взором. Обнаружено, что настоящие животные часто являются во плоти во время ритуала. Вот почему лучше всего проводить работу в той местности, где животные могут прийти к вам. Продолжайте распевать песню, концентрируясь на образе животного. Через некоторое время, добившись уверенного контакта, погрузитесь в безмолвие.

5. Связывание

В полутpансовом состоянии постарайтесь вступить в общение с хранителем. Попросите его открыть вам свое имя, свое происхождение и прочую информацию, котоpую он желает пеpедать вам. С этого момента вы будете прочно связаны с животным-фетчем и с тем видом, к которому оно принадлежит. Общение с животным-хранителем может принять и неожиданный оборот.

6. Возращение

После осуществления контакта и завершения "беседы" призовите животное-фетча назад в свой внутренний мир, произнеся: "Фетч, лети назад" или что-нибудь в этом pоде. Хранитель займет свое место прямо перед вашей грудью.

7. Уход

Завершите ритуал, пpосто сказав: "Итак, работа сделана" -- и покиньте место pитуала.

Вы можете вступать в контакт со своим животным в любое время. В течение двадцати четырех часов вы должны осуществить жертвоприношение в честь своего животного. В этом ритуале вы должны почитать животное как личное божество.

Одна из вариаций этой pитуальной фоpмулы используется для того, чтобы призвать животное-фетч являться к вам в сновидениях.


Источники:

1. ссылка скрыта – сайт, посвященный язычеству.
   
2. ссылка скрыта – немного информации о священных животных.
   
3. ter.msk.ru/library/blavatsk/doctrina/td007.php"> – книга Блаватской.
   
4. ofollow" href=" " onclick="return false">ссылка скрытаru/index.php – немного о тотемных животных.
   
5. ссылка скрыта – львы в Древнем Египте.
   
6. ссылка скрыта – тотемные животные.
   
7. ссылка скрыта – сайт зооклуба.
   
8. ссылка скрыта – сайт, посвященный кошкам и магии.
   
9. Библия, книги Нового Завета, псалтырь. Издание Московской патриархии, М., 1988.
   
10. Эдред Торссон Северная магия: мистеpии геpманских наpодов. – изд-во «София».