Сарвепалли Радхакришнан индийская философия. Том II глава восьмая адвайта-веданта шанкары

Вид материала

Литература

Содержание 360 «Nrsimhatapani Up.» 361 365 Ср. Bradley, Truth and Reality, p. 431. 366 Xxvii. ишвара, или личный бог

Подобный материал:

• В. Ю. Юринов Индийская классическая философия Учебно-методические указания, 391.54kb.
• Философия адвайта-веданты, или шри шанкарачарья, 1122.19kb.
• Программа спецкурса «Индийская философия древности и средневековья» для направления, 554.79kb.
• Рецензия на книгу «Яесть То», автора Махарадж Нисаргадатта, 1063.9kb.
• Первая. Железная звезда Глава вторая, 4801.96kb.
• Индийская философия, 693.27kb.
• Древневосточная философия древняя индия, 450.84kb.
• Программа семинарских занятий по дисциплине Философия сознания для направления 030100., 132.87kb.
• "индийская философия нового времени", 3476.25kb.
• Индийская философия в исторической ретроспективе, 307.95kb.

353. Для массы человечества священное писание определяет Брахмана в положительных терминах ³⁵⁴, ибо «священное писание гласит: пусть они прежде всего встанут на жизненную стезю, тогда я постепенно приведу их к пониманию существующего в наивысшем смысле» ³⁵⁵. Как комментатор упанишад, Шанкара был обязан предложить примирение отрицательных и положительных описаний Брахмана ³⁵⁶. Комментируя пространственную концепцию Брахмана, Шанкара указывает, что эта концепция имеет в виду передачу другим наших идей ³⁵⁷ или что она служит целям религиозного культа ³⁵⁸. Мы подымаемся к наиболее возвышенному в самом себе, к Брахману, через возвышенному в самом себе, к Брахману, через возвышеннейшего по отношению к нам, или Ишвару - творца и владыку вселенной. Несмотря на то, что Брахман не имеет атрибутов, все же атрибуты бытия, сознания и блаженства являются, можно сказать, его существенными чертами (сварупалакшана), тогда как творчество и т. п.- случайны (татастхалакшана) ³⁵⁹. Шанкара знает, что определение Брахмана как ³⁶⁰ саччидананды несовершенно, хотя оно и выражает реальность самым лучшим образом, какой только возможен. Сила человеческого ума достаточно велика, чтобы признать свои собственные ограничения. Брахманубхава дает самое глубокое проникновение в Брахмана; и тот, кто обладает этой интуицией, отвечает на все вопросы о природе Брахмана молчанием или отрицательными определениями. Видья дает наивысшее положительное описание Брахмана в форме понятий, путем приписывания ему атрибутов бытия, сознания и блаженства, являющихся самодовлеющими. Авидья, или низшее познание, пользуется атрибутами, предполагающими такие отношения, как созидание и управление вселенной ³⁶¹. Таким образом, имеются две точки зрения на первичное: высшая и низшая. «Там, где, устраняя различия по имени, форме и т. п., описываемые авидьей. Брахман определяется посредством отрицательных высказываний, как например не большой и т. п. ³⁶², там мы имеем дело с высшим (парам). Но, напротив, там, где в точности та же самая реальность описывается в целях религиозного культа как отличающаяся теми или другими различиями,- там мы имеем низшую точку зрения (апарам) ³⁶³. Брахман, проявляющийся посредством логических форм, является Ишварой. Он не есть наивысшая реальность, так как он не имеет значения для наивысшего опыта, в котором существование и содержание больше уже не отделяются одно от другого. Тем не менее он представляет собой самый лучший образ истины, который только возможен при существующих условиях. Сагуна-Брахман не есть просто осуществление томящимся духом самого себя или плавающих в воздухе пузырьков. Путь, ведущий к светлым идеалам,- это единственный путь, на котором вечное реальное открывается нашему, человеческому уму ³⁶⁴. Необходимость соблюдать теоретическую последовательность требует от нас описывать абсолют посредством целого ряда отрицаний: «не личный, не моральный, не прекрасный, не истинный»,- как его определяет Брэдли. Неизбежное следствие отрицательного описания рассчитано на то, чтобы убедить нас, что абсолют не имеет ничего общего с высшими аспектами опыта или безразличен к ним. Когда эти отрицательные формулы точной метафизики не достигают своей цели, мы склонны в интересах наших религиозных потребностей направить наше внимание на иной путь ³⁶⁵.

Но Брахман не может быть определенным (сагуна) и вместе с тем неопределенным (ниргуна) ³⁶⁶. Реальность, имеющая две стороны, или реальность, которая может испытываться в двух направлениях, не составляет высшей реальности. Эти стороны исчезают, как только мы прикладываемся к источнику бытия. Мы раскрываем различные аспекты абсолюта, когда рассматриваем его извне. Абсолют сам по себе не имеет никаких сторон, никаких форм и никаких элементов двойственности или гун. Эти характерные черты формы и личности имеют значение в мире видьи, или опыта. У верховного Брахмана естественным образом исчезают все относительные связи. Он не составляет системы или целого, которое может быть достигнуто путем бесконечного процесса примирения противоположностей ³⁶⁷. Бесконечное не есть объект, сконструированный философией; это - факт, который всегда имеется налицо. Шанкара выступает против всяких попыток постигнуть в мышлении абсолют. В тот самый момент, когда мы помыслили об абсолюте, он становится частью мира опыта ³⁶⁸.

³²² Meditations», p. IV. См. Декарт, Избранные произведения, Госполитиздат, 1956.

³²³ S. В, III. 2. 22.

³²⁴ Sarvakalpanamulatvat (III. 2. 22).

³²⁵ S. В., II. 3. 7.

³²⁶ P. S. V., p. 123.

³²⁷ S. В., II. 3. 9.

³²⁸ Aneka hi vilaksanas setanacetanarupah samanyavisesas; tesam paramparyagatya ekasmin mahasamanye antarbhavah prajnanaghane... (S. В., Brh. Up., II. 4. 9). Ср. идею Платона о боге как основе всех других идей.

³²⁹ Samanyasya gruhanenaiva tadgata visesa grhita bhavanti (S. В., Brh, Up., II. 4. 7).

³³⁰ S. В., IV 3, 14.

³³¹ «Vedantaparibhasa», I.

³³² Ср. Karyakaranavyatiriktasyatmanah sadbhavah... asanayadisamsaradharmatitatvam visesah (S. В., III. 3. 36).

³³³ S. В., III. 2, 23.

³³⁴ S. B., G., XIII. 12.

³³⁵ Sajatlyavijatiyasvagatabhedarahitam.

³³⁶ См. S. В., I. 3. 1; II. 1. 14. «Pancadasi», II. 20. Rudolf Otto, The Idea of the Holy, E Т., п. 25. Платон устремляется по ту сторону всех сфер бытия и становления блага. Плотин пытается постигнуть абсолют, который еще не расчленился на субъект и объект и который, таким образом, стоит выше всякого многообразия. «Этот абсолют не является ни одним из предметов, источником которых он является; его природа такова, что невозможно ничего о нем утверждать: ни его существование, ни сущность, ни жизнь, так как он есть то, что выходит за пределы всего...» «Раз вы произнесли слово «благо», то не прибавляйте к нему никакой дальнейшей мысли: путем добавления и по мере этого добавления вы вносите в него недостатки. Даже не говорите, что оно обладает разумностью: вы расчленили бы его» («Enneads», III. 8. 10, E. Т., McKenna, vol. II. pp. 134, 135). Клемент Александрийский достиг точки, с которой можно было бы постигнуть всевышнего не таким, каков он есть, а таким, каким он не есть.

³³⁷ Vanmanasatitatvam api brahmano nabhavabhiprayenabhidhiyate (S, В., III. 2. 22).

³³⁸ S. В., Prasna Up., IV. 1.

³³⁹ Спиноза утверждает: «...Ум и воля, составляющие сущность бога, должны отличаться toto coelo от нашего ума и нашей воли. Равным образом они не могут иметь между собой ничего общего, за исключением одного лишь названия, или быть сходными не более, чем, например, Пес - небесный знак и пес - лающее животное» (Спиноза, Этика, М. 1932, стр. 17).

³⁴⁰ Рамануджа и последователи философии ньяйи объясняют джнянам в «satyamjnanam anantam Brahma» как основу познания. Ср. Nityam vijnanamanandam Brahma ityadan vijnanapadena jnanasraya evoktah (Visvanatha, «Siddhantamuktavali», p. 49).

³⁴¹ P. 249.

³⁴² Ср. Спиноза: «Вечность не может ни определяться временем, ни иметь ко времени какое-либо отношение» (Спиноза, Этика. М., 1932, стр. 211). Николай Кузанский проводит различие между бесконечностью бога и беспредельностью мира. Как бесконечность относится к беспредельности, так и вечность относится к постоянству.

³⁴³ Jadatvarahityam. Дойссен определяет чайтаньям как «потенцию, которая содержится в основании всякого движения и изменения в природе и которая поэтому приписывается также, например, растениям. Таким образом, она до некоторой степени означает способность реакции на внешние влияния - потенцию, которая в своем наивысшем развитии раскрывает себя как человеческий интеллект, как дух».

³⁴⁴ S. В., I. 3. 1.

³⁴⁵ Nisprapancasadatmakatvam (S. В., II. 1. 6).

³⁴⁶ S. В, I. 1. 12; III. 3, 11 - 13; Tait. Up, II. 7.

³⁴⁷ Brh., IV. 3. 32.

³⁴⁸ «Sunyam eva tarhi tat, na, mithyavikalpasya nirmmittatvanypapatteh. (S. В., Gaudapada's «Karika»).

³⁴⁹ Brh. Ill, 8. 8. Ср. Августин: «Мы можем знать, чем бог не является, а не то, чем он является» «(Trinity», VIII 2).

³⁵⁰ Katha, III, 15.

³⁵¹ Nirvisayasya jnanatve manabhavat (Visvanatha's «Siddhantamuktavali», p. 49).

³⁵² Digdesagunagatiphalabhedasunyam hi paramarthasad advayam brahma mandabuddhinam asad iva pratibhati (S. В., Chan. Up., VIII. 1.1).

³⁵³ Ср. Рудольф Отто: «Эта отрицательная теология не означает, что вера и чувства исчезли и сведены к ничто; напротив, они содержат в себе возвышеннейший дух благочестия, и все это - вне отрицательных утверждений. что церковные таинства св. причастия являются только торжественными исповедями и молитвами... Понятие - отрицательное по форме - может часто стать символом того содержания, которое, если даже оно абсолютно невыразимо, все же является в высшей степени положительным... Отрицательная теология может и действительно должна возникнуть из поистине чисто религиозных корней, из опыта просветления» («The Idea of the Holy», p. 189).

³⁵⁴ Chan. Up., I. 6. 6; III. 14. 2.

³⁵⁵ Sanmargasthas tavad bhavantu, tatah sanaih paramarthasad api grahaysyamiti manyate srutih (S. В., Chan. Up., VIII. I.I.). Садананда в своей «Ведантасаре» (II) описывает метод адхьяропапавады, посредством которого мы сначала приписываем Брахману некоторые качества или значения, а затем их отрицаем. См. S, В. G., XIII. 13.

³⁵⁶ См S В. I. 1. 1 - 31; I. 2 местами; 1. 3. 1 - 18; 22 - 25, 39 - 43; 1, 4. 14 - 22; III. 3. 35 - 36. Cм. D. S. V., p. 102, pp. 206 - 212.

³⁵⁷ Upalabdhyartham.

³⁵⁸ Upasanartham. S. В.. Chan Up., VIII, 1, 1; S. В., I. 1. 20, 24, 31; I. 2. 2. 14; III, 2. 12. 33.

³⁵⁹ Когда мы определяем дом Девадатты как дом. на крышу которого села ворона, мы не определяем его сущности, а отмечаем ту черту, которая приписывается ему случайно. Это косвенный путь определения дома Девадатты. Как раз определением подобного рода и является определение Брахмана как творца и причины вселенной.

^{^ 360} «Nrsimhatapani Up.»

³⁶¹ Ср. «Ratnaprabha»: «Vidyavisayo jneyam nirgunam satyam avidyavisaya upasyam sagunam kalpitam» (I. 1. 11). Ср. аналогичное познание у схоластиков, которое указывает на свою собственную недостаточность и тем самым его исправляет. Ср. Плотин: «Если мы называем его Благом, то мы не имеем в виду какое-либо формальное утверждение качества внутри его собственных границ; мы полагаем только, что это составляет Цель или Условие, к которым все стремятся. Когда мы утверждаем существование блага, мы имеем в виду только то, что оно не окажется внутри сферы несуществования; оно выходит также за пределы качества или категории бытия» (МсКеnna's E. Т., vol. I, p. 118).

³⁶² Brh., III. 8. 8.

³⁶³ S. B., I. 31; IV. 3. 14.

³⁶⁴ D. S. V., р. 103. Ср. Эккхарт, который устанавливает различие между непостижимым божеством и богом, творящим и созидающим. Бог в себе не есть бог: он становится богом только в созданном им творении. Я молюсь, чтобы освободиться от бога, то есть чтобы бог по своей милости привел меня к сущности,- к той сущности, которая выше бога и выше всякого различия. Я вступил бы тогда в это вечное единство, которое принадлежало мне еще до всякого времени, когда я был тем, чем я хотел быть, и желал стать, чем я был; я вступил бы в то состояние, которое выше всяких прибавлений и уменьшении,- в неподвижность, приводящую все в движение» (цитируется по Hunt's, «Essay on Pantheism», p. 179). Плотин говорит: «Мы составляем понятие об его аутентичном бытии из его образа, пренебрегая интеллектом, который его создает. Таким образом, всякое стремление порождается интеллектом, как вечно стремящимся к победе и вечно достигающим ее. Бытие находится за пределами стремлений, так как оно не чувствует недостатка в чем-либо и не желает достижения чего-либо, так как у него нет стремления» («Enneads»; McKenna's E. Т., vol. II, р. 135). Ср. Брэдли: «Полностью познать существование абсолюта конечные существа не способны... Но воспринять мечты о его главных чертах - мысль правильную до тех пор, пока она действует, хотя абстрактную и неполную - это другое дело... И действительно, для познания абсолюта требуется только это. Оно также есть знание, которое в значительной степени отличается от факта. Но все это правильно для всякого рода познания до тех пор, пока оно заключено в своих собственных границах и кажется вполне достижимым конечному интеллекту (Appearance and Reality», p. 159).

^{^ 365} Ср. Bradley, Truth and Reality, p. 431.

³⁶⁶ «Одна и та же вещь не может быть сама по себе подвержена воздействию таких различий, как форма и т. п., ни подвергаться их влиянию, ибо это составляет противоречие... И связанная ограничениями вещь одного рода не может стать другой по природе, ибо если горный кристалл прозрачен, он не становится непрозрачным, когда он получает такие ограничения, как цвет и т. п. Напротив, неправильное представление (бхрама) заключается в том, что непрозрачность проницаема. Независимо от того, как мы будем характеризовать Брахмана, он должен рассматриваться свободным от всяких различий, а не наоборот» (D. S. V., pp. 102 - 103).

³⁶⁷ Несмотря на то, что логика требует от Брэдли занять подобную же позицию, он все же колеблется, так как у него остаются некоторые серьезные сомнения. Строго говоря, абсолют исключает все положительные и отрицательные черты, и мы с помощью логического познания не можем достигнуть абсолюта, так как не можем выйти из сферы относительного посредством относительного. Наше логическое понимание, переходя от предела к пределу не может достигнуть беспредельного. Когда мы переходим границы нашей конечности, у нас не остается ничего другого, кроме абсолюта, в котором исчезло все формальное и конечное.

³⁶⁸ Рамануджа утверждает, что божественное является результатом большей широты взглядов человека. Различие между человеческим пониманием и божественным пониманием является различием по степени, а не по характеру; в то время как человеческому воззрению недоступны некоторые отношения, божественное проникает во все отношения. Но Шанкара придерживается другого мнения. Если мы теряемся в мире относительностей, то невозможно исчерпать относительность. Когда понятия допускают бесконечные подразделения, а их отношения - бесконечные перестановки, то невозможна единая точка зрения на понятия и отношения. Объединения явлений не ведут нас к истине. Реальное - вне явлений, а истина - вне мышления.

^ XXVII. ИШВАРА, ИЛИ ЛИЧНЫЙ БОГ

Согласно Шанкаре, Ишвара - это определенный (сагуна) Брахман, рассматриваемый как верховная личность. По мнению Шанкары, вопрос о существовании бога - абсурдный вопрос. Если бог существует, то он должен существовать подобно всем другим объектам, которые должны были бы низвести его на уровень конечности, посредством превращения его просто в единицу неопределенного множества объектов,- в единицу, которая отличается от всех объектов только так, как они отличаются друг от друга, или же путем слияния его с совокупностью всего существующего, то есть растворения его в пантеизме, который практически неотличим от атеизма. Ставить вопрос о боге в понятиях о его существовании - значит заранее устранять всякую возможность разрешения этого вопроса. Если бы строгость разума составляла какую-либо гарантию достижения истины, то мы должны были бы уже давно овладеть истиной. В действительности, однако, мы встречаем различные школы, и каждая из них претендует на логичность, вступая в конфликт с другими школами. Шанкара положил конец спору о так называемых теоретико-познавательных, космологических и физико-теологических доказательствах существования бога и показал их пустоту, как это сделал значительно позже Кант.

Идеал логики вынуждает нас предполагать реальность совершенного субъекта, к которому все существующее относится как к объекту. Истина, как систематизированное в гармонии, означает реальность божественного опыта. Что события взаимно связаны между собой в систему - это утверждение здравого смысла и науки подкрепляется в возрастающей степени опытом, хотя оно никогда не осуществляется во всей своей полноте, потому что на свете существует множество вещей, которые непосредственно никогда не входят в состав нашего опыта. Нам кажется, что мы обладаем обширными знаниями, хотя даже в этой ограниченной сфере наше познание несовершенно. Только осознание реальности в целом может оправдать ту гипотезу, что существует бог и что он творец всего сущего. Наш человеческий опыт не в состоянии представить весь мир во всей его полноте и достигнуть гармонического единства чистого бытия с лишенной всякого покоя бесконечностью ³⁶⁹. Как бы много мы ни упрощали и ни приводили в порядок наш опыт и ни сводили его сложность к единственной пракрити, пуруша все равно остался бы лишенным наблюдателя его движения через миры и историю. Если вселенная легко доступна для наших маленьких умов, если мы можем сказать, откуда появилась вселенная и куда она движется, если мы можем понять ее происхождение, природу и ее судьбу, тогда мы не являемся конечными существами и мы не ставим вопроса о бесконечном. Логическое убеждение, что все факты принадлежат некоторой системе и выражают божественный дух, представляет собой лишь идею.

Космологическое доказательство бытия божия пользуется понятием причины, которое недостаточно даже для эмпирического мира и становится совсем бесполезным, когда мы пытаемся связать мир опыта с первичной реальностью, обнаруживающей себя, так сказать, через эмпирический мир. Различные черты серий явлений не могут объяснить друг друга. Мы не может признать наличие в мире явлений беспричинной причины. Вопрос об абсолютном начале серий явлений (сансара) содержит противоречие в самом себе. Добиваться установления абсолютного начала серий явлений - значит искать во времени то, что составляет условие самого бытия времени. Сущность сансары состоит в том, что у нее нет начала. Другая идея, требующая объяснения,- бесконечность, к которой мы восходим посредством простого отрицания конечности. Когда доказательство, основанное на признании причинности, имеющее значение в пределах мира изменяющихся явлений, применяется к реальному, то создается неправильное представление о самом реальном, поскольку оно становится объектом познания; и то, что мы логически рассматриваем как причину мира, рассматривается как принадлежащее миру опыта. Мы можем, исходя из конечности мира, делать логический вывод только о конечном творце, если даже при этом допускаем всеобщность принципа, что каждое следствие имеет причину ³⁷⁰. Первая причина должна быть единством того же порядка бытия, что и объекты опыта, поскольку устанавливается отношение между объектами опыта и первой причиной. Если Ишвара представляет собой причину мира, он должен находиться внутри пространственно-временной структуры и являться некоторым человеком в собирательном смысле, самосознание которого определяется посредством тела и ума, аналогичных нашим собственным телу и уму. Если бы имелось подобного рода существо, то никакое доступное предвидению расширение нашего познания не могло бы дать нам возможности определить его природу и существование. Более того, такой бог, действующий с помощью орудий, аналогичных орудиям или инструментам человека, не бесконечен, не всемогущ.

Совершенно неудовлетворительно доказательство, ведущееся от морали, что контекст вещей приспособлен к душе человека и обнаруживает деяния милосердного бога. Как бы ни ставился этот вопрос, ответственность в реальном мире за грех и зло падает на господа бога ³⁷¹. Если для освобождения бога от ответственности за то, что он является источником зла, мы примем нечто аналогичное персидской мифологии и возложим ответственность за зло на сатану, тогда исключительность бытия бога исчезает и мы восстанавливаем дуализм бога и сатаны. С другой стороны, если душа,- частица бога, то бог должен также чувствовать душевную боль, подобно тому как при заболевании одного органа тела страдает от боли все тело. Отсюда следует, что страдания бога неизмеримо более велики, чем страдания индивидуальных душ. Что же касается нас, то лучше всего оставаться самоограниченными индивидуумами со своими конечными страданиями, чем подниматься до уровня бога и возлагать на себя бремя всего мира.

Совершенному богу не требуется целый мир для его собственного удовлетворения. Если утверждается, что весь мир существует ради удовольствия бога, тогда бог не есть бог, а всего лишь сансарин. Если же мы утверждаем, что бог имеет определения, качества (гуны), как например индивидуальность, совершенство и т. п., тогда трудно понять, каким образом все это может сосуществовать с абсолютностью. Логически кажется почти невозможной попытка сохранить или сочетать характерные черты индивидуальности (гун) и абсолютности (Брахмана). Урок, который извлекает Шанкара из этих неправильных доказательств существования бога, заключается в том, что этот вопрос по отношению к реальности лишен всякого смысла и возникает только то отношению к эмпирическому миру. Когда мы постигнем относительный характер мира, мы увидим, что проблема сотворения мира и ее решение принадлежит нашему логическому миру, но не реальности, как она существует сама по себе. Отвергать логические доказательства еще не значит отрицать существование Ишвары. С точки зрения Шанкары, никакое чисто рациональное доказательство существования бога в конечном счете не приемлемо.

В лучшем случае «доказательства» только скажут нам, что бог есть некоторая возможность. Реальность бога выходит за пределы наших рациональных способностей представления и понимания