Geum.ru

Монография Издание второе, исправленное

Вид материалаМонография

Содержание


Глава 6. Ноосферный человек:проблема личного выбора
§1. «Природа человека»:эгоист-потребитель или духовный Микрокосм?
Подобный материал:
1   ...   18   19   20   21   22   23   24   25   26
^

Глава 6. Ноосферный человек:
проблема личного выбора


В нашей книге мы постарались коснуться разных аспектов проблемы построения новой цивилизации. Но, как сказал Достоевский, «чтоб сделать рагу из зайца, надо, прежде всего, зайца». Чтобы построить ноосферную цивилизацию, нужен, прежде всего, «ноосферный человек». Необходимо, чтобы в сознании каждого начали утверждаться духовно-экологические ценности. Что же мешает этому, почему, действительно, легче победить мир, чем самого себя? В этой заключительной и самой короткой главе мы постараемся очень тезисно обрисовать наш подход1.
^

§1. «Природа человека»:
эгоист-потребитель или духовный Микрокосм?


В современном сознании утвердилось представление, что «человек разумный» это именно «человек потребляющий». И весь прогресс идет через удовлетворение потребностей — причем, сначала материальных, а потом, возможно, интеллектуально-духовных (которые воспринимаются как некоторая роскошь, избыток). При этом человек всегда будет стремиться к комфорту и максимальному облегчению жизни, и в современном обществе этот подход целенаправленно культивируется — не только через сокращение «черного» труда, но и через распадение прочных человеческих взаимосвязей, в том числе, брака (который требует ответственности и большого душевного труда), через утверждение индивидуалистических идеалов. Даже понятие совершенствования заменено понятием «самореализации». Разница здесь принципиальна: совершенствование предполагает наличие высокого идеала, образца личности, к которому человек стремится именно через постоянный духовный, душевный, интеллектуальный труд, а самореализация — попросту культ своего маленького «эго» (типичным примером являются всевозможные «субкультуры», особенно молодежные).

Сторонники такого подхода, хотя и признают кризисную ситуацию на планете, но считают, что из нее можно выбраться с помощью чисто организационных и технико-технологических мер, но ни в коем случае не с помощью ограничения потребления. Но о том, что это неисполнимо, сказано уже множество раз; в том числе и в предыдущих главах нашей книги. Человек-потребитель всегда руководствуется формулами: «на мой век хватит», и «после меня — хоть потоп». И никакие рациональные обоснования не заставят его добровольно поступаться хоть долей своих интересов и учитывать интересы других людей и природы. Только, по-видимому, прямая угроза жизни может в конце концов заставить «потребителей» объединиться и чем-то пожертвовать, но, скорее всего, тогда, когда объединяться уже будет поздно. Прав Достоевский: чтобы сделать рагу из зайца, нужно иметь зайца. Чтобы построить новую цивилизацию, нужно не партнерство индивидуалистов, а братство.

Но не следует ли из этого, что человечество обречено? Если человек действительно «по природе» эгоист-потребитель, то кризисы будут только углубляться и близкий трагический финал неизбежен. К счастью, история, которая демонстрирует, вроде бы, непрактичность духовных идеалов, дает и другие примеры.

Во-первых, в ней очевидны периоды действительного процветания и приближения к идеалу человеческого общества — «золотой век» Афин под руководством Перикла, эпоха Тан в Китае, правление царя Ашоки и другие. Пессимисты видят в истории «войну всех против всех», где отдельные попытки установить царство добра и истины тонут в стихии «природного» человеческого эгоизма и агрессии, борьбы за власть. Но при более пристальном внимании в ней виден, напротив, медленный, но неуклонный рост зерна человеческого Духа, пробивающегося сквозь все бури, засухи и ураганы. И этот вечный духовный импульс, несмотря на все противодействие, век за веком порождает духовные очаги, в течение столетий незримо питающие жизнь целых народов, как платоновская Академия или Троице-Сергиева Лавра. Можно пессимистически наблюдать, как рано или поздно эти очаги разрушаются с уходом их выдающихся основателей, — а можно поражаться и радоваться тому, как вновь и вновь они возрождаются в монастырях, научных коллективах, общественных организациях. «Заниматься историей — значит погружаться в хаос и все же сохранять веру в порядок и смысл. … Для меня … самое притягательное, самое поразительное и наиболее достойное изучения в мировой истории… — те очень долговечные организации, где пытаются собирать, воспитывать и переделывать людей на основе их умственных и душевных качеств, воспитанием, а не евгеникой, с помощью духа, а не с помощью крови превращая их в аристократию, способную служить и властвовать»1.

И если природа человека изначально эгоистична, то почему в любом даже самом безнравственном обществе, вопреки влиянию среды, словно бы повинуясь неизвестному закону, появляются люди, утверждающие нравственный идеал ценой собственной жизни? Почему, независимо от морального уровня того или иного общества, основные черты нравственного идеала в целом одни и те же? И почему зло, как правило, вынуждено маскироваться под Добро для достижения своих целей?

Эти вопросы приводят к совершенно иному выводу — что нет никакой раз и навсегда данной природы человека, а есть духовный потенциал, «зерно Духа», которое необходимо сознательно и добровольно «прорастить» через весь хаос низшей природы — о чем множество раз говорили религии и философии всех народов. Но именно здесь и кроется основная проблема. В отличие от природных законов, моральный закон играет роль компаса, указывающего правильный путь развития личности и общества, направление, в котором нужно двигаться. Но человек, наделенный свободной волей, самостоятельно решает, прислушиваться ли ему к «показаниям компаса»; сам выбирает свой путь и несет всю ответственность за выбор. И, выбор этот, со всеми последствиями, делает не только каждая личность, но и человечество в целом. Первый же шаг этого выбора заключается в признании высших духовных принципов, организующих мировое бытие; причем, эти древнейшие философско-религиозные представления, как уже было сказано, органично входит в современное мировоззрение. «Одни называли это Дао, другие — Логосом, третьи — законом эволюции, и все называли это Истиной… Если Истина есть некий объективный закон, порядок вещей, то остается понять и довериться ей. Все непричастное Истине, оторванное от Бытия, лишенное корней и потому неживое, иллюзорное, сколь бы ни казалось могучим, обречено на гибель, а все, причастное ей, сколь бы ни выглядело слабым, хрупким, будет жить, ибо укоренено в Бытии»1.