Геше джампа тинлей

Вид материала

Документы

Содержание 9 Июля. лекция третья: «чем глубже вы будете знать буддийскую философию, тем эффективнее станет ваша практика». «намо гурубэ намо буддая намодхармая намо сангхая» «ом муни муни махамуние су уха». «ом дари дудари дури сууха».

Подобный материал:

• Геше Джампа Тинлей, 2008 © И. С. Урбанаева, составление, редактирование, примечания,, 5492.17kb.
• Геше Джампа Тинлей. Ум и пустота. М., 1999. Далай-лама XIV тензин Гьяцо. Гарвардские, 21.22kb.
• От редактора, 742.77kb.
• И М. Малыгиной М.: Издательство "Цонкапа", 2002 Часть Первая. Лекции, 3555.22kb.
• Геше Лобсанг Вангди и Геше Джигме Лодой. 13. 00 13. 50 Показ научно-популярного фильма, 62.24kb.

^

9 ИЮЛЯ.

ЛЕКЦИЯ ТРЕТЬЯ: «ЧЕМ ГЛУБЖЕ ВЫ БУДЕТЕ ЗНАТЬ БУДДИЙСКУЮ ФИЛОСОФИЮ, ТЕМ ЭФФЕКТИВНЕЕ СТАНЕТ ВАША ПРАКТИКА».

Сначала я прочитаю «Молитву» на тибетском языке, а потом мы все начнем читать «Молитву», имеющуюся у вас в русском или бурятском переводе, чтобы вы почувствовали, что такое буддийская молитва. В буддизме молитва сама по себе мало отличается от медитации. Молитва включена в медитацию. В этой молитве, которую мы будем читать вместе, сосредоточено полное учение Будды. Поэтому давайте же приступим к ней.

(Учитель молится по-тибетски, а затем все читают русский текст Молитвы до выражения: «Уняв мой ум от развлечений и подробно растолковав истинный смысл понятий, благослови меня достичь единства в том, что зовется шаматха и випашьяна»).

Вначале я сделаю вам передачу обета Прибежища²⁰, чтобы вы могли получить право на чтение мантр²¹, затем - передачу мантр и скажу, как следует медитировать с помощью этих мантр.

Для того, чтобы получить обет Прибежища, вы визуализируете, т.е. представляете Его Святейшество Далай-ламу XIV над головой у меня, и, когда я буду произносить:

^ «НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМОДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ»,

- вы повторяете это за мной и при этом созерцаете, как из уст Его Святейшества Далай-ламы и из моих уст исходит белый свет, который входит в вас и останавливается на сердце. Вы чувствуете, как получаете чистый, настоящий обет Прибежища и становитесь буддистом. Без получения обета Прибежища вы, даже если называете себя буддистом, еще не являетесь, собственно говоря, буддистом. Настоящими буддистами вы становитесь с получением обета Прибежища, и какой бы практикой впоследствии вы ни занимались, у вас теперь будет гораздо больше возможностей достичь каких-то реализации. Практика обета Прибежища - это как бы фундамент, основа.

Я получил обет прибежища от Его Святейшества Далай-ламы, он, в свою очередь, получил этот обет от своих духовных наставников и эта линия преемственности восходит к самому Будде. С очень радостным настроем, с глубоким чувством вы получаете этот обет Прибежища.

(Происходит ритуал передачи обета Прибежища).

А сейчас я передам вам мантру Будды Шакьямуни. Ритуал передачи символизирует разрешение на практику. После получения такого разрешения чтение мантры будет иметь силу. Вы делаете точно такую же визуализацию, как при получении обета Прибежища, и повторяете за мной:

^ «ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СУ УХА».

(Повторение мантры происходит трижды).

Теперь будет передача мантры Авалокитешвары²². «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».

(Ритуал передачи мантры Авалокитешвары).

Передача мантры Тары²³:

^ «ОМ ДАРИ ДУДАРИ ДУРИ СУУХА».

(Происходит передача мантры Тары).

Теперь, когда мы будем все вместе читать мантру, представьте перед собой Будду - настоящего живого, огромного Будду, силой которого вы преобра­жаете отрицательное в положительное. Исходящий от Будды белый свет доходит до вашей головы и очищает вас с головы до ног от всех негативностей. Если в каком-нибудь месте вашего тела гнездится болезнь, то представьте, как этот белый свет устраняет вашу болезнь. Вы чувствуете, как этот свет несет вам благословение от тела, речи и сознания Будды²⁴. Если вы будете практиковать постоянно, то изменятся ваши сны. Увидев во сне, что вы моетесь или очищаете тело, что летаете, или что находитесь вместе с учителем, соучениками и т.п., - можете расценивать эти сновидения как признаки духовного прогресса и эффективности вашей практики.

Часто бывает так, что люди занимаются определенной практикой в течение некоторого времени, но вот они встречаются с какой-то новой практикой и отбрасывают прежнюю практику. Такой путь не приведет к успеху. В духовной практике чрезвычайно важны постепенность и стабильность, постоянство практики. Такая медитативная практика будет оказывать помощь. В некоторых медицинских центрах США были проведены исследования о влиянии медитативных упражнений на выздоровление больных людей. Так, одному из двух больных - пациентов с одинаковыми болезнями, - было назначено только лекарственно лечение, второму наряду с лекарствами была рекомендована медитативная практика, которую он выполнял в течение месяца. И по окончании этого экспериментального срока у второго пациента был очевидный прогресс в лечении заболевания по сравнению с первым пациентом, который не занимался медитацией.

Один из моих друзей-ученых объяснял, что практика медитации позволяет открыть нервные каналы, с помощью которых воздействие на больные участки тела усиливается. Как бы то ни было, но в Тибете, я знаю, больные люди занимаются медитацией и излечиваются.

Сейчас мы вместе займемся медитацией. Вы визуализируете Будду Шакьямуни, видите, как от Будды исходит белый свет, который очищает вас от всех ваших негативных деяний, болезней, и вы получаете благословение тела, речи и сознания Будды.

(Коллективная медитация, чтение мантры Будды Шакьямуни).

Во время пребывания в Туве мы каждое занятие начинали с чтения молитвы и с такой медитативной практики, после которой приступали к самим наставлениям. И это очень нравилось людям. Здесь в Бурятии вы можете после моего отъезда один-два раза в неделю собираться в Дхарма-центре и вместе выполнять эту практику. Это будет оказывать вам очень большую помощь и станет фундаментом возрождения буддизма в Бурятии. Ведь возрождение буддизма - это не только возрождение и строительство новых дацанов. Если вы будете вместе собираться и практиковать, читать мантры, медитировать, - это как раз и будет по-настояшему способствовать возрожде­нию учения. А вы этим самым будете накапливать заслуги.

Сейчас, когда я буду давать наставления, это будут наставления практи­ческие, - практика. Это с одной стороны, а с другой стороны - одновременно - я буду давать философские основы учения Будды. Чем глубже вы будете знать буддийскую философию, тем эффективнее стает ваша практика. Следующая мантра, которую я буду давать - это мантра Его Святейшества Далай-ламы XIV. Существует специфическая медитация с помощью этой мантры. и она очень эффективна. Ее я дам вам в следующий раз.

Сегодня я начну с самого начала объяснять смысл Молитвы²⁵. Первое, с чего начинается молитва, это МЫСЛЕННОЕ ОЧИЩЕНИЕ ТОГО, ЧТО ВАС ОКРУЖАЕТ. Это стих:

«Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной как ладонь, гладкой как лазурит».

Почему вы начинаете молитву именно с очищения всего окружающего? Вы должны знать это, и тогда чтение молитвы начинает иметь силу. Итак, почему? Смотрите: если вы находитесь в каком-то месте, где вас окружает очень много негативных вещей, где, может быть, люди - очень злые, высокомерные или пьют много водки, где атмосфера такая напряженная, что отрицательные мысли очень легко приходят в такой атмосфере, стоит лишь человека коснуться, - в такой обстановке вы не сможете развить в себе хорошие качества. Наше состояние сознания во многом сильно зависит от окружающего мира Поэтому когда вы читаете первые две строчки молитвы, вы представляете, что вокруг вас - очень чистое окружение, что все живое вокруг вас - очень доброе, что все вокруг прекрасно, - с такими чувствами и мыслями вы читаете молитву.

Далее, что имеется в виду, когда говорится в молитве: «МЫСЛЕННО РАЗМЕСТИТЕ ЧИСТЫЕ ПОДНОШЕНИЯ»? В этой молитве вы призываете в гости к себе, в окружающее вас пространство Будду и всех Бодхисаттв²⁶, и поэтому, очистив пространство, готовите все самое лучшее, что можно представить, в качестве подношений. Вот стих: «Да наполнится все простран­ство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра²⁷». Вообще-то говоря, прежде чем присту­пить к молитве, вы должны выставить на алтарь подношения - конфеты, фрукты, очистить комнаты и лишь после этого приступить к чтению молитвы. А когда доходите до названного стиха, то мысленно наполняете очищенное пространство подношениями. Самантабхадра - это Бодхисаттва, который славился как раз тем, что умел делать хорошие подношения

Далее идет созерцание объектов Прибежища. Это стих: «В предлежащем пространстве, на львином троне с пуфом из лотоса, солнца и луны восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть моих всех милостивых Наставников; вокруг него собрались Гуру, как непосредственные, так и входящие в линию преемственности, а также Йидамы²⁸, Будды, Бодхисаттвы, Шраваки, Пратьекабудды²⁹, Даки, Дакини³⁰ и Стражи Дхармы³¹». Здесь мы будем объяснять практически каждое слово. Приступлю к несколько трудному пункту. Будда Шакьямуни, вы знаете, это четвертый Будда, и в течение этого эона в нашем мире появится тысяча Будд. Вы уже об этом слышали. Четыре Будды уже приходили. Пятый Будда, который грядет, это Будда Майтрейя. Мы с вами изучаем учение Будды Шакьямуни, хотя мы не видели его непосредственно. И потому, что мы изучаем наставления Будды Шакьямуни, впоследствии мы переродимся в первых учеников Будды Майтрейи. Даже если мы в этой жизни не достигнем Просветления, то - ничего страшного: в будущем мы обязательно переродимся в первых последователей Будды Майтрейи, потому что в этой жизни нам посчастливилось услышать учение Будды Шакьямуни. Во времена четвертого Будды некоторые его ученики, услышав лишь несколько стихов о Четырех Благородных Истинах, очень быстро сумели достигнуть больших свершений. Почему? Дело в том, что в одной из своих прежних жизней, задолго до рождения Будды Шакьямуни, они были учениками третьего Будды, получали его наставления, а когда третий Будда ушел, его последователи переродились в учеников четвертого Будды и очень быстро достигли Просветления. Подобным образом вы сейчас являетесь учениками Будды Шакьямуни и знаете, что станете когда-нибудь в будущем первым учениками Будды Майтрейи. Я не шучу. Это истина. Так действи­тельно будет, и вы должны быть счастливы.

Теперь я объясню, кто есть непосредственные и входящие в линию преемственности Наставники. Непосредственный Гуру - это тот учитель, от которого вы напрямую получаете наставления. Входящие в линию преем­ственности - это все Учителя вашего непосредственного Учителя. Линия преемственности - это линия, которая создается изустной передачей учения от учителя к ученику, и таким образом эта линия преемственности восходит к Будде Шакьямуни. Сейчас вы получаете чистую линию преемственности, которая сохранилась целостной, непрерывной в течение всех этих столетий и тысячелетий.

Йидам - это божество, выражающее какой-либо аспект Будды. В качестве аспекта сострадания Будды может появиться Авалокитешвара. Аспект мудрос­ти Будды приобретает в мира формности образ Манджушри. Аспект силы Будды проявляется в виде божества Ваджрапани. Может быть очень много образов Ваджрапани, как и образов Манджушри или других божеств. Аспект силы Будды Шакьямуни появляется, оформляясь, в виде Ваджрапани. Если вы когда-нибудь станете Буддой, то ваша сила в мире форм проявится как Ваджрапани. Теперь вы знаете, что такое Йидам.

Далее идут Будды. Будда означает «Просветление». А Просветление есть освобождение от всех аффектов (клеш) и развитие всех хороших качеств сознания. Затем упоминаются Бодхисаттвы, - это духовные практики, которые о других живых существах заботятся больше, чем о себе. Шраваки и Пратьекабудды - это практики, занимающиеся хинаяной. Эти люди достигают очень высоких реализации, но они не являются Буддами. Однако практики махаяны никогда не смотрят свысока на практиков хинаяны, и они также могут быть для вас объектами принятия Прибежища. Кто это - Даки и Дакини? В чистой земле³² обитают практики, которые имеют форму божеств. Их мужской аспект называется «Даки», а женский аспект - «Дакини». Например, в Шамбале очень много Даки и Дакинь. Шамбала действительно существует, это чистая земля, которая наиболее близка к нашему земному миру. Я слышал от многих великих тибетских практиков, что люди в своем земном существовании попадали в Шамбалу. Хотите услышать одну такую историю?

Один тибетский мастер медитации имел ученика, ассистента. Каждую полночь учитель исчезал из дома. Ученик был любопытен и захотел узнать, куда каждую полночь исчезает его наставник. Однажды он не стал спать и подсмотрел, как учитель выходит в полночь из дома и садится на лошадь, стоявшую на улице. Любопытный ученик, чтобы не отстать, уцепился за хвост лошади. Он догадывался, что лошадь - вовсе не обыкновенная лошадь. И действительно, он сразу же очутился в каком-то другом месте. Тут его гуру оглянулся и удивился: «А ты почему здесь оказался?» «Я хотел увидеть то место, куда вы уходите», - отвечал ученик. Учитель был очень добрым человеком и разрешил ученику ожидать его в этом месте, пока сам он съездит в виднеющийся город, чтобы получить наставления. Ученик не понял, зачем же мастер собирается поехать в этот город, но подумал: «Может быть, он поехал туда получить наставления от самого божества Калачакры непосредственно?»

Этот студент описал впоследствии своим друзьям Шамбалу - а это и была Шамбала - что это совершенно особая прекрасная местность, где не испыты­ваешь жары, когда на тебе одежда, и не испытываешь холода, когда ее на тебе нет, что земля там очень мягкая и цветущая, что листья там не падают с деревьев, а люди там очень красивые и добрые.

После некоторого отсутствия учитель вернулся назад в это же место, где оставил ученика - на подступах к городу, - чтобы забрать его обратно домой. Ученик решил прихватить с собой в кармане одну-две драгоценности из этого места. Наставник предупредил его: «Не бери ничего отсюда с собой». Ученик заверил учителя: «Нет, я не взял ничего». С этими словами он уцепился за хвост лошади, а учитель сел на лошадь и тронул поводья, но лошадь не двигалась с места. И тогда учитель понял: «Ты все-таки захватил с собой что-то». Юноша был вынужден выложить спрятанные в кармане драгоценности. и они вернулись домой.

Это - настоящая история, которая произошла на самом деле. Это совсем не то, что можно прочитать в «Третьем глазе» Лобсанг Рампы³³, где написано много неправды. В Тибете очень многие йогины занимаются специальной практикой, чтобы попасть в Шамбалу. Мой духовный учитель говорил мне, что существует очень редкий текст под названием «Путеводитель в Шамбалу». Пешком в Шамбалу не дойти и самолетом туда не добраться. Говорят, что Шамбала существует в другом измерении. «Для пояснения на примере обратимся к звукам. Звуки существуют грубые и тонкие. Грубые звуки мы слышим, а тонкие не можем уловить» - говорил мой учитель. Возможно, он имел в виду ультразвуки, которые мы не слышим, но можем поймать приемником. «Аналогичным образом существуют различные уровни форм, - объяснял учитель. - Грубые формы мы видим вокруг нас, но тонкие формы мы не можем увидеть обыкновенным зрением. Некоторые формы существуют в другом измерении». Он говорил о том, что попасть в Шамбалу каким-то транспортом или пешком невозможно, но можно достигнуть ее с помощью названного текста. Не нужно обязательно умереть, чтобы попасть в Шамбалу. Можно и в этом теле совершить путешествие в эту чистую землю.

Текст «Путеводителя» содержит объяснения особой практики - техники медитаций во время специального затворничества. Существуют указания о том, как добраться до некоего особого места, где следует проводить это особое затворничество. Через определенное время в результате интенсивной меди­тации практик оказывается в другом месте. Здесь он опять интенсивно практикует в затворничестве, следуя наставлениям «Путеводителя...», и попадает в третье место, где продолжает ряд таких практик. Последовательно телепортируясь в определенные места, можно в конце концов достигнуть Шамбалы. Поэтому и текст называется «Путеводитель в страну Шамбала».

Наконец, в комментируемом стихе идут Стражи Дхармы. Это разгневан­ные божества, известные хорошо бурятам под именем сахиусаны.