Геше джампа тинлей

Вид материала

Документы

Содержание 27 Сентября лекция восемнадцатая - «молодые люди, не тратьте попусту свои драгоценные возможности» Вопросы и ответы.

Подобный материал:

• Геше Джампа Тинлей, 2008 © И. С. Урбанаева, составление, редактирование, примечания,, 5492.17kb.
• Геше Джампа Тинлей. Ум и пустота. М., 1999. Далай-лама XIV тензин Гьяцо. Гарвардские, 21.22kb.
• От редактора, 742.77kb.
• И М. Малыгиной М.: Издательство "Цонкапа", 2002 Часть Первая. Лекции, 3555.22kb.
• Геше Лобсанг Вангди и Геше Джигме Лодой. 13. 00 13. 50 Показ научно-популярного фильма, 62.24kb.

^

27 СЕНТЯБРЯ

ЛЕКЦИЯ ВОСЕМНАДЦАТАЯ - «МОЛОДЫЕ ЛЮДИ, НЕ ТРАТЬТЕ ПОПУСТУ СВОИ ДРАГОЦЕННЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ»

(Коллективная медитация)

Напоминаю, что, как обычно, нужно развить в себе правильную установку, прежде чем приступим к учению. Очень важно получать наставления с четырьмя признаниями, который каждый делает себе. Без этих четырех признаний наставления не принесут пользу. Первое, что нужно признать: мы - больные люди, но больны не в физическом смысле, у нас проблемы с духовным здоровьем, мы все страдаем от таких болезней, как гнев, зависть, ненависть и т.д. В нашем сознании имеется много разных заблуждений, из-за которых несчастливы мы сами и заставляем страдать других. До тех пор, пока вы имеете такую болезнь, вам не достигнуть настоящего покоя и истинного счастья.

Обыденные страдания приходят к нам из-за таких вещей, как физическая боль, заболевание физического тела, и мы знаем, заболевая, что следует обратиться к доктору и излечиться от болезни. Мы стремимся к полному избавлению от такого заболевания, например, как туберкулез. Если излечение оказалось неполным, то некоторое время мы можем чувствовать себя нормально, но при отсутствии лечения обострение болезни может снова наступить.

Болезни нашего сознания пришли к нам из времени, не имеющего начала. Из многих и многих предыдущих жизней мы копим в себе эти болезни, и до тех пор, пока не избавимся от них, обречены находиться в сансаре. Быть в сансаре - это не похоже на пребывание в каком-то помещении. Сансара - это знак загрязненности нашего сознания заблуждениями и нашей зависимости от перерождений под их контролем. Поэтому первое признание, которое вы должны сделать себе - это считать себя духовно больным человеком.

В качестве второго признания вам нужно обратиться к Будде как к своему духовному врачу. Будда сам страдал от многих заблуждений и был в сансаре, но с помощью практики сумел освободиться от омраченности и неведения. Он не только теоретически знает, как освободиться, но и сам вынес это знание из собственного опыта, и поэтому мы должны признать в нем истинного врача.

Третье признание, которое нужно сделать себе - это признать Учение в качестве лекарства. Когда вы признаете это, то какие бы наставления вы ни получали, вам захочется применять их на практике. Поэтому третье признание очень важно. Было бы не очень умно, если бы вы, имея редкое лекарство, нужное для лечения вашей болезни, только показывали бы его другим людям, вместо того, чтобы применять самому. Демонстрируя людям имеющееся у вас дефицитное лекарство, вы не поможете себе. Самый лучший способ исполь­зования лекарства - это употреблять его. Но каждый больной должен знать, как следует правильно принимать лекарство.

И четвертое признание, которое вы должны сделать себе: «Я должен практиковать учение в точном соответствии с полученными наставлениями». С этим четырьмя признаниями вы должны слушать учение. Вчера мы закончили Первую Благородную Истину - Истину Страдания. Вы получили наставление о том, что существуют три уровня страдания. Сегодня я буду говорить о Восьми страданиях.

Все страдания можно разделить на восемь типов. Первый - это страдание рождения, через которое мы все прошли, но не помним об этом. Когда мы знаем о страдании рождения, то у нас нет желания принимать перерождение под контролем заблуждений, то есть иллюзий. Если же человек принимает перерождение, будучи свободен от заблуждений, то он не испытывает и страданий - нет причины страданий. Однако обычный человек, рождаясь, испытает огромную боль. Когда вы рождаетесь, ваше тело очень нежное, хрупкое. Принимая рождение, ваше тело проходит через муки, как будто его сдавливает между двумя горами. Боль, которую испытывает мать во время родов, чувствует и ребенок. После того, как ребенок родился, на какое бы мягкое ложе его ни клали, все равно для него это будет очень неудобным, жестким местом. И это есть страдание рождения. Очень хорошо, когда люди задумываются над этим, и чем сильнее человек осознает этот вид страданий, тем меньше у него желание принимать рождение под контролем заблуждений.

Второй тип страданий - это страдания от болезней. После того, как человек рождается, он проходит через столько разных болезней! Это - наша настоящая жизнь, и нет необходимости рассказывать вам о различных болезнях. Все вы через это прошли и хорошо знаете, а многие, может быть, даже лучше меня. Страдание от болезней не есть только испытание боли физической. Больной человек испытывает и внутренние страдания: подавленность, депрессию и т.д.

Третий тип страданий - это страдания возраста. Страдание приходит не сразу. Возраст пребывает шаг за шагом. Страдания возраста те пожилые люди, которые находятся в этом зале, знают лучше меня.

Один очень старый тибетский йогин написал стихотворение о страданиях старости:

Когда я сажусь, то издаю звук,

но это - не оттого, что я перестал уважать вас.

Просто я больше не властен над телом.

Когда я говорю с вами, то сильно плююсь,

но не потому, что зол на вас,

а потому что нет передних зубов.

Когда я шагаю, то держу в руках палку,

но не для того, чтобы бить вас.

Просто я поддерживаю свое старое тело.

Человек огорчается, что в старости не может даже как следует сесть, как следует говорить и даже ходить как следует не может. Он говорит далее:

В молодости я никогда не думал,

что старость приходит так быстро.

Я верил: другие стареют,

а я никогда не буду старым.

Но старость пришла очень быстро.

А юность осталась лишь в памяти.

О чем же я сожалею?

Мне жаль, что жизнь

растрачена и прошла мимо духовной практики.

Мне жаль: я хочу практиковать Дхарму

и читать священные тексты, но глаза уже не видят,

я хочу молиться и делать поклоны Трем Драгоценностям,

но сделав два раза, уже устаю,

я хочу медитировать, но не в силах сосредоточиться.

И потому говорю: молодые люди,

у вас есть все драгоценные возможности,

так не тратьте их попусту!

Это - советы, которые дал старый тибетец, говоря о страданиях возраста. Четвертый тип страданий - это страдания смерти. Всем нам придется пройти через них. Человек, незнакомый с Учением, в момент смерти чувствует себя как бы несуществующим, исчезнувшим из этого мира и очень страдает от этого. Люди же, знакомые с Дхармой, испытывают страдания из-за страха перерождения в низших мирах: они знают, что есть эти миры, и что они вполне могут туда попасть, поскольку при жизни не занимались практикой.

Если бы вы попали в другую страну, ничего не зная о ней, то, конечно, испытали бы большой шок от этого. Когда вы умираете, то оказываетесь в момент смерти совсем одни в совершенно незнакомом месте и, возможно, почувствуете от этого большое огорчение, к тому же вы ничего не можете взять с собой, все ваши друзья, вещи остаются. Страдания человека в момент смерти гораздо сильнее, чем, например, страдания, которые испытывает человек зимой в Бурятии, пусть даже при минус сорока. Ведь от мороза можно спастись, подготовившись к зиме. Однако и к смерти можно подготовиться, чтобы не застали врасплох разочарование и горечь, когда придет ее время.

Теперь о пятом типе страданий. Это страдания от невозможности получить желаемое. В этой жизни мы имеем очень много желаний, и у нас много привязанностей. Не получая желаемое, люди испытывают боль. Вы об этом хорошо знаете.

Шестой тип страданий - это страдания от разлуки с тем, что (кого) вы любите. Например, у вас была хорошая машина, а сегодня ее кто-то украл, и у вас от этого большое горе. Смерть ваших близких - это тоже страдание, относящееся к данному типу. Седьмой тип страданий - это страдания от трагедий, несчастий, которые обрушиваются на вас: например, вы ломаете ногу, болеете, то есть приходит то, чего вы не желали.

Восьмой тип страданий - это страдания от того, что вы имеете загрязненный агрегат, доставшийся в соответствии с прошлой кармой. Этот вид страданий можно сравнить с тем, как если бы вы переносили на своей спине большой груз, усыпанный шипами: все время, что вы будете нести этот груз, будете страдать, а избавившись от него, наконец, преисполнитесь радости. Все то время, что мы находимся в сансаре, это похоже на то, что мы несем груз, усыпанный шипами. Получить загрязненный агрегат - это все равно что тащить груз, усыпанный шипами. Это - Благородная Истина Страдания.

Сейчас я хотел бы объяснить, почему Будда дал прежде всегда Благородную Истину Страдания. Казалось бы, Первая Благородная Истина содержит знание о результате, а Вторая Благородная Истина - знание о причине, и логичнее, вроде бы, вначале говорить о причине, а потом - о результате, но Будда сначала говорит о результате, он дал вначале наставление об Истине Страдания, и это имеет очень глубокий смысл для практики.

Если вы не знаете, что есть страдание, что есть сансара, то не будете думать и о причинах страданий, о том, как освободиться от этого. Если кто-то болен, но не желает признать это и хотя у него серьезная болезнь, он не придает ей значения, продолжает пить водку и ходить туда-сюда, то наступит время, когда будет очень поздно для того, чтобы помочь ему. Для больного очень важно знать, чем он болен, до того, как наступит этот момент, когда будет поздно. Если он своевременно узнает свой диагноз, то станет что-нибудь предпринимать, чтобы излечиться.

Будда не давал наставление о Благородной Истине Страдания животным. Почему? Для животного очень трудно прибегнуть к лекарству, чтобы избавиться от страданий. Человеку же он дал это учение о Благородной Истине Страдания не для того, чтобы сделать его несчастливым: человек, узнав, что болен, постарается избавиться от болезни. После того, как Будда дал Истину Страдания, он дал и Истину об Источнике Страдания - о причинах страданий. После этого он дал ответ на вопрос: «Возможно ли полностью освободить наше сознание от причин страданий?». Он ответил: «Да, это возможно». И дал наставления о Благородной Истине о Прекращении Страданий. Наконец, он сказал, каким образом, методом можно избавиться от страданий - дал Благородную Истину Пути.

Сначала мы поговорим детально о Благородной Истине Источника Страданий. В некоторых странах люди не любят, когда им говорят о Благородной Истине Страдания. « Мы и так слишком страдаем, зачем нам еще знать о страданиях», - говорят они. Вы, в отличие от них, понимаете, почему мы должны думать о страдании.

Все страдания происходят из-за аффектов (клеш), - говорится в Благород­ной Истине об Источнике Страдания. Существует много различных видов аффектов, но их можно подразделить на три: во-первых, неведение, во-вторых, привязанность, в-третьих, злоба. Эти три типа омраченного сознания имеют три первичных цвета: синий, красный и желтый. Все другие виды заблуждений происходят от этих трех основных видов - от неведения, привязанности и злобы - и тоже имеют свои цвета, производные от этих первичных трех цветов.

Среди основных трех видов заблуждений два других - привязанность и злоба - являются производными от первого вида - неведения.

Неведение - это корень всех заблуждений. До тех пор, пока люди пребывают в Неведении, они будут испытывать привязанности и злобу, а также все остальные заблуждения, которые создают негативную карму, заставляющую все время находиться в сансаре.

Что такое Неведение? Существуют два вида Неведения. Сейчас мы углубляемся в более детальный анализ, который будет для вас полезен в будущей медитации: чем лучше вы проанализируете сейчас все это, тем большая помощь от этого будет в медитации. Если же вы, проигнорировав такой анализ, наскоро прослушаете наставления и впоследствии начнете заниматься медитацией, то это вам не поможет. Очень многие люди скользят по поверхности, тогда как настоящие сокровища находятся на глубине. Попытайтесь углубиться, чтобы достать сокровища. Теперь вам понятно, почему я не люблю давать наставления понемногу - оттуда, понемногу -отсюда, то есть «по верхушкам». Конечно, идти «по верхушкам» очень легко и интересно: в каждый момент вы можете получать что-то интересное. А когда человек углубляется, то есть опасность уснуть. Но когда человек скользит по поверхности, есть опасность взлететь. Когда вам говорят: «Сделай то, сделай это - и ты достигнешь Просветления», - то вы думаете: «О, как это легко - достигнуть Просветления!» И вы начинаете «летать», а фактически - это скольжение «по верхушкам».

Когда вы говорите о чем-то в общем, то старайтесь поставить людей на землю, а когда говорите о чем-то глубоком, то, наоборот, попытайтесь поднять людей, и тогда они не будет спасть и не будут разочарованы. Когда люди разочаровываются, они как бы втаптываются в землю. А когда учителя дают слишком высокие посвящения и говорят о высоких практиках, то у людей появляется желание летать. Лучше всего просто сидеть на земле.

И потому мой учитель говорил: «Не переусердствуйте в желании практи­ковать. Три дня одной практики безо всякой еды - это плохой знак. Не переусердствуйте!» Духовная практика похожа на марафонский бег. Это очень длинная дистанция. Сначала нужно знать, куда, как идти. Затем медленно, но постоянно идти. Бывает и другая крайность: ваш путь покажется слишком длинным и долгим и вы можете сказать себе, что не пройдете его. В этом случае надо говорить себе: «Все мастера в начале практики была такими, как я, но они достигали через практику Просветления, Освобождения. Почему же я не

могу?»

А теперь я буду говорить о Неведении. Неведение - это хватание за «Я», то есть уверенность, что «Я» имеет самосущее бытие, что оно субстанциональ­но существует. Что значит «хвататься за «Я»? Приведу пример. Вам заявляют:

«Ты украл мои деньги!» - тогда как вы ничего не крали. И у вас возникает возмущение: «Почему он так говорит, ведь я не воровал? Я не крал эти деньги!» В этот момент «Я» очень сильно проявляется и вы злы на того человека, который говорит вам это. Если присмотреться к себе в этот момент, то можно увидеть, как вы относитесь к своему «Я». Вы считаете свое «Я» имеющим самостоятельное существование, говоря: «Я этого не делал». Заметьте, иногда вы кладете руку на сердце и говорите: «Я этого не делал». В этот момент «Я» для вас существует как объект, который имеет самосущностное существование. Однако не существует никакого «Я», имеющего объективный субстанцио­нальный характер. Если бы «Я» существовало таким образом, то его можно было бы найти. Но всмотритесь в себя, в руки, ноги: нет там «Я».

Но это не значит, что «Я» не существует. Когда вы начинаете искать свое «Я», то ищете самосущностное, объективное «Я» и нигде его не находите и можете впасть в другую крайность, думая, то «Я» вообще не существует.

Проблема «Я» касается учения о Пустотности, понимание которого требует углубленных размышлений. Две крайности в вопросе о существовании «Я» выражают недостаточно глубокое понимание Пустотности. Вот эти крайнос­ти: первая, когда утверждают, что «Я» имеет субстанциональное, самосущнос­тное бытие, и вторая, когда начинают искать «Я» и, не найдя, в результате приходят к выводу, что «Я» вообще не существует.

Где же «Я»? Если я задам вам этот вопрос, вы будете рассуждать подобным образом, впадая в ту или иную крайность. Попробуйте, найдите «Я». Кто подошел сюда? Ваше тело подошло сюда, и ваше тело видят люди, а не ваше «Я». Где же ваше «Я»? Я хочу, чтобы вы немного задумались, потому что учение о Пустотности требует глубоких размышлений. Чем более вы будете думать, тем яснее будет становиться учение, и в дальнейшем получаемые наставления будут до вас быстрее доходить.

Вы говорите, что ваше «Я» - это первичное сознание? Но если так, можем ли мы вас видеть? Никто не может вас видеть в этом случае, что противоречит опыту. «Я» не есть ни первичное сознание, ни все то, что вы называете - «зерно духа», остающееся неизменным во всех перерождениях, или тигле - белая капля - все это не есть «Я».

Все буддийские школы подразделяются на четыре философские школы, и они по-разному подходят к решению проблемы существования «Я».

Некоторые низшие школы, в частности, саутрантики, отождествляют «Я» с сознанием, умом, и во время диспутов с мадхьямиками и другими школами они испытывают большие трудности, пытаясь доказать, что «Я» есть сознание. Но если «Я» есть сознание, то что получается? Ведь обычно вы говорите: «Мои руки, мои ноги, у меня есть тело, мой рот, мои уши и т.д.» Получается, что сознание имеет руки и ноги, рот, уши, тело и т.д. Но как вы в этом случае можете сказать: «Мое сознание?»

Существование «Я» имеет настолько тонкую форму, что сразу это очень сложно понять. Когда вы говорите все время «Я», «Я», «Я», то возникает привычка понимать «Я» как нечто имеющее самосущностное, объективное, субстанциональное существование, как будто «Я» в качестве объекта сущес­твует где-то вне субъекта. Но это неправильно - мыслить существование «Я» как объекта. «Я» как таковое, имеющее отдельное, самосущностное существо­вание, нельзя обнаружить. Но «Я» существует.

Имеются три понятия «Я». Это очень важно понять.

Первое понятие «Я» - это «Я» как объект, имеющий самостоятельное, субстанциональное бытие, Второе понятие «Я» - это понимание «Я» как пустого от самосущностного существования. И третье понятие «Я» определяет «Я» как нечто, не существующее само по себе и не имеющее пустотности от самосущностного существования. Это понятие, не имеющее какого-либо определения в терминах существования и не-существования.

Теперь я вам расскажу, каким образом «Я» существует. Сначала я поясню это на примере леса. Когда вы говорите о лесе, то каждое дерево в этом лесу не является лесом, но нет леса вне деревьев. Тогда где лес? Это очень легкий вопрос. Каждое дерево не является лесом, нет леса вне деревьев, но когда вы видите группу деревьев, то говорите: «Это - лес». Когда вы начинаете рубить деревья, становится меньше деревьев, и вы говорите: «Лес убывает». Когда сажаете деревья, говорят: «Лес растет, становится больше». Лес существует, но не как самостоятельный объект, существующий сам по себе. Лес существует подобно тому, как ярлык наклеивается на вещь - в зависимости от нашей мысли. Вы наклеиваете на группу деревьев ярлык, название «лес». Деревья есть объекты, служащие основой для накладывания на них ярлыка «лес» Лес существует номинально. Нет леса самого по себе, как отдельного объекта. Если бы лес существовал самосущностно, то ища среди деревьев, вы нашли бы его и сказали: «Смотрите, это лес». Но поскольку он имеет номинальное существование, то вы не можете отыскать «лес» среди деревьев. Тем не менее, когда увеличивается количество деревьев, говорят: «Лес разрастается». Даже будучи номинальным, он может разрастаться. А когда деревьев становится меньше, говорят: «Лес становится меньше».

И точно так же обстоит с нашим «Я»: тело не есть «Я» и сознание не есть «Я», все это - «деревья», а «Я» - это ярлык, накладываемый на тело и сознание. Поэтому, когда ваше тело идет, вы говорите: «Я иду» - «Я» служит ярлыком. Когда ваш ум думает, вы говорите: «Я думаю», потому что «Я» является ярлыком, накладываемым на ум и тело.

«Я» имеет номинальное существование. Но тем не менее вы говорите «Я иду», «Я думаю», «Я делаю»... Но когда начинаете искать это «Я», то не сможете найти его. Это похоже на тот лес: каждое дерево не есть лес. Тело и сознание не есть «Я» Это - позиция прасангиков, мадхьямиков. Они говорят: «Не только «Я» но и все феномены имеют номинальное существование, нет ничего, что имело бы субстанциональное, самосущностное бытие. И потому нет неделимых частиц - все называется на основе объекта». Каждый раз, когда мы начинаем делить материю на частицы, мы занимаемся именно тем, что накладываем ярлыки-наименования на что-то, имеющее составную часть. Например, когда говорим о воде, даем название: это - вода. Но название это накладывается на объект, имеющий в составе водород и кислород - НО, не так ли? И даже когда дело доходит до атомарного уровня, то слово «атом» точно так же - в качестве ярлыка - накладывается на что-то, что существует на субатомном уровне. И как бы мы ни углублялись внутрь атома, - в этом процессе расщепления каждый раз можно найти что-то меньшее, и на его основе дать имя: «Это есть то». Но всякий раз можно идти дальше этого и опять давать название: «Это есть то». И таким образом деление может длиться до бесконечности. Нет частиц, имеющих неделимое существование. Это - открытие, которое сделала буддийская философия две тысячи лет назад. Наука до этого дошла, быть может, несколько десятилетий назад.

Я даю вам сейчас очень краткое наставление: представляю понятие Пустотности как бы с очень далекого расстояния. И это очень хорошо, когда я вижу, что вы киваете головой - это значит, что вы понимаете, и что «лес» был очень добрым к вам: если бы не существовало «леса», то было бы очень трудно говорить о Пустотности, объясняя понятие только со стороны тела и сознания.

Саутрантики привели в свое время такой аргумент: «Если все феномены существуют номинально, то сможете ли вы съесть пепел, названный «цзампа», а если будете есть, то почувствуете ли вкус настоящей цзампы? Нет, этого не будет. И поэтому не верно, что все существует номинально. Настоящая цзампа, если вы называете ее цзампою, то и вкус имеет вполне определенный, когда едите. И если вы едите ее, даже не называя цзампою, то все равно она приносит Вам удовлетворение. Если же есть что-то такое, что не является цзампою, то хоть тысячу раз назовите это цзампою, навесьте на это ярлыки, что это - цзампа, закройте глаза, съешьте это - вы не получите удовлетворения, как от цзампы». Прасангики нашли очень хороший ответный аргумент. Но, к сожалению, сегодня мы не сможем углубиться дальше.

Так как «Я» имеет номинальное существование, то «Я» пусто от самосущностного существования. Сегодня я даю вам ключ к школе мадхьямики. В следующий раз будем рассматривать это более детально.

Для чего был весь этот анализ? Нужно понять, что Неведение есть восприятие «Я» как имеющего объективное, субстанциональное, самосущностное существования, что неверно. Так как вы держитесь за неправильное понятие, то иногда начинаете отождествлять «Я» с телом. Как в тех случаях, когда вам говорят: «Какая вы красивая!» - а вы гордитесь: «О, какая я красивая», - отождествляя «Я» с телом. Когда о цветах говорят, что они красивые, вы ведь не чувствуете от этого гордости - вы не самоидентифици­руетесь с этими цветами. Конечно же, цветок не есть «Я». Но и тело не есть «Я». Тогда почему же вы испытываете горечь, когда тело стареет, приходит в упадок? Разочарования, горечь, гордыня, злоба - все это имеет место потому, что мы признаем «Я» как самосущность. И это называется Неведение. Оно - корень всех заблуждений и плохой кармы. О том, как мы вращаемся в сансаре, будем говорить на следующих занятиях - не завтра, а в будущем.

(Посвящение заслуг).

^ ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ.

1. Человек дает обет не убивать, но обстоятельства жизни складываются таким образом, что он вынужден добывать средства пропитания для своей семьи охотой и рыболовством. Как быть в этой ситуации?

- Нельзя специально убивать животных. Вот идете и наступили на насекомое: оно погибло под вашей ногой, но вы его не убивали. Когда вы варите рис, можно случайно сварить его с насекомыми - но вы не убиваете насекомое. Очень важно готовить пишу и есть с правильным осознанием: «Эта еда с моего стола послужила причиной смерти многих животных. Я принимаю эту пищу для того, чтобы выжить, не умереть и чтобы, выжив, я мог практиковать Дхарму с тем, чтобы помочь другим живым существам. Даже если вы едите мясо, - правда, вы все время едите мясо, - когда вы едите мясо, вы должны иметь такое осознание. Без подобной мотивации, даже если вы едите просто рис, в приеме пище есть отрицательная сторона. Иногда думают, что вегетарианцы - очень хорошие люди, а невегетарианцы - очень плохие. Это не так однозначно следует понимать. Все зависит от мотивации, установки.

2. Устранить Неведение - это значит достигнуть нераздельности объекта и субъекта?

- Если мы избавимся от Неведения, то объект и субъект все равно разделимы, потому что субъект есть сознание, а объект - материал осознания, и они различны. Но нет объекта самого по себе, вне сознания. Когда вы говорите: «Стакан», то слово «стакан» как ярлык наклеено на этот предмет. Если начнете искать в нем «стакан», то не нейдете его. Но это не значит, что стакан не существует. Он существует номинально, как лес. Номинально существует - это не значит, что существует отдельно, как сущность. В будущем мы углубимся в это. Все имеет существование в качестве иллюзии. Но эта иллюзия, о которой я говорю, есть нечто другое, чем то, что вы имеете в виду, когда речь идет, например, о желтом снеге: его не существует ни в каком смысле. Когда мы, буддисты, говорим об иллюзии, то имеем в виду, что ничто не существует таким образом, каким появляется перед нами.

«Я», «лес» иногда появляются перед нами, но кажутся чем-то существу­ющим само по себе - как что-то, что можно трогать, ударить, взять, как что-то, имеющее прочное существование Но когда вы хотите тронуть их, то это невозможно. Если вы хотите дотронуться до «леса», то в действительности вы прикасаетесь к деревьям, и поэтому лес есть иллюзия сознания, он существует номинально. Но это не значит, что он вообще не существует, как не существует желтого снега.

3. Движение в сансаре идет по кругу или от низшего к высшему? Если от низшего к высшему, то когда-нибудь все достигнет высшей точки, то есть нирваны? Или сансара будет бесконечно себя воспроизводить?

- В буддизме есть возможность для всех живых существ достигнуть состояния Будды. У всех живых существ есть потенция стать Буддой, когда они встретятся с подходящими условиями. И тогда не будет сансары, все будет превосходно: не будет больше страданий, все физические предметы станут красивыми источниками счастья. Бодхисаттвы должны иметь такую цель:

«Для того, чтобы все живые существа достигли нирваны, состояния Будды - я хочу достигнуть Просветления».

4. Тогда мы перестанем перерождаться, так как все уже достигнут состояния Будды? Это значит, что жизнь закончилась?

- Нет, есть жизнь - жизнь Будды. Ваше сознание продолжает существовать, но - чистое сознание, полностью освобожденное. Достигнув высшего счастья, вы наслаждаетесь этим состоянием. Но если только вы один освободитесь, а все ваши матери страдают, то для Бодхисаттвы нет возможности наслаждаться свои Освобождением, потому что он сострадает матерям своим, которые страдают. Если же все живые существа не имеют страданий, то тогда это - настоящая мечта. Но мечтать об этом надо.

5. Какое существо имеет возможность стать Буддой? А что, если экологи­ческая катастрофа положит конец дальнейшему существованию человечества?

- Мы должны заботиться об экологии. Выспрашиваете, если человечество полностью исчезнет в этом мире, то таким образом оно достигнет Просвет­ления? Но существуют тысячи и тысячи миров. Если люди не могут достигнуть Освобождения в этом мире, то они могут сделать это, переродив­шись в другом мире, быть может, в чистой земле. Не беспокойтесь, но нужно быть осторожнее с экологией. Каждый из нас должен приложить усилия, чтобы защитить нашу землю.