Идея Царства Небесного в Евангелиях (138) Свидетельства очевидцев (141) > Учение Православной Церкви (145) Тибетская книга
| Вид материала | Книга |
Содержание4. Учение православной церкви |
- Проект утвержден решением Священного Синода Русской Православной Церкви, 162.15kb.
- Преданию Православной Церкви. Примеры подобных идей в изобилии содержатся в книга, 1288.82kb.
- Русской Православной Церкви «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской, 244.23kb.
- Церкви Христовой Православной имеет Святое Причащение. Основная задача, 210.22kb.
- Книга диакона Андрея Кураева, профессора Свято-Тихоновского Православного Богословского, 8596.25kb.
- Книга мертвых "Тибетская книга мертвых", 1528.83kb.
- Канонические и церковно-правовые основы воссоединения Русской Православной Церкви Московского, 268.77kb.
- Русской Православной Церкви конкурс, 92.12kb.
- Святитель Игнатий (Брянчанинов), 1459.04kb.
- Русской Православной Церкви (п. 18); Уставом Владимирской Епархии Русской Православной, 87.67kb.
4. УЧЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Православная Церковь учит.
“Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни. А это приготовление завершается смертью. “Человекам положено однажды умереть, а потом суд” (Евр. 9, 27). Тогда человек оставляет свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении. Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение” (Архиепископ Иоанн (Максимович) “Жизнь после смерти”, в книге “Тибетская книга мертвых”, предисловие К.-Г. Юнга, Санкт-Петербург, изд. “Амфора”, 1999 г., стр. 253).
Буквальное понимание этой фразы невозможно.
Происходит это по той причине, что земное, т.е. материалистическое понимание понятия “жизнь” не охватывает все возможные формы жизни. Для обывателя, далекого от сколько-нибудь внимательного проникновения в суть религиозных уложений, жизнь – есть только то, что он имеет сейчас в форме своих сегодняшних ощущений.
Между тем в этой фразе отражена глубокая истина, заключающаяся в том, что бессмертие души прямо или опосредованно влияет на судьбу последующих поколений не только этого человека, но и других людей. Об этом здесь говорилось уже не раз.
На данном этапе мы проанализируем суть учения Православной религии о жизни (души) после смерти.
Сначала следует сказать, что жизнь души после ее освобождения от оболочки тела связана, как мы уже видели на примерах в предыдущем параграфе, с тем или иным потреблением разнообразной информации. Этим самым подтверждается один из принципиальных философских тезисов данной работы, в котором принято положение о форме жизни Всевышнего, Который являет Собой особую форму жизни. У Бога жизнь - есть функция обмена информацией.
“После смерти душа жива и чувствует больше, а не меньше. Св. Амвросий Медиоланский учит: “Поскольку душа продолжает жить после смерти, остается добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей скорее бремя, чем польза” (Св. Амвросий “Смерть как благо”). Преп. Авва Дорофей подводит итог суждениям ранних отцов по этому вопросу: “Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят Отцы, и слова, и дела, и помышления, и ничего не могут забыть тогда…” (Архиепископ Иоанн (Максимович) “Жизнь после смерти”, в книге “Тибетская книга мертвых”, предисловие К.-Г. Юнга, Санкт-Петербург, изд. “Амфора”, 1999 г., стр. 254).
Безусловно, может возникнуть вопрос: зачем же мы живем вообще, если главное начинается после нашей физической смерти? Я уже отвечал на этот вопрос, поставленный тогда по другому поводу. И ответ очень простой: мы живем здесь для того, чтобы творить новую информацию, которую в состоянии созидать лишь живой организм. Теперь я могу добавить, что новую информацию мы творим не для себя, а для ее потребления Богом. В этом смысле наши души (и душа любого иного живого организма) исходно являются собственностью Бога.
Не случайно самой главной потребностью любого живого организма является именно потребность в информации. Если в силу сенсорной депривации на стадии раннего детства не сформирована потребность в информации уровня выше второго, то это превратит данного человека в примитивное животное. Эта же потребность, если она сформирована, но в силу каких-то причин на данном этапе не погашается (острая сенсорная депривация), приводит к исходу души из организма, т.е. к смерти данного организма.
Таким образом, действительно главная задача каждого человека (в особенности) творить принципиально новую информацию. Ради этого творчества и был в свое время сотворен Всевышним человек, поскольку именно человек в состоянии за время своей жизни больше сотворить новой информации.
Человек по определению – творческий инструмент в руках Бога, созидающий именно для Него необходимую информацию. Именно эта накапливаемая при физической жизни информация и интересует (в определенном смысле) Всевышнего. Но Он принимает лишь такую душу, которая не будет нарушать Его внутреннее устройство, о котором мы можем лишь догадываться. Точно также мы можем лишь догадываться (с малой долей вероятности), зачем Всевышнему потребна эта информация.
По этой причине (по причине необходимости для Всевышнего всей информации) душа остается бессмертной и, более того, сохраняет совершенно всю накопленную организмом информацию обо всех обстоятельствах жизни.
Все это здесь уже говорилось и повторяется здесь лишь для того, чтобы каждый читатель проникся достаточным уважением к своей собственной душе, к душе каждого из своих родственников, но особенно своих детей, относился с уважением к душам близкого и дальнего своего окружения.
Душа, как и все иное живое, зарождается, растет, наполняется тем или иным содержанием. Вместе с тем, однажды родившись, она не умирает никогда. Это и является главным.
Православная Церковь учит, что у умирающих людей нередко еще при последней фазе жизни начинаются духовные видения. Это означает, что перед кончиной человек может увидеть, например, давно умерших своих родственников, незнакомых людей.
“Этот опыт умирающих наблюдается в течение веков, и сегодня подобные случаи – не редкость. Однако следует повторить сказанное выше: только в благодатных посещениях праведных, когда являются святые и ангелы, мы можем быть уверены, что перед нами действительно существа из другого мира. В тех же случаях, когда умирающий видит почивших друзей и родственников, это может быть лишь “естественным” знакомством с невидимым миром, в который ему предстоит войти; подлинная же природа образов почивших известна одному лишь Богу – и нам нет нужды вникать в нее” (Архиепископ Иоанн (Максимович) “Жизнь после смерти”, в книге “Тибетская книга мертвых”, предисловие К.-Г. Юнга, Санкт-Петербург, изд. “Амфора”, 1999 г., стр. 256).
Я попытаюсь прокомментировать сказанное с позиций изложенной здесь модели коллективной функции отражения.
Дело в том, что, благодаря именно этому свойству души сохранять связь с коллективной функцией отражения, мы всегда поддерживаем информационную связь со своими родственниками и близкими друзьями, безвременно ушедшими ранее нас. Поэтому совершенно неудивительно, что перед кончиной (а наши близкие видят это) они (их души) приходят к нам, чтобы сопроводить нашу душу в иной мир. Однако далеко не все так просто, как это могло бы показаться.
“По выходе из тела душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она тянется к тем, которые ближе ей по духу, и если, находясь в теле, она была под влиянием некоторых из них, то она останется зависимой от них и по выходу из тела, какими бы отвратительными они ни оказались при встрече” (Архиепископ Иоанн (Максимович) “Жизнь после смерти”, в книге “Тибетская книга мертвых”, предисловие К.-Г. Юнга, Санкт-Петербург, изд. “Амфора”, 1999 г., стр. 257).
К сказанному выше комментарий уже излишен, поскольку идеология Православной Церкви уже давно осмыслила наличие и значение того, что я назвал “коллективная функция отражения”.
“В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые были ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы… Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих” (там же, стр. 258).
Здесь все точно и правильно за одним исключением: поведение души после смерти не зависит от вероисповедания, а Бог – один и един для всех религий.
Но не всякая религия в состоянии постичь тайный смысл Бога. Ближе всех иных религиозных учений к пониманию этого, как мне представляется, находится все-таки учение Православной Церкви.
“В это время (на третий день) она проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий (двадцать видов грехов. О. Ю.), так называемых “мытарств”, на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее, и только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну.
Как ужасны эти бесы и их мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и, в ответ на Ее молитвы, сам Господь Иисус Христос явился с Небес принять душу Пречистой Своей Матери и отнести Ее на Небеса. Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей тогда особенно нужны молитвы” (Архиепископ Иоанн (Максимович) “Жизнь после смерти”, в книге “Тибетская книга мертвых”, предисловие К.-Г. Юнга, Санкт-Петербург, изд. “Амфора”, 1999 г., стр. 260 - 261).
Здесь добавлю также комментарий к сказанному, приведенный в той же работе.
“Продолжая письмо мужу своей умирающей сестры, еп. Феофан Затворник пишет: “У отошедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Там нужна ей помощь! – Станьте тогда в этой мысли, и вы услышите вопль ее к вам: “Помоги!” – Вот на что вам надлежит устремить все внимание и всю любовь к ней. Я думаю – самое действительное засвидетельствование любви будет, если с минуты отхода души вы, оставив хлопоты о теле другим, сами отстранитесь и, уединясь где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии и новых неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу – ей о помощи, в продолжение шести недель – да и далее” (Архиепископ Иоанн (Максимович) “Жизнь после смерти”, в книге “Тибетская книга мертвых”, предисловие К.-Г. Юнга, Санкт-Петербург, изд. “Амфора”, 1999 г., стр. 261).
Естественно, для усопшего это тем более важно, поскольку уже никто не в состоянии помочь его душе, кроме его близких.
“Затем, успешно пройдя мытарства и поклонившись Богу, душа на протяжении еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых” (Архиепископ Иоанн (Максимович) “Жизнь после смерти”, в книге “Тибетская книга мертвых”, предисловие К.-Г. Юнга, Санкт-Петербург, изд. “Амфора”, 1999 г., стр. 262 - 263).
В примечании в нижеследующем тексте говорится, что “здесь эти числа дают общее правило или “модель” посмертной реальности, хотя не все умирающие совершают свой путь согласно этому правилу”.
Теперь приведем одну из обязательных процедур, которые должны выполнить живые для усопших так, как это предписывает Православная Церковь.
“Как важно поминовение на литургии… Поэтому панихиды и домашняя молитва об усопших полезны им, как и добрые дела, творимые в их воспоминание, - милостыня или пожертвование на церковь. Но особенно полезно им поминовение на Божественной Литургии…
Многие, умершие в покаянии, но не сумевшие явить его при жизни, были освобождены от мучений и получили упокоение. В Церкви постоянно возносятся молитвы об упокоении усопших, а в коленопреклоненной молитве на вечерне в день Сошествия Св. Духа имеется особое прошение “о иже во аде держимых” (там же, стр. 266, 267).
Следует еще раз отметить, что молитва покаяния (для живого и, тем более, за усопшего) позволяет, если она искренняя, левозакрученные торсионные структуры души обратить в правозакрученные, т.е. “прощаются при этом грехи”. При этом молении и покаянии “прощаются” не только души молящихся, но и усопших.
“О, родные и близкие покойного! Делайте для них то, что им нужно и что в ваших силах. Используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся в память своих умерших близких, на церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь о их душе. Тот же путь лежит и перед нами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим” (там же, стр. 268).
Заметим попутно, что домашняя молитва об усопших тогда имеет существенную силу тогда, когда она читается искренне, эмоционально, с покаянием. Именно тогда будет происходить преобразование левозакрученных торсионных полей, сформировавшихся вследствие грехов усопшего, в правозакрученные.
Это будет происходить как раз в силу того, что связь через коллективную функцию отражения не исчезает, когда уходит родной или близкий, но, при надлежащих усилиях души оставшихся в живых, будет сохраняться столько, пока будут живы потомки умершего человека, постоянно помнящие о нем. Но и он, после своей смерти, передаст свою функцию запечатления своим потомкам и последователям. Это может произойти опять же при соответствующих усилиях душ остающихся в этой жизни. Поэтому чрезвычайно важно сформировать функцию запечатления при рождении человека (лучше – при зачатии).
Поскольку функция запечатления – основа чувства любви, то отсюда следует, что и восприятие Бога каждым человеком также основано на чувстве любви.
Прежде чем мы прокомментируем отдельные моменты правил поведения, предписанные “моделью” Православной Церкви, приведем еще сведения о том, как изложено представление о Небе и аде.
“Ни один мыслящий христианин не принимает, конечно, атеистическую карикатуру “заоблачного рая”, хотя некоторые наивные протестанты готовы поместить Небо в отдаленной галактике; все видимое творение пало и испорчено, в нем нет места для невидимого Божиего Неба – реальности духовной, а не материальной. Но немало христиан, желая избежать насмешек неверующих и предохранить себя от малейшей порчи материалистической доктрины, впадают в другую крайность и заявляют, что Небо “нигде” не находится.
У римо-католиков и протестантов имеются изощренные апологии, утверждающие, что Небо – это “состояние”, а не “место”, что “вверху” – это только метафора, что Вознесение Христово было на самом деле не “вознесением”, а всего лишь изменением состояния…
Под воздействием подобных апологий Небо и ад стали расплывчатыми и неопределенными понятиями, и ощущение их начало исчезать – с губительными последствиями для христианской жизни, ибо это та самая реальность, к которой направлена вся наша земная жизнь” (Иеромонах Серафим (Роуз) “Душа после смерти”, “Современный посмертный опыт в свете Православного учения о загробной жизни”, в книге “Тибетская книга мертвых”, предисловие К.-Г. Юнга, Санкт-Петербург, изд. “Амфора”, 1999 г., стр. 239).
Здесь затронуты совершенно принципиальные моменты.
Если начать “приспосабливать” религиозную модель под сегодняшний день по причине того, что наука и техника, якобы, шагнули далеко вперед, то тогда окажется, что весь предшествующий опыт церкви (особенно Православной) придется отринуть и придется вынужденно “сочинять” новые модели.
Но ведь тогда и модели “греха”, принятые Православной церковью придется отринуть за ненадобностью. Тогда и станет ненужной сама мысль о том, что душу реально ждут мытарства после кончины человека. Более того, станет совершенно ненужной и сама мысль о существовании души.
Вот к чему может привести попытка приспособления религии под якобы современные условия. Это серьезные заблуждения.
Мы рассмотрим впоследствии дополнительные пояснения к явлению мытарств (что является реальностью) и попытаемся понять: правила, предписываемые Православной Церковью – единственно правильные. Если же только будет отброшена сама мысль о прохождении души через мытарства, придется отказаться и от идеи реальности самой души. Причем не только у человека, но и у любого иного живого организма.
Но пока видно совершенно иное, поскольку именно Православная Церковь далеко опередила современную науку в миропонимании, отказав (как, впрочем, и учения индийских браманов) материализму как основе нашего мира. Поэтому, я считаю, что современная наука должна как-то приспосабливаться к учению Православной Церкви, а не наоборот. И в этом отношении данная работа может стать существенным подспорьем.
Таким образом, необходимость четкого понимания реальности самого Неба как такового, даже если нам никогда не удастся “вычислить” его координаты, жизненно необходимо.
Именно поэтому книга Муди, о которой здесь шла речь мимоходом, скорее затуманивает суть вопроса, чем что-то объясняет или о чем-то рассказывает. Фактически эта книга ни о чем, она беспочвенна и совершенно бессильна. Эта книга – всего лишь коммерческое мероприятие, не создающее духовной ценности. Но она может помочь читателю лишь в одном: обратиться к учению церкви.
Однако продолжим изложение того, как “модель” Неба и ада понимается Православной Церковью.
“Поэтому, несомненно, Небо – это место, и оно выше любой точки на земле, и ад, несомненно, внизу, в недрах земли; но люди не могут видеть эти места и их обитателей, пока не откроются их духовные очи, как мы поняли еще раньше, говоря о воздушном царстве. К тому же места эти находятся вне “координат” нашей пространственно-временной системы; самолет не пролетает “невидимо” через рай, а искусственный спутник – через третье небо; с помощью бурения не добраться до душ, ожидающих в аду Страшного Суда. Они не там, а в пространстве иного рода, начинающемся непосредственно здесь, но простирающемся как бы в ином измерении” (Иеромонах Серафим (Роуз) “Душа после смерти”, “Современный посмертный опыт в свете Православного учения о загробной жизни”, в книге “Тибетская книга мертвых”, предисловие К.-Г. Юнга, Санкт-Петербург, изд. “Амфора”, 1999 г., стр. 240 - 241).
Если обратиться к модели миропонимания на основе виталистской концепции, то видно, что Православная Церковь совершенно справедливо очертила контуры правильного решения проблемы.
Но, все-таки, эта модель требует уточнения.
Начнем с того, что в учении ни одной церкви нет понимания того, что душа человека (или другого живого организма) при насильственной смерти становится поврежденной. Нет и понимания того, как повреждается душа. Но это именно так. Только при этом условии становится понятно вообще, что такое “верх” и “низ” для души усопшего.
Ранее было сказано, что разрушение души при насильственной смерти приводит к разрушению (хотя бы частично) структур души. Это практически всегда делает ее “непригодной” для Бога. Кроме того, информационная модель “греха” позволяет понять, что Бог не может принять и душу, “почерневшую” от грехов. Поэтому далеко не все души, освободившись от телесной оболочки, могут найти свое упокоение. Но они и не могут вообще куда-либо деться кроме места обитания на Земле.
Иначе говоря, именно такие души и накапливающиеся мыслеформы “черного содержания” образуют, главным образом, то, что Вернадский назвал ноосферой.
В материалах второй книги был такой вывод.
Разорванная” душа действительно не может быть “принята” Богом. Это вынуждает ее “странствовать” вечно в ноосфере Земли, пытаясь так или иначе “найти” свое “пристанище.
В этом весь трагизм ситуации. Был там и такой вывод.
Кроме того, при “созерцании” насилия или “ужастиков” мы невольно формируем мыслеформы с левой закруткой полевых структур, т.е. “черные” мыслеформы, которые остаются в ноосфере Земли, заряжая ее негативной энергией.
Таким образом, ноосфера Земли буквально насыщена в определенном смысле “информационным ужасом” ада.
Но этим дело не ограничивается. Ранее также говорилось, что мыслеформы имеют свойство соединяться между собой по принципу однотипности. Это означает, что негативные мыслеформы могут “сливаться” в мощные информационные сгустки, которые создают условия и для накопления в каких-либо предметах (живого или неживого характера) огромной негативной энергии.
Это, в отдельных случаях, выливается в сокрушительные землетрясения, цунами, невиданной силы пожары и так далее. Таким образом, грехи наши приводят к самым страшным социальным последствиям. Это происходит через своеобразное “выплескивание” неукротимой энергии, при которой происходит нейтрализация, буквальное сжигание черной энергии. Именно так Земля разряжается от негативной энергии, полученной Ею от неразумной человеческой деятельности.
Следовательно, душа, прежде чем предстанет перед Богом, должна преодолеть весь слой ноосферы, прилегающий к поверхности Земли, в котором ее поджидают именно души неупокоенные, грешные. Поэтому данное путешествие называется воздушными мытарствами. А поскольку в этом путешествии реально оцениваются все положительные и отрицательные (негативные) деяния человека при жизни, то мытарства еще обозначают и как частный суд, подразумевая под этим то, что каждая душа индивидуально (во времени) проходит своеобразное “очищение”.
Но я сказал далеко еще не все об устройстве ада. Все виды биологических торсионных полей (в том числе и левозакрученные) хорошо “растворяются” в воде. Это приводит к тому, что существенная часть полевых структур оказывается в определенном смысле “погребенной” в недрах земли или в массе воды мирового водного океана.
Именно эти “черные” силы и вызывают, с одной стороны, разогрев внутренности недр Земли за счет “сгорания” в структурах Земли, нагретых до высоких температур. Именно это и будет соответствовать геене огненной.
Но далеко не все осколки разорванных душ или грешные души накапливаются описанным выше образом в предметах в недрах земли или в воде. Значительная часть их остается в воздушном пространстве над Землей. Именно эти грешные души и выступают в роли мытарей, поскольку, как было сказано, “черное” пытается притянуть такое же. Именно у этих “мытарей” своими молитвами мы “выкупаем” души усопших наших родственников и близких.
Поэтому панихиды и домашняя молитва об усопших полезны им, как и добрые дела, творимые в их воспоминание, - милостыня или пожертвование на церковь.
Итак, на основании всего сказанного можно составить общую схему “странствий” души после завершения земной фазы жизни ее обладателя.
Сразу после смерти душа из-за наступившей острой сенсорной депривации покидает тело. Но на низших уровнях соматического основания биологическая жизнь еще продолжается. Поэтому связь души с телом сохраняется благодаря наличию информационного “шнура”, связывающего основную часть души с остальной ее частью, принадлежащей низшим уровням соматического основания (органам и клеткам).
Данный процесс исхода души продолжается в основном трое суток (но бывают и некоторые отклонения). Сразу же после относительно полного исхода души (после трех суток) душа предстает перед Богом, т.е. буквально возносится к некоторому “подножию” Неба. Этому соответствует яркое сияние в посмертном опыте. Именно в этот момент происходит, можно сказать, “предварительная” оценка “качества” души, т.е. оценивается общая степень ее почернения, “загрязненности” грехами.
После этого душа устремляется вниз, к ноосфере, где и начинаются ее воздушные мытарства. И чем больше “черноты” накопила душа, тем ниже и ниже она опускается. Совсем черная душа спускается ниже уровня поверхности Земли (или водного пространства), где участь ее совершенно незавидна.
Наши молитвы об усопшем, если они искренни, т.е. полны смирения и покаяния, не позволяют душе опуститься совсем вниз. Если все было сделано правильно, а также, если грехов у человека накопилось относительно немного, его душа возносится вверх, к Царству Небесному, представляющему собой, насколько я понимаю это согласно описанной ранее модели Святой Троицы, либо Святой дух, либо являет собой Бога Сына. Обе эти структуры ярко светятся, и свет этот грешной душе будет нестерпимым.
Как видим, модель души и миропонимания на основе виталистской философской концепции, разработанной задолго до начала анализа идеологии Православной Церкви, не потребовала каких-либо усилий для подробной “расшифровки” учения церкви. Более того, мне представляется, что та и другая модели взаимно дополняют друг друга и не противоречат друг другу даже в мелочах.
Именно это позволяет мне сделать вывод о том, что учение Православной Церкви было и остается, пожалуй, самым верным религиозным учением.
Правда, имеет смысл рассмотреть содержание “Тибетской книги мертвых”, чтобы вынести окончательное заключение. Это сделать необходимо, поскольку, с одной стороны, мы можем сопоставить “модели”. С другой стороны, материалы этой книги затрагивают ряд идеологических вопросов о судьбе души, без понимания которых никогда не произойдет “примирения” религий между собой. Это, как я понимаю, одна из самых насущных задач сегодняшнего момента в жизни планеты.