Тема 1 Философия как мировоззренческая система

Вид материала

Документы

Содержание З. Проблемы веры и разума в православном религиозном антиинтеллектуализме (Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк) Формирование русской религиозной философии Стержнем всего соборного сознания является Никео-парь-градский символ веры

Подобный материал:

• Философия, ее предмет и сущность. Мировоззренческая природа философии, 4643.79kb.
• Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии, 5543.15kb.
• Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии, 1978.19kb.
• Тесты для самопроверки знаний раздел I. Что такое философия? Тема Философия в системе, 1997.45kb.
• Тема 16. Философия культуры. Философия техники. Философия и ценностные приоритеты, 82.95kb.
• Учебная программа, планы семинаров, список литературы, вопросы к зачету (экзамену), 337.43kb.
• Программа вступительного экзамена по философии философия и жизненный мир человека, 153.52kb.
• Мировоззренческая подготовка личности в семье, 106.19kb.
• Семинарских занятий Тема Предмет и функции философии > Философия как особый тип мировоззрения, 281.36kb.
• Реферат По курсу: философия тема: «Даосизм как религия и философия», 582.36kb.

материалисти­ческое понимание истории.

С точки зрения Маркса и Энгельса, это понимание истории за­ключается в том, чтобы, исходя из материального производства не­посредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества, право, мораль, религиозные и другие духовные явления. Установление зависимости сознания людей от их общественного бытия и его главного вида — материаль­ного производства — позволило Марксу переосмыслить роль духов­ной деятельности человека. По мнению Маркса, идеи и теории пусть даже самые радикальные и благожелательные не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отража­ют объективную реальность и могут быть применены лишь тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности. «Сознание с самого начала есть общественный продукт и остается им пока существуют люди, — писали К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии» (Соч. Т. 3.— С. 29). Таким образом, по Марксу и Энгельсу, сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, де­ятельности и межчеловеческого общения.

На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали свое учение об идеологии. С точки зрения Маркса и Энгельса, характерными для идеологии представления о самодетерминации, автономной форме существования сознания, в результате чего создаются ложные, предвзятые схемы самоде­терминации, под которые подгоняется действительность. Идеоло­гия — это, прежде всего, «ложное сознание». Источник «ложного со­знания» Маркс и Энгельс видели не в случайных заблуждениях

и ошибках людей, не в сфере самого сознания, а вне ее—в социаль­ной действительности. Идеология, по Марксу и Энгельсу, как про­цесс формирования «ложного сознания» протекает в том случае, ког­да сама действительность существует в извращенном виде. Таким образом, идеология отражает действительные противоречия исто­рического процесса, но в тех их проявлениях, когда господствует от­чуждение, когда действительные отношения переворачиваются с ног на голову.

К. Маркс и Ф. Энгельс подчеркивали социально-классовую сущность идеологии. Идеология — это плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои спе­цифические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций. В этих конструкциях происходит со­знательный отбор материала, поскольку определенные социальные установки не позволяют включить в идеологические системы проти­воречащие социальной установке факты, то есть такие факты, ос­мысление которых вело бы к выводам, противоречащим социальным интересам. При этом идеология стремится свой однообразный образ действительности выдать за целое, за наиболее полную картину действительности.

Концепция общественно-исторической, предметно-практиче­ской деятельности человека и материалистическое понимание исто­рии позволили К. Марксу и Ф. Энгельсу коренным образом преобра­зовать материализм. Главным фундаментным принципом их фило­софской системы становится принцип практики. С позиций этого принципа Маркс и Энгельс анализируют и оценивают всю предше­ствующую философию, дают позитивное решение многих проблем, поставленных немецкой классической философией. «Вся общест­венная жизнь является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят свое рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики» — писал Маркс в знаменитых «Тезисах о Фейербахе» (Соч. Т. 42.— С. 263). Практика исходна и первична по отношению ко всему духов­ному миру, из нее можно объяснить все самые сложные социальные процессы и духовные явления.

Понятие «практика» в марксистском представлении, прежде всего противостоит широко используемому понятию «опыт». В поня­тии «опыт», по мнению основоположников диалектического матери­ализма, заложена пассивная позиция человека. Мир воздействует ва человека — человек отражает этот мир. Опыт истолковывается как совокупность взаимосвязи человека с внешним миром, это не­четкое двусмысленное понятие. Маркс и Энгельс стремились под­черкнуть активную, деятельную, преобразовательную позицию че­ловека в этом мире. Понятие «труд», «производство» в какой-то мере

достигали этой цели, но не могли служить в качестве основополагаю­щего философского принципа. Понятие «практика» выражает беско­нечно многообразные формы взаимодействия людей с природой и друг с другом в процессе материального и духовного производства. Практика — это совокупная деятельность человечества по преоб­разованию природы, формирования социальных отношений, взаи­мосвязи и взаимодействия всех людей. Таким образом, практика — это процесс труда в единстве социально-исторических условий его функционирование. Практика всегда носит общественный характер. Она невозможна вне связей и общения между людьми. Практика — исторична. Она стоит в непрерывном преобразовании людьми усло­вий, обстоятельств и самих себя. В практической деятельности чело­век выступает и как универсально-всеобщая сила природы и как олицетворение всеобщности культурно-исторического процесса. Бытиё людей, практика выступают в марксистской философии как всемирно-историческое явление.

Практика — это объективное основание целостности челове­ческого отношения к миру, в котором взаимодействуют различные аспекты: материальный и духовный, природный и исторический, моральный и эстетический. Это единство проявляется в производительной, преобразовательной, общественно-преобразовательной и в теоретико-познавательной деятельности. Социальные аспекты практики в производстве и общественных отношениях рассматриваются Марксом и Энгельсом в политэкономии и социологии. Философский же аспект практического отношения к миру раскрывается преимущественно в гносеологии.

В теории познания принцип практики получает конкретное и более узкое толкование. Здесь практика выступает как материально-чувственная деятельность по преобразованию предметов природы и общественных отношений. В этом смысле понятие практики противостоит понятию теории как духовной, научно-теоретической деятельности. Но это совсем не исключает их тесного взаимодействия. С точки зрения философии марксизма, практика является основной и движущей силой познания, всей научно-тео­ретической деятельности. Главным стимулом для развития зна­ния служат практические потребности людей. Они оказывают решающее влияние и на выбор предмета исследования, и на напра­вление, и на темпы развития знания, и на характер их использования. Например, появление геометрии объясняется потребностями измерения земли в Древнем Египте при проведении ирригацион­ных работ. Появление астрономии объясняется потребностями в мореплавании и т. д.

Практика является так же сферой приложения знания. По­знание мира, в конечном счете, служит целям его преобразования. Но практика — это не только стимул для развития познания и сред­ство его применения, но также и первоначальная форма его получе-вия. На ранних этапах люди узнали о тех или иных свойствах пред­метов в процессе производственной трудовой деятельности. Напри­мер, представление о пластичности металлов появилось тогда, когда люди воздействовали металлическими предметами друг на друга. Позднее формой получения нового знания стала такая форма прак­тического взаимодействия как эксперимент. Эксперимент — это та­кая форма материального взаимодействия вещей, при котором они искусственно ставятся человеком в определенные взаимоотноше­ния, и на основе этих взаимоотношений выявляются те или иные их свойства.

Целью познавательных усилий является достижение истины. Истина определяется в марксистской философии как соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной действи­тельности. Таким образом, чтобы отличить истину от заблуждения, необходимо выяснить, насколько наше знание соответствует объек­тивной действительности.

Маркс и Энгельс учили, что любая истина объективна. Но, что значит объективность, истина? Ведь термин «объективность» озна­чает независимость от сознания субъекта. А таким свойством обла­дают лишь вещи, предметы, процессы. Истинными или ложными мо­гут быть только знания о вещах, а не сами вещи. Объективность истины, с точки зрения философии марксизма, означает, что содер­жание знания совпадает с объективной действительностью и в этом смысле не зависит от сознания субъекта, «ни от человека, ни от чело­вечества». Но в то же время истина субъективна по форме выраже­ния. Ее оформление, то есть способ объективизации во внешнем ми­ре, в сфере науки, зависит от особенностей тех людей, которые фор­мируют данную теорию. Таким образом, значение объективной истины имеют все достоверные знания людей, все положения науки, в которых отражается объективная действительность.'

Однако, закономерно возникает вопрос: может ли объектив­ная истина быть выражена в человеческих знаниях сразу, целиком, полностью? Или, иначе говоря, может ли бесконечный мир быть замкнут в конечные формы знания? Этот вопрос может быть очень прост. Абсолютная истина недостигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем. Если под абсолютной истиной понимать полное и ис­черпывающее знание о мире в целом, которым человек может распо­лагать в какой-то конечный момент времени, то бесспорно такая абсолютная истина недостижима. Она существует в гегелевской системе под именем «Абсолютного духа».

Но из утверждения о недостижимости абсолютной истины мо­жет следовать вывод о невозможности для человечества получения полного и достоверного знания о мире. Следовательно, в каких-то пределах познание мира невозможно. В этих пределах разум наталкивается на непреодолимые препятствия и вступает в противоречия (вспомните антиномии разума Канта). Марксистская философия

стремится преодолеть эти агностические установки. Ф. Энгельс в ра­боте «Диалектика природы» утверждал, что никакой противопо­ложности между явлением и вещью в себе не существует, а сущест­вует противоречие между тем, что мы знаем и чего мы не знаем. В те­ории познания, как и во всех областях науки, следует рассуждать диалектически, то есть не предполагать готовым и неизменным наше знание, а рассматривать конкретно, как из незнания является зна­ние, каким образом неистинное, неполное знание становится более полным и более точным.

Эта проблема в марксистской философии решается на основе диалектики абсолютной и относительной истины. В этом случае тер­мин «абсолютная истина» употребляется в значении, близком к зна­нию термина «объективная истина». Поскольку в каждой научной теории имеется момент объективного содержания, совпадения мыс­лей с действительностью, постольку в нем имеется момент абсолют­ной истины. Но сами теории или другие формы знания носят относи­тельный характер. Они формируют истину в каких-то исторически конкретных, преходящих формулах, высказываниях, теориях. Раз­витие познания, с этой точки зрения, можно представить как дли­тельный, непрекращающийся процесс движения относительных ис­тин, который приводит к накоплению и обогащению человеческого знания. Абсолютная истина предстает в таком случае как бесконеч­ная сумма относительных истин, которые формулирует человечест­во на протяжении всей истории своего развития. Этот процесс никог­да не может завершиться.

Следующий вопрос теории познания состоит в следующем:

а как же мы можем узнать, что в нашем знании, в теориях содержит­ся момент совпадения с объективной действительностью или, выра­жаясь языком Канта, что дает нам возможность сопоставить явле­ния и вещи сами по себе? Марксистская философия отвечает на этот вопрос однозначно — практика! Именно она является критерием ис­тины. Только те результаты познания, которые прошли проверку практикой, могут претендовать на знание объективной истины. Практика является критерием истины потому, что она — как мате­риально-чувственная деятельность людей имеет качество непо­средственной действительности. Она соединяет и соотносит объект и действие, производимое в соответствие с мыслью о нем. Именно в таком действии и проявляется истинность мысли.

Практическая проверка истинности знаний, теорий может но­сить многообразные формы в соответствии с особенностями тех сфер знания, которые требуют данной проверки. Такой формой может быть непосредственная реализация замысла в природной и социаль­ной реальности. В науке формой практической проверки является эксперимент. Для сложных, абстрактных областей познания объек­тивной формой проверки может служить построение модели, моде­лирование.

Итак, введение принципа практики в познавательный процесс позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить теоретический и практический разум, построить «мост» между явлениями и вещью в себе и, таким образом, в опреде­ленной форме разрешить основные проблемы немецкой классической философии.

тема 10

Русская религиозная философия XIX—XX вв.

1. Формирование русской религиозной философии:

славянофильское учение о мессианской роли русского народа и соборности

2. Философия всеединства В. С. Соловьева: онтология и гносеология

З. Проблемы веры и разума в православном религиозном антиинтеллектуализме (Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк)

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влия­нием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое «Слово о законе и благодати», в кото­ром развивает богословско-историческую концепцию, обосновываю­щую включенность «русской земли» в общемировой процесс торже­ства божественного света. Дальнейшее развитие русской философ­ской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным в этом смысле является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о «Москве как третьем Риме».

Оригинальные поиски русской философской мысли продол­жались на протяжении XVI—XVIII вв. Эти поиски проходили в ат­мосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобыт­ность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вто­рая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже дру­гих стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40 — 60-х годах XIX в. Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую — запад-пики. Идеологию западников поддерживали такие авторитетные мыслители и общественные деятели как В. Г. Белинский, Н. Г. Чер­нышевский, А. И. Герцен. Все они были крупными литераторами, критиками, писали философские произведения. И если бы мы имели достаточное время, то было бы неплохо познакомиться с их фило­софскими трудами. Но мы не имеем возможности это сделать, так как, в противном случае, не успеем познакомиться с оригинальной философской мыслью России. Работы же «западников», в большей мере, воспроизводят уже известные нам идеи крупных западноев­ропейских философов: Белинский — Гегеля, Чернышевский — Фейербаха, Герцен — французских материалистов и т. д.

Формирование русской религиозной философии:

славянофильское учение о мессианской роли русского народа и соборности

Оригинальным русским философско-идеологическим течением является славянофильство А. С. Хомяков (1804 — 1860), Ю. Ф. Са­марин (1819 —1876). Славянофилы опирались на «самобытников», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытнос­ти и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофи­лов состоит в утверждении решающей роли православия для раз­вития всей мировой цивилизации. По мнению А. С. Хомякова, именно православие сформировало «то исконно русские начала, тот "русский дух", который создал русскую землю в ее бесконеч­ном объеме».

Какие же качества православия дают ему преимущество пе­ред другими религиями? Для ответа на этот вопрос А. С. Хомяков проводит исследования, в которых оценивает роль различных ре­лигий в мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: кушитскую и иранскую. Коренное различие между этими двумя группами религий, по его мышлению, определяется не коли­чеством богов или особенностями культовых обрядов, а соотноше­нием в них свободы и необходимости. Кушитство строится на нача-дах необходимости, обрекая его последователей на бездумное под­чинение, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Напротив, иранство — это религия свободы, она обращается к вну­треннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению А. С. Хомякова, христианство. Но христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие и протестантизм. После раскола христианства «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному. Католицизм об­виняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, посколь­ку там существует догмат о непогрешимости папы римского. Проте­стантизм же впадает в другую крайность — в абсолютизацию чело­веческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает Церковность. Только православие, считает А. С. Хомяков, гармониче­ски сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиоз-вость с церковной организацией.

Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, ин­дивидуального и церковного начала служит у славянофилов важ­ным методологическим принципом для разработки ключевого поня­тия их религиозно-философский воззрений — понятия соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип «единство во множественности». Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и посто­янную возможность такого соединения на основе духовной общнос­ти. Соборность проявляется на основе духовной общности. Собор­ность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека:

в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами и т. д. Она есть следствие, итог взаимодействия свободного человечес­кого начала («свободы воли человека») и божественного начала («благодати»). Соборность основывается на «безусловных», не зави­сящих от внешних форм выражения истинах, обеспечивающих су­ществование церкви на протяжении всей истории ее развития. Эти истины — не плод рациональных познавательных усилий человека:

а плод духовных исканий людей.

Стержнем всего соборного сознания является Никео-парь-градский символ веры, лежащий в основе вероучения Русской пра­вославной церкви (12 догматов и 7 таинств). Никео-царьградский символ веры был принят на первых семи Вселенских соборах и, сле­довательно, считают славянофилы, выработан соборным сознанием и является внешним выражением этого сознания, его «свидетельст­вом». Славянофилы подчеркивают, что соборность может быть поня­та и усвоена только тем, кто живет в православной «церковной огра­де», то есть членами православных общин, а для «чуждых и непри­знанных» она недоступна. Главным же признаком жизни в церкви они считают участие в церковных обрядах, культовых действиях. В православном культе, по их мнению, воспитываются наиболее важные «чувства сердца». Культ не может быть заменен теоретиче­ским, умозрительным изучением веры. Православное богослуже­ние, утверждают славянофилы, на практике обеспечивает реализа­цию принципа «единства во множественности». Приобщаясь к богу через таинства крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий осознает, что только в церкви он может в полной мере вступить в общение с Богом и получить «спасение». Отсюда вы­текает стремление к «живому общению» с другими членами право­славной общины, тяга к единству с ними. Вместе с тем, каждый члея церкви, находясь в ее «ограде», может по своему переживать и чув­ствовать религиозные действия, в силу чего имеет место и «множест­венность».

Одной из важных тем размышлений славянофилов была тема гармоничного сочетания соборных истин и рассудочных положений, религиозной жизни и светской философии. Славянофилы подвергли резкой критике распространенный в русском православии тезис о

существовании непримиримого противоречия между религией и философией. Они признавали важную роль в жизни людей рассу­дочного начала, философских исканий и призывали к созданию са­мобытной русской философии как общего основания всех наук и ду­ховного опыта русского народа, ратовали за соединение соборных истин с современным просвещением. Однако, по их мнению, фило­софские размышления полезны лишь постольку, поскольку не стре­мятся господствовать над религиозной жизнью. В тех же случаях, когда происходит выдвижение философии на первый план, соборное сознание подменяется рассудочным: философия призвана служить углублению соборного начала.

Исходя из тезиса о решающей роли соборного начала, славя­нофилы рассматривали и деятельность народа, и великих личнос­тей. Славянофилы, как бы отстраняясь от исторических реалий, рас­сматривают народ как некий постоянный набор идеальных качеств, выделяя в нем некую неизменную «духовную сущность», субстанци­ей которой выступает православие и общинность. Предназначение великих личностей — быть представителями этого народного духа. Их величие, прежде всего, зависит от того, насколько они сумели вы­разить чаяния и стремления народа. Такое понимание роли личнос­ти приводит славянофилов в своеобразной оценке самодержавия. Они считали, что монархия — лучшая форма правления для России. В то же время, по их мнению, царь получил свою