Вопросы историографии и источниковедения
Вид материала | Биография |
СодержаниеИсточники и литература Истоки и источники статуса еврейских женщин Юридический статус евреев на мусульманском востоке |
- С. Н. Ходин теория и история источниковедения учебное пособие, 2905.61kb.
- Информация о проведении в г. Кунгуре Международной научно-практической конференции, 47.64kb.
- Внешкольное образование в Тверской губернии во второй половине XIX начале XX века, 428.62kb.
- Общественно-политическая деятельность дагестанской интеллигенции в первой четверти, 325kb.
- Отношения СССР и фрг 1985-1991 годов: междисциплинарные методы изучения источников, 494.51kb.
- Историческая география, 434.24kb.
- Начальные века истории человечества в исторических произведениях польских авторов конца, 366.8kb.
- Субботин Сергей Иванович Н. А. Клюев: поэзия 1905-1908 гг. И проза 1919-1923 гг., 366.36kb.
- История древнего мира, 27kb.
- Текст Предварительные замечания, 1656.02kb.
ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА
- Орешкова С.Ф. «Турецкое Озеро»: Черное море в XV–XVII вв. // Восток-Oriens. – 2005. – № 3.
- Карпов С.П. Путями средневековых мореходов. Черномор-ская навигация Венецианской республики в XIII–XV вв. – М., 1994.
- Balard M. La Mer Noire et la Romanie Génoise (XIII–XV siècle). L., 1989.
- Studies on the Levantina Trade in the Middle Ages. L., 1978.
- Inalcık H. Yeni vesikalar qöre Kırım Hanlığının tâblıgıne girmesi ve ahidname meselesi // Belleten, VIII/29, 30, 31, 32, Ankara, 1944.
- Beldiçeanu N. la Compague Ottoman de 1484 et ses Préparatifs Militaires et sa Chonologie // Belleten, XLVII/I Ankara, 1983.
- Семенова Л.Е. Дунайские княжества в международных отношениях в юго-восточной Европе (конец XIV – первая треть XVII в.). – М., 1994.
- Орешкова С.Ф. Некоторые проблемы крымско-татарской государственности // Смирнов В.Д. Крымское ханство под верховен-ством Отоманской Порты. – М., 2005. – Т. 2.
- Мейер М.С. Основные этапы ранней истории русско-турецких отношений // Османская империя: проблемы внешней политики и отношений с Россией. – М., 1990.
- Kurat A.N. Türkiye ve Idil boyu.1569 Astarhan seferi. Ten-Idil kanalı ve XVI-XVII yüzyıl osmanlı-rus munasebetleri Ankara, 1969.
- Сафаргалиев М.Г. Распад Золотой Орды. – Саранск, 1960.
- Кульпин Э.С. Пути России. Кн. 1, Генезис кризисов природы и общества в России. – М., 1955.
- Османская империя и страны Центральной, Восточной и Юго-Восточной Европы в XV–XVI вв. – М., 1984.
- Базилевич К.В. Ярлык Ахмед-хана Ивану III // Вестник МГУ, 1948.
- Базилевич К.В. Внешняя политика Русского централизованного государства: вторая половина XV в. – М., 1952.
- Некрасов А.М. Международные отношения и народы Западного Кавказа (последняя четверть XV – первая половина XVI в.). – М., 1990.
- Соловьев С.М. История России с древнейших времен. – М., 1961. – T. V.
- Зайцев И.В. Шейх Ахмад последний хан Золотой Орды / Орда, Крымское ханство, Османская империя и Польско-Литовское государство в начале XVI в.) // От Стамбула до Москвы. Сборник статей в честь 100-летия профессора А.Ф. Миллера. – М., 2003.
- Zaytsev I.V. Osmanlı Imparatorluğu ve Taht Eli: Siyâsı münasebetleri (XV–XVI yüzyıllar) // Osmanlı. Cilt I, Bölüm 3, Ankara, 1999.
- Зайцев И.В. Между Москвой и Стамбулом: Джучидское государство, Москва и Османская империя. – М., 2004.
- Багалей Г.Ф. Материалы по истории колонизации и быта степной окраины Московского государства. – Харьков, 1886.
- Воронежский край с древнейших времен до конца XVII века. Документы и материалы по истории края. – Воронеж, 1976.
- Яковлев А. Засечная черта Московского государства в XVII веке. Очерк по истории обороны южной окраины Московского государства. – М., 1916.
- Загоровский В.П. История вхождения Центрального Черноземья в состав Российского государства в XVII в. – Воронеж.
- Загоровский В.П. Белгородская черта. – Воронеж, 1964.
- Черепнин Л.В. Собор 1642 г. по вопросу об Азове (1637–1642) // Россия, Польша и Причерноморье в XV–XVIII вв. – М., 1979.
- Остапчук В., Галенко О. Козацькi Черноморскi походи у морьский iсторii Кятiба Челебi «Дар великих мужiв у воюваннi морiв // Марра Mundi Збiрник науковiх праць на пошану Ярослава Дашкевича з пагоды його 70-pirra. – Львiв–Киiв–Нью-Йорк, 1996.
- Inalcık H. The Question of the Closing of the Black Sea under the ottomans // Arxcion Pontou, 33, Athens, 1979.
- Kortepeter C.M. Ottoman imperial Policy and the Economy of the Black Sea Region in the sixteenth Century // Journal of the American Oriental society. 1966, vol. 86, N 3.
- Эвлия Челеби. Книга путешествия. Вып. 2, 3. – М., 1979, 1983.
- Османская империя и страны Центральной, Восточной и Юго-Восточной Европы в XVII в. Ч. 1–2. – М., 1998, 2001.
- Костомаров Н.И. Исторические монографии и исследования. Кн. 6, Т. 15, Руина. – СПб., 1905.
- Османская империя и страны Центральной, Восточной и Юго-Восточной Европы в XVII в. Ч. 2. – М., 2001.
- Kolodziejezyk D. Podolı pod panowaniem tureckim. Ejalet Kamieniecki. 1672–1699. Warszawa, 1994.
- Письма и бумаги… Петра Великого. Т. 1. – СПб., 1887.
- Копреева Т.Н. «Ведомство желательным людям» (из автобиографических материалов А.Л. Ордин-Нащекина) // Археографический ежегодник за 1964 г. – М., 1965.
- Копреева Т.Н. Неизвестные записки А.Л. Ордин-Нащекина о русско-польских отношениях второй половины XVII в. // Проблемы источниковедения, IX, М., 1961.
- Архив Государственного Совета. Т. 1, СПб., 1869.
- Орешкова С.Ф., Ульченко Н.Ю. Россия и Турция: проблемы формирования границ. – М., 2006.
- Орешкова С.Ф. Османская империя и Россия в свете их геополитического разграничения // Вопросы истории. – М., 2005, № 3.
- Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. – Изд. 2. – М., Т 22.
- Орешкова С.Ф. Некоторые размышления о развитии тюркологии и османистики // Turcıca et Ottomanica. – М., 2006.
- Florinsky M.T. Russia. A history and an interpretation. – N.Y. 1953.
- Любавский М.К. Историческая география в России. – М., 1908.
- Чичерин Б.Н. Воспоминание. Земство и Московская Дума. – М., 1934.
- Леонтьев К. Восток, Россия и славянство // Собрание сочинений, Т. 1, СПб., 1881.
- Великая Россия. Кн. 2. М., 1911.
Д.А. Ковалева
ИСТОКИ И ИСТОЧНИКИ СТАТУСА ЕВРЕЙСКИХ ЖЕНЩИН
В ОСМАНСКОМ ГАРЕМЕ В XVI ВЕКЕ
После серии изгнаний евреев из стран Европы во 2-й половине XIII – 1-й половине XVI веков многие из них переселились в XV – XVI веках в интенсивно расширяющееся и развивающееся молодое исламское государство – Османскую империю, – где наиболее удачливые представители новой общины составили часть многонациональной, поликонфессиональной и мультикультурной османской элиты в XVI веке. Среди активных участников придворной жизни Стамбула в определенный момент появилась любопытная историческая фигура – загадочная кира – фаворитка еврейского происхождения и иудейского вероисповедания. Она была доверенным лицом, а иногда даже подругой матери и наложниц султана, начала с поставок в гарем украшений, одежды, косметики и других товаров, став впоследствии финансовым и дипломатическим посредником между гаремом и окружающим обществом, вмешивалась во внутренние дела империи, осуществляла переписку с дворами и дипломатическими представителями иностранных государств, порой участвовала в дворцовых интригах и выполняла тайные поручения. Став одной из связующих нитей между обитательницами гарема и внешним миром, кира заняла свое место в механизме управления Османским государством в период с начала XVI и, предположительно, до начала XVII веков.
Само слово – кира – происходит от греческого «госпожа» [23, c. 3–5] и обозначает наименование должности, а не имя собственное, вопреки укоренившемуся в научной литературе мифу, что все появляющиеся постепенно с начала XIX века в поле зрения историков источники указывают на Эстер Хандали (в ряде документов Эстер-киру или «Эстер Киру») [30, c. 462, 506, 542–543, 639; 34, c. 182; 28, c. 584–586]. Хотя в действительности она являлась лишь одной из нескольких последовательно сменявших друг друга фавориток-кир, на определенном этапе присоединения к исследованию новых источников возникло явное хронологическое противоречие: получалось, что эта дама одна прослужила при дворе около семидесяти лет [76, c. 35–78]. Это ошибочное мнение встречается в литературе вплоть до начала XXI века [72, c. 30–32; 23; 82, c. 65–66, 280–284; 50, c. 83; 58, c. 32, 93–95, 97, 99, 101–103, 125, 186; 35, c. 165; 67, c. 79; 35, c. 92; 54, c. 88; 8; 73, c. 48–51], хотя присоединение новых документов, содержащих имена других кир, внесло некоторую адекватность в часть исследований, упоминающих это явление [36, c. 391; 71, c.102; 18, c. 220; 22, c. 154; 43, c. 13, 16–17; 66, c. 57, 60, 62, 64; 31, c. 146–151; 84, c. 55–79; 64, c. 167, 172–175; 21, c. 73; 51, c. 105–108, 202; 52, c. 121, 200–202, 347; 49, c. 990–991; 4, c. 131–134; 32, c. 123; 56, c. 90–91; 64, c. 241,344; 7, c. 67–69; 36, c. 114–120; 6; 323].
Работы, представляющие какую-либо ценность по вопросу о кирах, можно разделить на четыре группы. Во-первых, монографии по различным аспектам истории евреев в Османской империи, включающие максимально краткое изложение сути явления кир с аккуратными ссылками на источники и литературу [78, c. 28, 391–392; 42, c. 29–30; 53, c. 204–208, 262, 280]. Во-вторых, статьи, написанные османистами и построенные на исследовании одного или группы документов, всесторонне освещающих деятельность только одной из кир [44, c. 1–38; 60, c. 119–157; 63, c. 515–536]. В-третьих, статьи, в которых сделана попытка изложить явление кир и вписать его в исторический контекст, однако авторы основываются только на «старом» корпусе источников, составившим основу изложенного ранее научного мифа [3, c. 623–635; 59, c. 40–50; 39, c. 49–67; 9, c. 147–148; 40, c. 318; 41, c. 430]. В-четвертых, работы по истории султанского гарема, которые вписывают явление кир в исторический нееврейский контекст. При этом авторов это явление интересует только как один из инструментов осуществления политики гарема, и они основываются только на европейских источниках, большинство которых не было привлечено к исследованию в остальной литературе по данному сюжету [46, c. 223, 225–226, 242; 45, c. 12–13, 16–17, 19–20, 22, 30].
Сведения о кирах появляются в многочисленных источниках. Во-первых, серия султанских грамот о налоговых привилегиях потомкам одной из кир, а также юридические документы, зафиксировавшие в последующие века налоговые конфликты между ее потомками, членами стамбульской еврейской общины и местными властями. Во-вторых, несколько посвящений в еврейских книгах, изданных в Стамбуле в середине XVI века, указывающие на филантропическую деятельность киры, упоминания в раввинских респонсах еврейки, которая близка к султанской власти, и еврейская историческая хроника Эмек ха-Баха, фиксирующая обстоятельства, приведшие к убийству одной из кир. В-третьих, серия донесений торговых и дипломатических представителей европейских стран в Стамбуле и их агентов в султанском гареме; части переписки, которая велась между ними, правителями самих стран, обитательницами султанского гарема и их агентами и посредниками (в том числе кирами); а также воспоминания и корреспонденция европейских путешественников, упоминающая события, о которых они слышали или наблюдали сами во время своего пребывания в Стамбуле. В-четвертых, османские исторические хроники, фиксирующие обстоятельства убийства одной из кир (как современные, так и составленные на век позже описываемых событий).
Юридический статус евреев на мусульманском востоке
в Средние века
Арабские завоевания VII – VIII вв. изменили политическую и отчасти культурную карту западной и центральной Азии, северной Африки и даже южной Европы. Они создали на этих территориях многонациональную мусульманскую империю, которая быстро распалась на различные государственные образования. Однако многочисленные завоеванные мусульманами народы, имевшие собственные религии, культуры и земли, остались на долгие столетия частью исламского географического и цивилизационного пространства. При столкновении с многочисленными последователями иных религий, как монотеистических, так и политеистических, исламу пришлось выработать в их отношении концептуальную политику, без которой не удалось бы сформировать и поддерживать государственный режим.
Еще в Аравии на кануне великих завоеваний была испробована концепция, согласно которой всем немусульманам объявлялась священная война – джихад [70, c. 56–59] – и предлагался выбор: смерть или обращение в ислам; впоследствии она была успешно распространена на завоеванные территории. Исключение составили первоначально только последователи двух более ранних аврамичеких религий, евреи и христиане, которым в качестве ахл аль-Китаб (в разных переводах «народы Книги», «люди Писания») было позволено продолжать исповедовать свою религию при обязательном условии выплаты подушной подати и сохранения подчиненного положения [74]. В дальнейшем, по мере продвижения мусульман на север, стало необходимым включить в категорию покровительствуемых также зороастрийцев, которые оказались ахл аль-Китаб, благодаря тому что записали изначально передаваемое устно учение Авесты, и мелкие народы, неизвестные Корану и исповедовавшие различные культы в центральной Азии [14, c. 227; 70, c. 57].
В действительности результатом подобной политики стало наличие в халифате огромной массы инаковерующих. В эпоху завоевания и в первые века, последовавшие за ним, меньшинством и в этническом, и в религиозном отношении являлись именно арабы-мусульмане. Реальная необходимость нормального сосуществования с иноверцами породила неизвестную двум наследницам Римской империи, находившимся полностью под сенью христианства (средневековой Европе и Византии), веротерпимость со стороны мусульманской уммы («общины»). На долгие века она легла в основу взаимоотношений между евреями, входящими в категорию покровительствуемых поданных, и господствующим (впоследствии также в количественном отношении) исламским окружением.
Евреи в качестве признаваемой этно-конфессиональной группы (позднее меньшинства) входили в религиозно-правовую категорию зимми («покровительствуемые»); этим термином арабы-мусульмане обозначали местных терпимых немусульман, которые по доброй воле заключили с завоевателями договор (зимма) о подчинении политическому господству ислама. В традиционной мусульманской историографии принятая позиция в отношении зимми возводится к правлению второго из четырех «праведных халифов» (ар-рашиддун), наместников пророка Мухаммада, Омару ибн аль-Хаттаб (Омару I, 634–644), присоединившему к халифату территории византийских Палестины и Сирии, Сасанидских Месопотамии и Персии, и Египта. Согласно различным версиям, христиане Сирии и Египта сами обратились к халифу Омару с письменным предложением добровольно подчиниться определенным условиям и ограничениям в обмен на гарантирование безопасности жизни, имущества, свободы исповедовать собственную религию и обладать внутренней автономией [5, c. 417; 80, c. 66–67]. Условия Договора Омара стали каноническим определением юридического статуса всех зимми, распространившись, в том числе, и на евреев [83, c. 95–101].
Долгое время исследователи по многим причинам сомневались в аутентичности Договора. Считалось, что его апокрифический текст появился гораздо позднее правления самого легендарного халифа, главным образом, поскольку содержащиеся в нем ограничения не отражали реальной ситуации [5, c. 416]. В первые годы после завоевания зимми не страдали от каких бы то ни было притеснений в быту или в отправлении культа, и дискриминационные постановления начали складываться только в период правления халифа Омара ибн Абд аль-Азиз (Омара II, 717–720) [14, c. 227]. Сегодня преобладает иная точка зрения, согласно которой Договор Омара восходит к раннемусульманской практике заключения договоров о капитуляции между победителями и побежденными, в том числе на основе подаваемых последними прошений в письменной форме с предложением подчинения в обмен на оказание защиты [5, c. 416]. Первоначально нормы не носили дискриминационного характера, но были призваны создать ощутимые границы между приверженцами разных монотеистических толков, чтобы оградить мусульманское меньшинство (ислам) от идеологического и численного влияния со стороны последователей иудаизма и христианства.
В последующие века халифы и султаны издавали новые указы и постановления, актуальные в тех или иных исторических условиях и уточнявшие статус зимми как униженного меньшинства [70, c. 92–94; 2, c. 1605], однако это характеризовало в основном периоды смут, междуцарствия, безвластия, дворцовых переворотов, когда нестабильность в государстве вынуждала правителей прибегать к подобному способу поднятия собственного авторитета и мобилизации поддержки мусульманских подданных.
Можно суммировать три основных принципа существования евреев в качестве автономной этно-конфессиональной общины в статусе зимми. Выражение почтения к мусульманской религии: запрет строить новые и восстанавливать разрушенные синагоги, запрет изучать священные исламские тексты и позволять себе пренебрежительные высказывания в адрес пророка, запрет склонять мусульман в свою религию и препятствовать кому-либо в принятии ислама, запрет продавать запрещенные религией продукты (спиртные напитки, свинину и мясо животных, убитых с нарушением мусульманского ритуала забоя скота), запрет публично отправлять свой религиозный культ. «Неоскорбление» мусульманского государства: запрет бороться с мусульманским господством, обязанность беспрепятственно пропускать мусульман через территории своего проживания и при необходимости принимать в своем доме мусульман на постой, запрет давать убежище врагам мусульман, шпионить в их пользу или помогать им каким-либо другим образом, запрет быть нанятым на государственные или иные должности, которые предоставили бы им юрисдикцию над мусульманами. Признание превосходства подданных-мусульман над подданными-зимми: платить подушную подать (джизья) и остальные налоги (земельный налог харадж и т.д.), от которых было освобождено мусульманское население [70, c. 69–75], запрет мужчинам вступать в супружеские и другие отношения с мусульманскими женщинами, запрет приобретать рабов, исповедовавших ислам или тех, кто раньше был в услужении у мусульман, запрет нанимать на работу мусульман или вступать с ними в неравнопраное деловое партнерство, обязанность почитать мусульман и стоять в их присутствии, запрет ездить верхом на лошадях и мулах и использовать украшенные орнаментом седла при поездке на осле, запрет носить оружие, запрет иметь дома или могилы выше, чем у мусульман, запрет назваться мусульманскими именами и использовать мусульманские прозвища, обязанность отличаться от мусульман верхней одеждой и прической, носить плащи, обувь и головные уборы особых цветов и запрет носить одежду из дорогие видов ткани, обязанность мужчинам заходить в общественную баню только с особым отличительным знаком на шее и женщинам мыться только в специально построенных для них банях отдельно от мусульманок, собственность умершего и не имеющего наследника передавалась в распоряжение властей [5, c. 416].
Нарушение со стороны зимми условий как изначального договора, так и добавленных позднее запретов означало потерю юридического статуса терпимого и покровительствуемого подданного и его права на гарантию безопасности, что в особо серьезных случаях вело к смертной казни. Однако факт, что ожидаемые последствия нарушения договора регулярно обнародовались правителями заново, является явным свидетельством несоблюдения условий именно со стороны мусульман, причем в пользу зимми. Указом 849 года халиф аль-Мутауаккиль (847–861) впервые запретил принимать иноверцев на официальные должности в государственном аппарате и администрации, на протяжении всего периода мусульманское духовенство в целом неодобрительно относилось к использованию услуг врачей из числа зимми. Но в действительности правители нуждались в услугах грамотных иноверцев, врачей, чиновников, специалистов по чеканке монет и других профессионалов, что подтверждает историческая реальность.
Соблюдение или несоблюдение ограничений, таким образом, зависело от объективных возможностей покровительствуемого лица стать необходимым и добиться тем самым послаблений в области религиозного закона и решалось в результате выбора каждого конкретного правителя, который чаще отдавал предпочтение экономическим интересам. Так, выходцы из еврейских общин назначались иногда на высокие должности в государственном аппарате, евреи-врачи, ученые, философы достигали видного положения при султанских дворах Туниса и Марокко, в мусульманской Испании сложился целый слой придворных еврейского происхождения, наиболее знаменитым представителем которых стал личный врач, дипломат и заведующий государственными финансами халифа Абд ар-Рахмана III (p. 891, эмир с 912, халиф 929–961) Хасдай ибн Шафрут.
Аналогично, «османские правители в ранний период своей экспансии предоставляли зимми значительную свободу и поощряли их продвижение по служебной лестнице» [70, c. 113]. Хотя условия Договора Омара в Османской империи оставались в силе и канонические его пункты соблюдались до второй половины XIX века (джизья была отменена султанским указом под давлением европейских держав в 1856 году), большое количество приближенных к султанскому двору из числа зимми были освобождены от уплаты подушной подати и других налогов, получали право приобретать рабов у мусульман, ездить верхом, носить оружие, носить подобающую их статусу дорогую одежду. Очевидно, они занимали такое положение, что также не обязаны были стоять в присутствии мусульман, могли свободно пользоваться банями наравне с мусульманами, и нанимать их при необходимости на работу, строили роскошные особняки. Таким образом, на них не распространялись те ограничения и обязанности, которые должны были подчеркивать превосходство подданных-мусульман и униженное положение подданных-зимми. В число «привилегированных» зимми входили многочисленные придворные врачи, советники султана по различным вопросам, дипломаты, богатые финансисты, причем среди них были не только мужчины, но и женщины.