Geum.ru

Основы психологии. Алексей тулин москва

Вид материалаРеферат

Содержание


Мистическая личность.
Подобный материал:
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   25
Проявления абсолютного “Я” в составе эмпирической личности: свобода и смысл

До сих пор мы пытались обосновать существование Абсолютного “Я”, содержащего в себе ВСЁ существующее (в качестве возможного опыта), лишь косвенно, исходя из немыслимости такой трансцендентности, которая не преодолевалась бы имманентностью. Этот аргумент является косвенным, поскольку мы в данном случае не апеллировали непосредственно к самому Абсолюту, как некой непосредственно (опытно) обнаруживаемой в нас реальности.

Ясно, что если бы Абсолют не обнаруживал себя в составе непосредственного опыта, то никакое достоверное знание о нем было бы не возможно. Только прямой опыт — в котором та или иная вещь обнаруживает себя прямо, без каких-либо посредников, без каких-либо выводов — только такой опыт может быть доказательным.

Если Абсолютное “Я” существует во мне, то, несмотря на ограниченность моей эмпирической личности, во мне должно реально, в каждый момент времени обнаруживаться некое неограниченное, бесконечное, всеобъемлющее начало и это начало должно существенным образом определять свойства самой эмпирической личности.

Два явления нашего внутреннего мира, с нашей точки зрения, можно истолковать как непосредственные проявления Абсолютного “Я” в составе эмпирической личности: это свобода и смысл. Поэтому мы должны теперь заново, с новой точки зрения (скорее содержательной, чем формальной) проанализировать эти феномены.

Свобода личности обычно мыслится как свобода воли, т. е. как возможность осуществлять действия в той или иной мере независимо от какой-либо внешней детерминации. Свободное действие — это действие, детерминированное непосредственно моим “Я”, а не обусловленное какими-либо внешними по отношению к “Я” причинами.

Абсолютное “Я”, поскольку вне его ничего не существует, — является в силу этого абсолютно свободным. Ведь нет ничего внешнего, что могло бы ограничить свободу Абсолюта, т. е. могло бы выступать в качестве внешней причины, обуславливающей действия Абсолютного “Я”. Но, с другой стороны, невозможно приписать Абсолютному “Я” и свободу воли. Ведь воля, т. е. способность целенаправленно действовать, — есть свойство эмпирического, а не Абсолютного “Я”. Вместе с тем, эмпирическое “Я” есть продукт ограничений, накладываемых на себя Абсолютом и, следовательно, есть нечто несвободное, зависимое от этих ограничений. Эмпирическое “Я” свободно лишь в той мере, в какой оно остается независимым от конституирующих ее ограничений, т. е., в той мере, в какой оно совпадает с “Я” Абсолютным.

Эти ограничения касаются, в первую очередь, чувственности. Наше чувственное восприятие очень мало зависит от нашей воли и желаний. Я не могу усилием воли устранить тот или иной объект из поля зрения или заставить себя видеть какой-то желаемый мною предмет. Чувственные впечатления даны мне с принудительной силой, они подчиняют мое сознание и существенным образом ограничивают мою свободу. Но мое эмпирическое “Я” остается свободным в сфере мышления и воображения. Я могу помыслить и вообразить все, что я захочу, могу представить себя в любой ситуации, в любом окружении, в любом состоянии. Причем, поскольку Абсолютное “Я” — это и есть совокупность всего того, что я вообще могу пережить (почувствовать, помыслить, вообразить), то, получается, что я обладаю в мышлении и воображении абсолютной свободой — в том смысле, что не существует ничего мне недоступного, — что я не мог бы помыслить или вообразить.

Как уже отмечалось, все то, что я еще не воспринял, не помыслил, не вообразил (но могу воспринять, помыслить, вообразить) не следует считать чем-то абсолютно не существующим или находящимся за пределами моего “Я”. Поскольку ничего абсолютно трансцендентного по отношению к моему “Я” не существует, то всякое возможное мое переживание уже каким-то образом должно существовать во мне до того, как оно станет “актуально переживаемым”. Отсюда следует, что неверно рассматривать воображение как способность к рекомбинации полученных ранее чувственных впечатлений. Если бы наша фантазия сводилась к такой рекомбинации, то это означало бы, что существует нечто трансцендентное “Я” — а именно, то содержание, которое мы “еще не сконструировали” (но можем сконструировать) из элементов чувственного опыта. Кроме того, это существенным образом ограничивало бы наше воображение и делало бы невозможным создание чего-то действительно нового, небывалого, делало бы невозможным истинное творчество, которое, конечно, никак нельзя свести к механической рекомбинации элементов, почерпнутых из чувственного опыта (особенно это верно для художественного опыта).

Конечно, воображение как способность к рекомбинации — существует. Но это не имеет никакого отношения к подлинно творческому воображению и мышлению. Об этом, в частности, убедительно говорит сам факт существования мира человеческой культуры — как мира “надприродного”, невыводимого из чувственной, животной природы человека.

Невозможно представить, что вся человеческая культура — есть продукт механического соединения и разъединения по определенным правилам чувственных элементов, полученных через посредство восприятия. Подлинное творчество (художественное и научное) в той или иной мере выводит нас за рамки природного и чувственно воспринимаемого. В своей основе оно является развертыванием в нашем сознании глубинных структур нашего собственного “Я”.

Мы можем помыслить многомерные пространства, мнимые величины, бесконечность, Бога, мы творим музыку (которая не имеет аналогов в природе), мы имеем идеалы красоты, добра, истины и т. д. Все это не выводимо из чувственного опыта, даже противоречит ему и, следовательно, должно иметь опору не вовне, а внутри нашей личности.

Итак, я свободен в той мере, в какой мое мышление и воображение способны вывести меня за пределы природной детерминации, за пределы диктуемого чувственным опытом.

Моя свобода проявляется (если она вообще существует) в моих действиях — в моей способности к свободному выбору. Из сказанного выше следует, что мои выборы свободны в той мере, в какой в них участвует мое творческое мышление и воображение. Свобода выбора, вместе с тем, предполагает способность воспринимать мир в системе альтернатив: помимо того, что есть, я могу вообразить себе и то, чего нет (но могло бы быть). Это и позволяет нам дистанцироваться от наличной действительности и создавать представление о желаемом и должном, а затем, преобразовывать наличное в желаемое и должное. Сравнивая воображаемое с действительным, мы ставим вопрос: почему эта действительность такова, какой она нам является. Таким образом мы учимся понимать и объяснять причины явлений.

Конечно наша свобода, даже свобода мышления и воображения не абсолютна. Не так-то просто вообразить нечто действительно новое, небывалое, действительно оригинальное. Творческое воображение — это дар, которым в полной мере обладает далеко не каждый. Абсолютная свобода — есть, скорее, свойство, принадлежащее человеческому роду, а не отдельному индивиду. Всякое наше реальное действие полидетерминировано. Наши поступки зависят от нашей эмпирической личности — от ее индивидуального опыта, пристрастий, привычек и, следовательно, подпадают под те ограничения, которые определяют специфику конкретного эмпирического “Я”. Но эти поступки определяются отчасти и нашим участием в Абсолютном “Я”. В первом случае, даже те действия, которые определяются нашими желаниями, не свободны, — поскольку не свободны сами желания эмпирической личности. Во втором случае — личность вполне свободна. Она свободна даже сама от себя, от своей эмпирической конкретности. Способность дистанцироваться от самого себя — есть фундаментальное свойство человеческой личности. Именно это свойство — “быть чем-то большим, чем просто “я””, и порождает в нас способность к самосознанию.

Во мне одновременно живут и абсолютная и эмпирическая личности — и обе совместно определяют мое поведение. Детерминация Абсолютом проявляется в том, что никакие частные, конкретные факторы — ни в отдельности, ни в совокупности, — не дают исчерпывающего объяснения моего поведения. Мною, конечно, движут конкретные мотивы, но всегда сохраняется чувство, что я способен противиться действию любого мотива, могу поступить как-то иначе, вопреки любым конкретным внешним или внутренним детерминирующим факторам.

Итак, мы видим, что свобода — есть непосредственный коррелят абсолютности нашего “Я”. Абсолют и свобода — это два аспекта (статический и динамический) одной и той же глубинной сущности нашего “Я”. В акте свободного выбора динамически проявляется то, что уже до этого выбора изначально присутствует в составе Абсолютного бытия. В моих свободных действиях различные составляющие Абсолютного бытия проявляются последовательно, отдельно друг от друга. Но это не единственная возможная форма обнаружения Абсолюта в составе моей эмпирической психической жизни. Другая форма обнаружения Абсолюта — в которой Абсолют проявляет себя уже как целое, — это смысл.

Форму существования смысла в нашем сознании мы уже подробно проанализировали в первой главе. Мы выделили два фундаментальных свойства смысла: во-первых, смысл есть потенциальная форма бытия (потенциальная чувственность), он не обладает актуальной качественностью, пространственностью и временностью, во-вторых, осмысление может осуществляться лишь через посредство соотнесения предмета с некой целостной системой знаний о мире (то, что можно назвать “интегральной картиной мира”), в которой каждый элемент находится в живой, активной связи со всеми другими элементами знания. Последнее означает, что смысл не делится ни на какие “куски” или “фрагменты”. Он может существовать лишь как целостное “смысловое поле”, в котором каждый элемент определяется через соотнесение его со всеми другими элементами.

Схватывая смысл предмета, я, следовательно, соотношу (потенциально) этот предмет с некой целостной системой знаний, с интегральной картиной мира, которая существует в виде единого “смыслового поля”.

Потенциальный характер соотнесения осмысляемого предмета с “картиной мира” создает эффект “объемности” нашего сознания, позволяет знанию существовать в виде целостной системы отношений, а не в виде отдельных, дискретно сменяющих друг друга единиц (как это происходит в компьютере). Но только в такой целостной системе отношений знание и может реально существовать как нечто “живое” и осмысленное.

Итак, мы приходим к выводу, что сознание обладает особой “потенциальной” составляющей, которую можно определить как “смысловое поле”. Это базовый слой нашего сознания — в том смысле, что всякое иное (чувственное) содержание — есть результат актуализации потенций, изначально присутствующих в составе смыслового поля. Актуализация — есть обретение “чувственной формы” (пространственности, временности, качественности). Такой статус чувственности вполне очевиден в отношении представлений памяти и воображения — здесь образ рождается непосредственно “изнутри”, из моего “Я” — как продукт актуализации смыслового поля. Смысл — это и есть “внутреннее” моего “Я”. Но и сенсорные образы, хотя и рождаются в результате воздействия “извне”, также, в конечном итоге, строятся “из ткани сознания” и также могут рассматриваться в качестве “актуализированных смыслов”. Здесь мы должны снова вспомнить, что ничего абсолютно запредельного “Я” не существует. Существуют лишь относительные степени “отчуждения” того или иного содержания Абсолютного “Я” от “Я” эмпирического. Следовательно, и чувственность в конечном итоге рождается из “глубин” нашего “Я”.

До сих пор мы рассматривали смысловое поле как некую онтологическую форму, в которой существует наше совокупное знание об окружающем нас мире и о самом себе, т. е. это то, что мы называем “картина мира”. Эта “картина мира” — есть, однако, лишь малая часть Абсолютного “Я”, которое содержит в себе абсолютно все возможные переживания и, следовательно, помимо картины “реального мира”, содержит в себе также и множество всех возможных (мыслимых) “картин мира”. Поскольку, однако, за каждой из этих “картин мира” не стоит никакой “трансцендентной реальности”, то слово “картина мира” можно заменить словом “мир” и, т.о., определить Абсолютное “Я” как “совокупность всех возможных миров”. Все эти “возможные миры” следует рассматривать как особые “виртуальные” компоненты единого “смыслового поля”.

Действительно, именно через отношение к Абсолютному “Я” определяется полный смысл любого предмета. Ведь смысл предмета — это его “место” в системе мироздания, т. е. его интегральное отношение ко всем возможным и действительным предметам, в пределе — ко всему, что вообще можно помыслить. Такой “предельный” смысл уже не зависит от конкретного личностного опыта и, следовательно, является “объективным” смыслом. Т. е. это смысл присущий самой вещи. Субъективный же смысл — не может быть ничем иным, как некой “выборкой” из этого “объективного” смысла, т. е. является более или менее полным отображением “объективного” смысла в сознании эмпирического субъекта.

Смысловое поле, как “совокупность всех возможных миров”, как Умопостигаемый Универсум, — есть базовая структура, на основе которой формируется эмпирическая личность. Однако, поскольку Абсолютное “Я” никуда не может “спрятаться” от себя — оно должно также в полном объеме присутствовать как некий постоянный “фон” в каждом текущем состоянии сознания. Иными словами, сквозь эмпирическое “Я” должно “просвечивать” “Я” Абсолютное, через конкретную, интегральную “картину мира” — должна просматриваться полная совокупность “возможных миров” (континуум возможных переживаний).

Эмпирически это проявляется в том, что наше понимание окружающего нас мира никогда не детерминируется целиком и полностью нашим прошлым опытом, совокупностью конкретных знаний о мире. В любом акте осмысления имманентно присутствует элемент воображения, какой-то, хотя бы минимальный, “отход от реальности”. Я осмысляю предмет не только в модусе того, “что он конкретно собой представляет”, но и в модусе “чем бы он мог являться”, в каких отношениях он мог бы находиться, помимо тех отношений, которые нам известны из опыта.

Именно этот элемент “гипотетичности” и позволяет нам воспринимать осмысленно даже те объекты, о которых мы ничего не знаем из опыта. Эти объекты все равно имеют для нас какой-то смысл — который возникает здесь за счет соотнесения их с различными “возможными” (гипотетическими) контекстами. Мы можем всегда предположить, чем является данная вещь, в каких возможных отношениях с другими вещами она может находиться, как ее можно использовать и т. д.

Если в поведении индивида Абсолют проявляется как свобода, то в сфере когнитивной аналог свободы — это способность все ставить под сомнение, не принимать никакое знание в качестве окончательной и непреложной истины. Я способен усомниться абсолютно во всем, даже в собственном существовании. В этом проявляется моя свобода, моя независимость от любой эмпирической заданности. Таким образом, наша неспособность достигнуть абсолютной истины — есть прямое свидетельство присутствия в нас Абсолютного начала, свидетельство нашей неограниченности, незаданности, недетерминированности каким-либо конечным содержанием.

Если во мне изначально содержится Абсолют (ВСЁ, Умопостигаемый Универсум, “совокупность всех возможных миров”), то это означает, что формирование моей эмпирической личности осуществляется не только путем постепенного расширения и обогащения ее содержания, а, напротив, осуществляется по большей части путем последовательного наложения ограничений на исходное “смысловое поле” — совпадающее содержательно с Абсолютом. Непосредственно Абсолют проявляет себя в воображении, фантазии, самосознании, способности видеть мир в системе альтернатив. Развитие личности идет по пути ограничения фантазии, через четкое разграничение “реального” и “возможного”, “действительного” и “воображаемого”. Так фактически и происходит: мы знаем, что фантазия особенно развита у детей, а с возрастом способность к воображению, как правило, уменьшается. “Реализм” все более все более подчиняет себе фантазию, подавляет ее.

Напротив, деградация эмпирической личности (как следствие психической болезни, травмы) — как правило, ведет к потере селективности психики, потере чувства реальности, неспособности отличить реальное положение вещей от собственных фантазий. (Например, нарушение называния предметов в синдроме амнестической афазии, как показывают исследования, связано не с разрушением следов памяти, а с нарушением процесса селекции информации хранящейся в памяти. Больной не может правильно назвать предмет не потому, что его название “выпало из памяти”, а потому, что одновременно с правильным названием в его сознании всплывает множество ошибочных названий и он не может выбрать из них верное. Также и шизофреническая деградация личности связана с нарушением иерархических отношений между элементами, составляющими эмпирическую личность. В результате больной перестает отличать реальность от собственных фантазий).

Все это говорит о том, что развитие личности и нормальное ее функционирование — связано с определенными ограничениями ее степеней свободы, установлением иерархических отношений между элементами знания (различение реального и воображаемого, желаемого и отвергаемого и т. д.).

Вместе с тем, как уже отмечалось, наличие в нас Универсума возможного не дает автоматически гарантии рефлексивного доступа к этим “возможным” слоям нашей психики. Поэтому наряду с процессами “наложения ограничений” на “мир возможного” — которые протекают преимущественно на дорефлексивном уровне, существует и обратный процесс постепенного перевода “потенциального” содержания нашей личности в “явный”, рефлексивный (точнее, доступный рефлексии) план. Это и есть процесс постепенного расширения и обогащения наших осознанных представлений о мире и о самом себе. Это расширение личности осуществляется по мере развития средств рефлексии (прежде всего, понятийного аппарата) и стимулируется чувственным опытом, социальным взаимодействием и т. д. Именно этот последовательный процесс самораскрытия нашего “Я” порождает видимость непрерывного “расширения” нашей личности, обогащения ее новыми содержаниями в процессе индивидуального развития. Причем это “расширение” обычно представляется как обогащение эмпирического “Я” за счет каких-то трансцендентных, внешних по отношению к субъекту объектов “внешнего мира”, которые мы постигаем в течение жизни.

Но поскольку за пределами “Я” ничего не существует, развитие личности — это, в конечном итоге, процесс ее внутреннего саморазвития, ее “саморазвертки”, актуализации изначально присущих ей потенций. Причем это развертывание осуществляется на фоне противоположного процесса самоограничения Абсолютного бытия, которое и порождает эмпирическую личность во всей ее конкретности (и, одновременно, порождает “внешний мир” (не-Я”) — как коррелят эмпирической личности).

Мистическая личность.


Духовный мир человека.


 

Духовный мир человека - это состояние его внутреннего Эго или Суперэго. Это понимание самим человеком слов и мыслей, взаимосвязи своих желаний, ощущений и поступков, в начале для себя и внутри себя, т.е. осознание и ощущение состояния своего собственного Духа, состояния Души и физического тела. А затем, познание мира вокруг себя, не только для себя, сколько для других, как с помощью знаний, так и с озарением его неведомой, духовной интуицией. Кто Я и для чего Я живу на свете? В чём суть всех вещей? Тогда эта, очень загадочная и весьма значимая триада Духа, Душа и тела, начинают, как бы сами собой проявляться: вмещать, интуитивно забирать в себя множество неоткрытых и непознанных «сверхъестественных» тайн, которые так давно хотели познать и понять люди. Не одно поколение искателей и мыслителей, на своём исследовательском, трудном жизненном пути к познанию интуиции и истины, пытались подойти поближе и отыскивать ответы на эти и другие сложные вопросы. Внутренний духовный мир человека тесно взаимодействует с внешним Духовным Миром разумных Сущностей (Духов) планеты, коллективным Сознанием, интеллектом, духовными ноосферными ярусами и Сущностями других планет и пространств, иерархией Высшего Разума.

Единство внутреннего и внешнего духовных миров образуют конкретный Духовный мир тел данного человека, как и сам человек, единство и многомерность видимого и не видимых параллельных миров бытия, микрочастицы разума и света которых, он содержит в себе самом.

Если внешнее, видимое физическое тело человека можно было ещё, как-то, с помощью органов чувств и знаний, досконально изучать, исследовать и познать, то иерархию обретённых духовных, невидимые тел, (энергоинформационных, тонких) приходилось постепенно познавать силой коллективного интеллекта с вмешательством интуиции, внешнего разума или Духовного Мира планеты.

За всю историю человечества скопилось множество определений и понятий, именно, всех существующих невидимых энергоинформационных, духовных тел человека или собственно, Души и Духа. До настоящего времени многие философы, учёные и исследователи никак не могут прийти к определению, принять, понять и объединить, эти жизненно важные составляющие миры у каждого человека.

Гносеология и этимология этих понятий настолько велики, что толкования их весьма разнообразны. Они по смыслу, порой, противоречат друг другу, и порождает у людей взаимное непонимание по предмету спора. По-видимому, сколько учёных, участников споров, столько понятий, определений и внутренних ощущений, выдвинутых каждым из искателей, и приведённых в доказательство искомых постулат, порождает у оппонента сомнения в достоверности тезиса, но оно не должно мешать самому диалогу познания. Не вдаваясь в анализ, всех имеющихся понятий и определений Души и Духа человека, остановимся лишь на самых значимых и более достоверных высказываниях, по этому поводу.

В своей книге «Око Духа» Кен Ульбер видит строение мира и человека в «великой иерархии бытия», где иерархия это «святое строение» многомерного мира и многомерного человека: «Когда я прибываю в простом, чистом, непроходящем сознании, я – Свидетель Мира, Я – око Духа. Я вижу мир так, как его видит Бог».

Иоанн Дамаскин в книге «Точное изложение православной веры» даёт более широкое определение Души: «Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе. Не видимая для телесных глаз, бессмертная, одарённая и разумом и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабжённым органами телом и доставляющая этому жизнь и приращение, и чувствование, и производительную силу. Имеющая ум, не иной по сравнению с ней самой, но чистейшую часть её, ибо как глаз в теле, так и ум в душе, она независимая и одарённая способностью желания, также и способностью действия…»5[2]

Тимур Садецкий в книге «Большой огонь Галактики и мы» на вопрос о сущности Души к «представителю» Внеземного разума, к своему «духовному учителю» получает следующий ответ: «Душа содержит в себе тело астральное или эфирное и часть ментального тела. После смерти физического тела душа покидает его. Через некоторое время энергетика эфирного тела переводится в другие энергетики, эфирное тело перестаёт существовать. Затем происходит распад наиболее грубых (плотных) энергетик, входящих в состав души. Иногда этот процесс замедляется. Если эти энергетики не распадаются, то такой человек после физической смерти находится в низших слоях астрала, где наиболее сильные противоречия».6[3]

Исследователь и искатель душ Вадим Юрин в своей книге «В поисках души» пишет: « Итак, если душа – сущность самостоятельная, то получается, что человек живёт двойственной жизнью: тело ест, пьёт, растёт, размножается, живет и умирает, а душа, находясь в теле, проходит вместе с ним испытания земной жизнью и после смерти тела уносит в потусторонний мир накопленный опыт».7[4]

Ю.А. Бабиков со слов своих неведомых духовных «корреспондентов» в книге «Мировоззрение или возвращение Прометея» подробно описывает их видение проблемы строения тела, Души и Духа у человека:

«Рассматривая основные принципы построения человеческого тела, вы не могли обратить внимание на то, что хотя человек и живёт в одном пространстве, он состоит из частиц нескольких пространств:

а) физическое тело состоит из переходных элементов пространства Мертвой материи и пространства Еретиков, использует в основном химическую энергию электронов своего пространства и пространства Мертвой материи, а также энергию липтонов Желтого пространства;

б) система управления физического тела человека построена на базе витонов более высокого Желтого пространства, что позволяет исключить воздействие среды обитания на работу системы;

в) но есть одна важнейшая элементарная частица в человеке – mve – микровитон (сапион), который отвечает за организацию и создание быстродействующих и высоких информационных и управленческих структур живых объектов. И если витон отвечает за организацию жизни, то микровитон – за организацию разума, поэтому микровитон ещё можно назвать «разумный» - сапион – от греческого sapiens – разумный.

Подобно физическому телу человека, построенному из элементов разных пространств, душа физически состоит из элементов Серого пространства, а её система управления использует липтоны Синего пространства».8[5]

"Когда западные востоковеды поймут истинный смысл разделений мира на двойное, тройное, шестеричное и семеричное и, в особенности, девятеричное, - тогда тайна циклических делений, применяемая к Небу и Земле, Богам и Людям, станет много яснее, чем сейчас". Алиса А.Бейли. "Трактат о Белой Магии".

Таким образом, объединяя все гипотезы можно сделать вывод, что: Душа состоит из микрочастиц «витонов» более энергоёмких, невидимых, параллельных Пространств, а «сапион» – это и есть та микрочастица разума и света Души и человека или Дух человека, который может проникать в самые верхние слои любых пространств Духовного Мира.

Теософия (гр.theos бог + sophia мудрость) религиозно - мистическое учение о духовном единении человеческой Души с конкретным Божеством и возможности непосредственного общения человека с потусторонним миром. Она близко подошла к истинным понятиям Духовного Мира. Об этом написано достаточно много великих трудов Е.П. Блаватской, К. и Е. Рерих, А. Бейли, Д. Андреевым и многими другими российскими и зарубежными философами, теософами, мистиками и оккультистами.

Теософы слишком обожествили или мистицировали все явления и вещи вокруг себя, сделали "бытие и сознание" слишком божественно-мистическим. Но это свойственно прошлому веку. В настоящее время превалирует в науке больше мировоззрение или предпочтение к космогенным теориям. Процесс познания идёт ближе к теориям Э.К. Циолковского, В.И. Вернадского, А. Эйнштейна и других. К трудам сторонников "космических" теорий о зарождении жизни и сознания не Земле, из разумного Космоса. При этом учёные признают активное вмешательство Духовного Мира в процесс эволюции сознания человека на Земле, (который пока ещё в стадии "зверя" по разуму) и расширение сознания самого Высшего Разума во всей Вселенной.

Существенно изменились в настоящее время и представления о строении тела человека. Востребованными стали древне-философские теории о «карме» и «чакрах» человека. Высоко духовные люди давно были твёрдо убеждены в их существовании, а святые могли видеть «свет» у человека внутри (чакры) или (ауру) снаружи человека. Современная наука сейчас подтвердила наличие частиц духовного «божественного света» в нас и вокруг нас.

Чакры – это энергетические центры человека, через которые внешний Духовный Мир может воздействовать и общаться с каждым человеком. Энергетические чакры, их можно назвать ещё, как вибрирующие, (вращающиеся) дискообразные центры, накопители духовной энергии в теле человека для энергоинформационного общения (обмена) с окружающим миром и внеземным Духовным Миром или, по убеждениям ещё многих, для общения с Богом или с Высшим Разумом.

На каждом канале в теле человека строится по семь чакр. Чакры - от санскритского слова «колесо» - это энергетические вихри, которые постоянно вращаются по часовой стрелке. Они являются информационными центрами, которые, как телефоны, передают информацию по каналам во все уровни физического и тонких тел. Построив каналы и чакры, эта энергия спускается, входит в крестцовую косточку «сакрум» и, свернувшись в 3,5 оборота, остаётся в ней на всю земную жизнь. Эта энергия называется Кундалини, от слова «кундал» - свернуться. В ней сохраняется информация о наших жизнях; прошлой, настоящей и будущей.

Мировое движение «Сахаджа – Йога» об «очищении», «просветлении» и «соединении» всех участников с «Энергией Божественной Любви» в массовых масштабах проводят медитацию по реализации людей и очищению планеты от зла. «Сахаджа – Йога» – это метанаука, тоже о человеке, где «саха» - это рождённый; «джо» - с тобой; «йога» - союз, т.е. рождённая вместе с тобой всепроникающая энергия Космоса или энергия Духовного Мира. Сторонники и поклонники президента движения, доктора наук медицины, философии и экологии госпожи Нирмалы Шриваставы («Шри Матаджи») проводят очищение людей и планеты своими методами. Этот союз воспроизводится методами реализации, самореализации, медитации и приобщения сторонников движения к энергиям Космоса.9[6]

Здесь на рисунке показаны места размещения каналов и центров на теле человека, пути похождения тонкой энергии в организме. Это рисунок чакр, каналов по которым свободно перемещается и накапливается у человека в теле, энергия невидимого (внутреннего) собственного Духа, для энергоинформационного общения человека с окружающим миром и с внешним Духовным Миром.

Проводя свои первые беседы с искателями истины, Маргарита Корзун, в статье «Сахаджа йога – путь эволюции Духа» пришла к убеждению, что у человека имеется всего семь тел, из них только одно физическое, а остальные астральные, энергетические.10[7]

Первое. Физическое тело – это энергия, упакованная в грубую форму – грубо материальное тело, оно имеет низкую частоту вибраций. Оно воспринимает информацию из окружающего мира через органы чувств и обрабатывается, в основном в форме рефлексов. Жризнедеятельность этого тела обеспечивается его эфирной составляющей.

Второе. Эфирное тело – наиболее грубая форма тонкого тела, которое мы видим как сияние вокруг физического тела. Эфирное тело представляет собой излучения физического тела. По сравнению с физическим телом, оно имеет более высокую частоту вибраций. Некоторые учёные называют его собственно ещё – эфирным

Третье. Астральное тело – тело чувств и желаний. Астральное означает «звёздное», оно представляет собой вихри и потоки более тонкой энергетической субстанции. Оно может отделяться от физического, действовать и получать информацию без посредства физического тела и его органов. По мнению профессора Э.К. Бороздина «…это канал связи с тонкоматериальным миром…этот канал связи открывается во сне». А вместе с эфирным телом – это основная часть аур

Четвёртое. Ментальное тело – тело мысли, представляет собой более высокочастотные вибрационные потоки идущие за пределы тел: физического, эфирного и астрального. В своих работах академик А.И. Вейник пишет, что «наши собственные мысли в зависимости от эмоций могут вызывать колоссальные возмущения в ментальном теле от чего это тело меняется и по цвету, и по конфигурации в такт нашим мыслям». Профессор Э.К. Бороздин делает вывод, что «Ментальное тело – первое духовное тело, связанное с духовным миром, с сознанием…человека». Многие учёные в своих исследованиях называют эфирным телом или аурой совокупность всех трёх тел: собственно эфирное, астральное и ментальное. Именно это имел в виду в своём открытии В.В. Ярцев, сделанное им 1 октября 1997 года, за что был награжден РАЕН.

Все вышеописанные тела: эфирное, астральное и ментальное – это триада тел низшего уровня или аура. Следующие три тела: Каузальное, Бутхическое и Атмическое – триада тел высшего уровня или Душа

Пятое. Каузальное тело или тело Высшего Разума, (или интеллект). Это тело обеспечивает способность самопознания и познания сути вещей через рассуждение и логическое мышление. Каузальное тело ещё называют «кармическим». Карма – закон, регулирующий добро и зло. Каузальное тело содержит в себе всю информацию о прошлых жизнях, и передает её в следующие воплощения Души. Оно сохраняется из жизни в жизнь. Свойства и способности человека записываются в каузальном теле и сохраняются в нём как зародыши. В нем собран опыт всей нашей жизни. Именно, это тело приводит Душу человека в определённую семью, с членами которой, у нее когда-то были связи, в прошлых жизнях. Каузальное тело можно сравнить с кинооператором, который стоит за нашей спиной и безучастно фиксирует на кинопленку все наши мысли, слова, эмоции, поступки. Каузальное тело, это итоговый опыт пребывания человека на Земле, с которым он предстанет перед Богом. И можно сказать, что, «Рождение – это подарок Бога человеку, а прожитая жизнь – это подарок человека Богу».

Шестое. Бутхическое тело Сознания, или интуиции. Академики А.Е. Акимов и Г.П. Шипов утверждают, что сознание человека является частью Сознания Вселенной. А, академик В.П. Казначеев говорит, что «Сознание является голографическим компьютером. Наше сознание ежесекундно отчитывается перед Вселенским Сознанием не зависимо от нашего желания. Следовательно, сознание вне мозга. Мозг не имеет никакого отношения к сознанию».

Седьмое. Атмическое тело – это Дух человека. Академик В.В. Ярцев пишет: «Дух – это искра Божья, качественно равная Господу. Следовательно, Бог в каждом из нас». В.В. Ярцев даёт толкование Духа: «Дух человека – это та информация, которая идёт от Бога посредством Божественной искры. Принятая и трансформируемая сознанием информация, исходящая от Духа человека, используется Душой для разумной деятельности и в окружающем мире, для творения событий. Далее все мысли, чувства передаются через следующие тела в физическое тело и в мозг».

Несколько другой гипотезы механизма взаимодействия внешнего Духовного Мира (сообщества Духов) с сознанием или внутренним Духом, Душой и телом человека придерживается исследователь Ю.А. Бабиков в названной книге: «Головной мозг человека не «вместилище разума», а всего лишь антенно–коммутирующее устройство передачи информации в витонной форме, получаемой физическим телом, на чувствительные контуры витонного тела. Нейрон является приёмо - излучающей ячейкой антенной решётки, коей, по сути, и является кора головного мозга. Именно нейрон способен преобразовывать информационное излучение витонного поля в витонно – электронный сигнал нервной системы. Именно «штепсельным разъёмом» перехода «излучение-ток» антенно–коммутационного устройства является кора головного мозга».11[8]

Примерно, такое же мнение, высказывает и К.А. Прийма, при проведении своих исследований о замере «биолакатором» силы информационного потока или Духа над головами обследованных им, практически более двух с половиной сотен людей.12[9]

«И так, - пишет далее М. Корзун, - аура человека это излучение всех тонкоматериальных тел. Если сопоставить ауру и физическое тело, то оказывается, что 2/3 человека составляет аура, а 1/3 – физическое тело. Следовательно, человек есть не то, что мы видим, а то, что мы не видим. Значит, мы есть духи, да и само слово человек расшифровывается как «Чело» - дух, «век» - вечный. Итак, мы ответили на первый вопрос «Кто есть Я?» - Мы духи. Вечно живущие духи. Об этом говорил и Иисус Христос апостолам, что мы не умрём, а изменимся. Теперь мы можем ответить на следующий вопрос: Зачем мы живём на земле? Все научные исследования, размышления позволяют сделать вывод, что цель пребывания человека на земле – совершенствование своего тела, Души и Духа или истинного Я. Именно эволюция сознания, эволюция разума и эволюция формы».13[10] Через расширенное сознание человек приобретает четвёртое измерение, приход кот

Очень убедительно об эволюции, взаимодействии человека и Вселенной, и о процессе просветления и очищения сознания человека пишет Н.Д. Морозов в книге «Глобальный цикл прецессии и будущее человечества»: «Каждое тело имеет конкретные сроки жизни. Причем чем оно проще, то есть, чем из меньших элементов состоит, тем дольше оно живет. Самое короткоживущее тело - физическое. За ним идут: эфирное, астральное, ментальное и так далее тела. Со временем они распадаются и исчезают, но перед этим элементы, из которых они состоят, обязаны обновиться множество раз, облагораживая и одухотворяя окружающее пространство, которое занимают. Так же ведет себя и физическое тело человека, клетки которого полностью обновляются каждые шесть лет. Неизменными остаются лишь тонкие его тела, так называемые Душа и Дух. Впрочем, и они со временем меняются: душа раньше, дух позже. Данный процесс называется диффузией. Диффузия - это проникновение атомов одного элемента в кристаллическую решетку другого, за счет чего создается структура, имеющая новые качества и свойства. Не будь этого механизма, Вселенная давно прекратила бы свое существование, ведь тогда в ней не происходило бы главного - смешения и перетока элементов, что равносильно энтропии, так как застой продвигает форму к неизбежной тепловой смерти. Именно поэтому в природе существуют такие понятия, как миграция и иммиграция, не дающие форме разлагаться и загнивать. Они приводят её в состояние непрерывного движения, в результате достигается две цели: во-первых, форма непрерывно совершенствуется, а, во-вторых, непрерывно совершенствуются элементы формы, находящиеся в её составе. Они приобретают новый опыт, позволяющий существовать им в изменившихся условиях и пространстве. В конечном счете, все это опирается на неизменный фундамент триединой связки - Дух-Душа-Тело. Эта связка стабилизирует форму, не давая ей разваливаться, поддерживая её в целостном состоянии. Форма осуществляет работу, которая позволяет вести преобразование Вселенной в нужном природе ключе. Мы - элементы глобальной формы, которая называется Вселенной. У этой формы есть Дух, Душа и Тело. Чем больше "просветленных", "очищенных" сущностей в теле, тем более оно могущественно и тем грандиозней задачи может решать. С помощью овеществленного начала выполняются три основных действия: первое, - происходит накопление информации, за счет многократного увеличения связей совокупных элементов, соединенных с внешним миром; второе, - увеличивается энергетика пространства, которое тело оккупирует и курирует; и третье, - осуществляется продвижение тела в смежное пространство, заполненное реликтовым полем, оставленным предыдущим телом за время его работы в текущем поле времени. Затем все повторяется. По такому принципу строится все в Мироздании. Древние знали об этом процессе больше нас, а потому ушли дальше нас. Наша задача догнать их и перегнать в этом вопросе».14[11]