Geum.ru

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, Именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами»

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   21   22   23   24   25   26   27   28   ...   38

Суфизм: его последователи говорят о необходимости совершать зикр сердцем, не двигая при этом языком и губами, и предпочитают его зикру, совершаемому языком и губами. А в качестве подтверждения этого и доказательства они приводят удивительную историю, которую мы пересказываем ниже.

«Шейх ‘Абду-ль-Кадир аль-Гадждавани читал Коран у шейха Садра-д-дина и дошел до слов «Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступающих» (Преграды, 55). Он сказал шейху: «Что есть тайный зикр и как совершать его? Поистине, когда раб совершает зикр вслух и двигая органами, люди смотрят на него, а если он совершает зикр сердцем, Шайтан смотрит на него. Ведь сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Шайтан течет с потоком крови в жилах сына Адама». Шейх ответил: «Это – мистическое знание, и если пожелает Аллах, Он соединит тебя с одним из Своих вали, и он научит тебя совершению тайного зикра». И он ждал исполнения этой благой вести, пока к нему не пришел аль-Хидр (мир ему). Он научил его вукуф ’адади1 и тайному зикру. И он стал окунаться в воду и повторять в своем сердце: «Ля иляха илля Ллах, Мухаммад РасулюЛлах», и пришло к нему великое озарение»2.

Говорит шейх Мухаммад Мустафа Абу-ль-‘Уля: «Лучшее очищение – совершение зикра накшбандийского тариката. Это когда совершающий зикр произносит языком сердца своего слово «Аллах». Ведь сердце является языком, и является слухом, и является зрением»3.

Я говорю: эти слова неверны, и сердце есть сердце, слух есть слух, зрение есть зрение, а язык есть язык. Все это совершенно разные вещи, резко отличающиеся друг от друга, и одна из них не называется другой.

На различие между сердцем и языком указывают слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не станет прямой (правдивой) вера раба до тех пор, пока не станет прямым его сердце, а сердце не станет прямым до тех пор, пока не станет прямым его язык»4.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что этот термин «тайный зикр» или «зикр сердцем», который применяется суфиями для обозначения зикра без движения языком и губами – есть нечто, не имеющее отношение к Исламу. Он не был известен праведным предкам Уммы. А эта их суфийская история свидетельствует о том, что зикр этот ведет свою историю от ‘Абду-ль-Кадира аль-Гадждавани. Зикр же, признанный Ахлю-с-Сунна – тот, при совершении которого двигается язык и губы. При этом их аргументом является упомянутое в достоверных хадисах.

1) Передает ‘Абдуллах ибн Биср (да будет доволен им Аллах), что один человек сказал: «О, Посланник Аллаха! Поистине установлений Ислама для меня слишком много, сообщи же мне нечто такое, чего бы я придерживался». Он сказал: «Пусть язык твой всегда будет влажным от поминания Аллаха»5.

2) Передает Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Всевышний Аллах говорит: «Я с Моим рабом, когда он поминает Меня и шевелит губами своими, поминая Меня»1.

3) Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть будет у каждого из вас благодарное сердце, поминающий (Аллаха) язык и верующая жена, помогающая ему снискать (награду) Жизни Вечной»2. И Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) отнес благодарность к сердцу, а зикр – к языку.

На то, что признанным зикром является зикр, совершаемый языком, а не тот, что совершается лишь сердцем, указывает тот факт, что намаз не засчитывается, если необходимые в нем слова произнести сердцем, не двигая при этом языком и не слыша себя. К необходимым словам намаза (аркан каулиййа) относятся такбирату-ль-ихрам (открывающий такбир), чтение «аль-Фатихи», последний ташаххуд, саляват и первый салям (таслим). Все эти словесные рукны необходимо исполнять языком и так, чтобы, по крайней мере, слышать себя, а иначе молитва человека не будет засчитанной и правильной. И осквернившемуся (джунуб) и женщине во время менструации разрешено читать Коран про себя в своем сердце, поскольку это не считается. Что же касается чтения с движениями языка, то это им не дозволено. То же касается и приветствия. Если кто-то поприветствовал тебя так, что ты услышал приветствия, ты должен ответить ему своим языком, при этом нельзя ограничиваться ответом сердцем, поскольку это не считается.

На то, что язык играет важную роль и имеет большое значение в Шариате, указывает то, что ученые согласны во мнении, что принявший Ислам должен (для того, чтобы считаться верующим) обязательно произнести шахаду своим языком, и недостаточно веры без произнесения шахады. И если даже человек уверовал во все, во что необходимо верить, и утверждает, что он произнес шахаду в своем сердце, но при этом он не произносил ее языком, он не считается верующим мусульманином. И недостаточно произнесения ее «языком сердца своего», как выражаются представители суфизма. Разве не является это явным доказательством того, что засчитывается произнесение языком, который во рту, а не языком сердца (если у сердца вообще может быть язык)? А если не засчитывается произнесение таким способом шахады, ответ на приветствие, чтение Корана, совершение словесных рукнов намаза… Я говорю: если не засчитываются все эти вещи, которые являются важнейшими зикрами, при произнесении их сердцами, как же могут засчитываться другие слова поминания Аллаха?

Поистине, хадисы Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в которых говорится о различных зикрах, указывают на то, что зикр совершается языком, поскольку все они касаются произнесения. Вроде слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто скажет то-то…». А сказать можно не иначе, как языком, который во рту, а не «языком сердца», как утверждают философствующие суфии.

Язык имеет большое и играет важную роль, и в Судный День он будет свидетельствовать о том, что произносил, свидетельствуя против кяфира о злом, и свидетельствуя в пользу верующего о благом. Как и другие члены тела, которые будут свидетельствовать о том, что они делали – если благое, то о благом, а если дурное, то о дурном. Как же желают суфии заставить их замолчать и отстранить от поминания Аллаха, предоставив это сердцу, как они утверждают? Разве не является желательным увеличить число свидетельствующих о благом в пользу мусульманина?.. Что невежественнее их? Более того, что отвратительнее их?

Источником мусульманина является Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), о которых сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Я оставил вам нечто, если вы будете придерживаться его, то никогда не впадете в заблуждение – Книгу Аллаха и Сунну Его Пророка». Даже пророки и посланники прошлого, начиная с Адама и кончая ‘Исой – никто из них не имеет право прийти и добавить что-то в Ислам или убрать что-то из него, или изменить его. Даже если предположить, что кто-то из великих посланников, кроме Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) пришел к нам, и мы последовали за ним, это означает, что мы впали в заблуждение, поскольку Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, если бы Муса появился среди вас и вы последовали бы за ним и оставили меня, вы впали бы в далекое заблуждение. Вы – моя доля из общин, а я – ваша доля из пророков»3.

А если дело обстоит так, и Шариат ограничен Книгой Аллаха и Сунной, и никто, даже великие посланники, не имеет права прийти и изменить что-то в Исламе, и Аллах засвидетельствовал о завершенности Ислама, сказав «Сегодня завершил Я для вас вашу религию…» (Трапеза, 3). Как же может суфийский аль-Хидр спустя столько веков после кончины Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) прийти к аль-Гадждавани и изменить способ совершения зикра (которым пользовались праведные предки до появления аль-Гадждавани), и научить его этому способу и предпочесть его способу, который был известен в лучшие века? Поистине это, мои братья по вере, отвратительная и коварная попытка разрушить знание Ислама кирпичик за кирпичиком, берегитесь же этого!

Поистине, зикр и способ его совершения, как мы уже упоминали не раз, относится к видам поклонения божественного происхождения, к которым не дозволено человеку ничего добавлять, и от которых нельзя ничего убавлять, и которые нельзя изменять. При этом удивительно, что шейх Садру-д-дин или шейх ‘Абду-ль-Кадир аль-Гадждавани понимают этот аят, упомянутый в их истории, совсем не так, как понял его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сподвижники и имамы. Если же суфии скажут, что они понимали его так же, как и эти двое, мы скажем: как же в таком случае аль-Гадждавани потребовалось, чтобы к нему пришел аль-Хидр и научил его этому? Почему он не взял это от имамов, бывших до него? Если же они скажут, что они не понимали его, то это утверждение о том, что знание аль-Гадждавани и тех, кто жил после него и его способ совершения зикра выше и совершеннее, чем знание тех, кто был до него. А разве несостоятельность этого утверждения не очевидна? И кто знает, что тот, кто пришел к аль-Гадждави под видом аль-Хидра, не был Шайтаном, который принял облик аль-Хидра, чтобы ввести его в заблуждение?

И если кто-то в наше время будет утверждать то же самое и введет другое изменение в религию Аллаха, должны ли мы верить ему, особенно, если он подкрепит это совершением сверхъестественного? Если мы скажем: «Да», этим мы откроем дверь, через которую может войти каждый желающий навредить религии Аллаха. А если мы скажем: «Мы не должны верить», то какая тогда разница между упомянутым аль-Гадждавани и любым другим суфийским вали современности?

В этом вопросе стоит решительно сказать: «Мы не принимаем ничего иного, кроме того, что имеет подтверждение в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).

Далее, зикр вместе с погружением в воду не входил в религию никого из пророков, и не входил в религию Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Но это - упражнение йогов, с помощью которых они достигают разных духовных состояний. А что не входило в религию Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то не является частью религии для его Уммы, а иначе в чем значение следования? И каково значение хадиса: «Кто сделал дело, не соответствующее нашему делу, оно будет отвергнуто»1?

Аят упомянутый в суфийской истории «Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне» (Преграды, 55), вовсе не означает, что следует прекратить произносить ду’а и ограничиться произнесением его сердцем без участия языка, поскольку «в тайне» здесь не означает удержание языка от зикра. Но этот аят был ниспослан для запрещения воплей и повышения голоса при чтении ду’а. Говорится в тафсирах Ибн Кясира и ат-Табарани: «Сказал Ибн Джурейдж: «Является нежелательным повышение голоса, громкое воззвание и вопли в ду’а, но приказано (проявлять) смирение и (соблюдать) спокойствие».

Таково значение аята – что зикр и ду’а должны осуществляться с понижением голоса. А если бы оно было таким, как утверждают аль-Гадждавани и Садру-д-дин в своем «мистическом знании», это не укрылось бы от величайших толкователей Корана.

Из всего этого следует, что история с аль-Хидром придумана для оправдания нововведения (бид’а), называемого «тайным зикром». Это – небылица и ложь, и никак нельзя приписывать это аль-Хидру (мир ему). А пришедшим к аль-Гадждавани под видом аль-Хидра был Шайтан.


76 – Исполнение вирдов в суфизме


Суфизм: его последователи перенимают ежедневные вирды и зикры от своих шейхов и исполняют их, признавая, что они – от них, а не от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и таким способом, который они переняли, а не таким, какой передается от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). А эти вирды зачастую бывают не из числа переданных от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как вы уже знаете, но их выдумали суфийские шейхи, прибавив к ним фразы, содержащие в себе явный ширк и куфр, которые не поддают никакому иному толкованию. Суфии уделяют им внимание, намного большее, чем религиозным обязанностям, лежащим на каждом мусульманине (фард ‘айн) – как намаз, пост, закят и т.д. Если кто-то из них в один из дней упустит суфийский вирд, его это чрезвычайно расстроит, и он опечалится и раскается, дав зарок не делать подобного впредь. При этом он может оставить совершение обязательной молитвы, и его это совершенно не будет волновать.

Однажды мы с моими товарищами посетили Султана Мухаммада ат-Тухи(?) в его селе Тух(?). Он был в то время уже весьма пожилым человеком, достигшим девяноста или даже более лет, и считался одним из представителей прошлого поколения ученых Дагестана. У нас состоялся прекрасный диалог о современном положении мусульман, их отдаленности от Корана и Сунны, искаженности их ‘акыды и распространении суфизма среди них. И он рассказал нам, что был болен и проходил курс лечения в одной из больниц, и с ним там были некоторые последователи суфизма. И если суфий один день пропускал вирд, это был для него конец света, он готов был умереть на месте и убивался так, словно лишился безвозвратно и этой, и Вечной Жизни. Если же он пропускал обязательную молитву, это не особо его волновало. Более того, это казалось ему не очень значительным… Да поможет нам Аллах….

Далее, суфии, после того, как завершают исполнение ежедневных вирдов, дарят свою награду большому количеству людей, начиная с нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), затем остальных посланников и пророков и особо выделяют шейхов их тариката, накшбандийцы – накшбандийского, кадириты – кадиритского и т.д.

И самое удивительное в этом деле, что суфии уверены и убеждены в том, что Аллах принял совершенные ими вирды и им полагается за них награда, которой достаточно, чтобы распределить ее между всеми вышеупомянутым. При этом они надеются, что это никак не уменьшает их личную награду. Если бы дело обстояло так, как предполагают представители суфизма, это не причинило бы нам никакой неприятности… Однако это их убеждение не опирается на доказательства. Как же мы можем полагаться на это и обманывать себя тем, что возможно, лишь фантазия и мечта?

Ахлю-с-Сунна: видят в суфийских вирдах и способе их исполнения множество противоречий Шариату. Среди них:

Получение ими вирдов и зикров от их шейхов и исполнение их с признанием того, что они – от них, а не от Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и убеждение в том, что в них и в способе их совершения скрытая тайна есть наделение шейхов правом устанавливать законы в поклонении и религии. А это – явный куфр, и тот, кто делает это после того, как узнал об этом, становится кяфиром, поскольку нет законодателя, кроме Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Что же касается простого получения знания от кого-то, то для этого нет препятствий, если он передает его от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), не создавая при этом новые законы и ничего не измышляя. Ведь каждый человек, если он сам не является ученым, нуждается в учителе. Если же он уже выучился и способен сам читать книги, то нет необходимости в том, кто бы передавал ему знание. А роль шейха, согласно правильному пониманию ограничивается его посредничеством в передаче и донесении знаний до того, кто перенимает их от него.

Совершение вирдов способом, который не был передан от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – как если им сопутствуют танцы, кружение, игра на музыкальных инструментах – есть противоречие Шариату. Поскольку зикры и вирды сами по себе являются поклонением, и также способ их совершения. А мы говорили уже не раз, что поклонение строится на ниспослании свыше и передаче от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и уклонение от этого не разрешено, иначе это будет нововведением (бид’а).

Что же касается того, что вирды заботят их гораздо больше, чем религиозные обязанности, лежащим на каждом мусульманине (фард ‘айн), как намаз и тому подобное, то в этом заключается ширк, который не укрывается от взгляда. Ведь каждый знает, что суфии уделяют им внимание лишь потому, что получили их от шейхов. А пришедшему к ним от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) они не уделяют такого внимания, как своим вирдам. А это является предпочтением шейха Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и превознесением его выше Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), независимо от того, было ли это их целью или нет. Сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах – Слышащий, Знающий» (Комнаты, 1).

Что же касается их дарения награды за прочитанные вирды и зикры упомянутым личностям, то подобного не передавали ни от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ни от праведных предков.


77 – Запрещение совершать зикр без разрешения шейха


Суфизм: его представители ставят непременным условием для совершения своих вирдов разрешение шейха. А тот, кто совершает их без разрешения на то шейха, не получит никакой пользы от совершенного зикра, и его даже может постигнуть вред.

Говорит шейх аль-Фути: «Знай, что все зикры этого тариката, да и других тоже – не постигнет их вожделенных тайн никто, кроме получивших действительное разрешение»1.

Они также говорят, что дающий разрешение обязательно должен быть шейхом, к которому приходит мистическое откровение. Говорит аль-Фути: «Знай, что зикр, полученный не от шейха или от шейха, к которому не приходит мистическое откровение, ‘арифа, – погибель получившего этот зикр ближе к нему, чем благополучие. Особенно это касается Имен Всевышнего»2.

Суфии убеждены, что поминание Имен Всевышнего Аллаха может принести вред человеку, или же оно приносит вред в одном случае, и пользу – в другом. А знает о том, что приносит пользу поминающему, а что вредит ему, шейх. Поэтому мюрид не может произносить «Ля иляха илля Ллах», если только шейх не прикажет ему сделать это, и называть своего Господа Именем «Аль-Лятыф». А иначе его постигнет помешательство.

Послушайте же, что говорит суфийский вали Ибн ‘АтаулЛлах аль-Искандери, совершая путем своих измышлений великий грех: «Имя Всевышнего «Аль-‘Афувв» подходит для зикров простых людей, поскольку оно совершенствует их, и не следует идущим к Аллаху (саликун) произносить его. Имя Всевышнего «Аль-Ба’ис» поминают неполноценные, и не поминают его стремящиеся к фана’. Имени Всевышнего «Аль-Гафир» обучают простых учеников, которые бояться наказания за грехи. Что же касается достойных пребывания в Божественном присутствии, то упоминание о прощении (магфира) вызывает у них лишь неприязнь. Имя Всевышнего «Аль-Матин» приносит вред много времени проводящим в уединении и приносит пользу насмехающимися над религией».

Ахлю-с-Сунна: говорят, что это, поистине, великая клевета и внесение в религию Аллаха того, на что Он не давал никакого дозволения. А это – явный куфр и очевидный ширк, и в этом не сомневается ни один человек, у которого есть хоть на вес пылинки Имана.

Как они выделяют одни Имена Аллаха для зикра и оставляют другие, когда Всевышний говорит: «Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого! Как бы вы ни призывали Его, у Него – самые прекрасные Имена» (Перенос ночью, 110)?

И говорит Он: «У Аллаха – самые прекрасные Имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают Его имена. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» (Преграды, 180).

Как может его Имя «Аль-Гафир» годиться только для простого народа, когда оно годилось для лучшего из людей и лучшего из посланников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), который просил у Аллаха прощения по сто раз ежедневно? Что же, их кумиры безгрешны? Или они – ангелы? Или Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) – один из простых и недалеких людей, а их шейхи – особенные и особенные из особенных? Поистине, Ислам разрешает рабу Аллаху перенимать способ совершения зикра, намаза и того, что касается основ (рукн) Ислама от каждого, у кого есть знание об этом (не зависимо от того, пришло ли к нему суфийское мистическое откровение или нет), а также из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) без каких-либо ограничений, условий и чьего бы то ни было разрешения. Так почему же суфии (да погубит их Аллах) возводят эти препятствия между рабами Аллаха и поминанием ими и Господа?


78 – Обилие «путей» к Аллаху (тарикатов)


Суфизм: делится на множество различных тарикатов, не поддающихся подсчету – как накшбандийский, шазилитский, кадиритский, тиджанийский, рифа’итский, ‘убудийский, мавлявитский и т.д., и чем больше времени проходит, тем больше появляется разных ответвлений и новых имен. Даже кадиритский тарикат, принесенный в Чечню Кунта-Хаджи, который в его время был единым тарикатом, теперь разделился на 32 тариката.

Все эти тарикаты названы по имени их основателей. Накшбандийский – по имени своего основателя Мухаммада Бахау-д-дина-шаха Накшбанда, кадиритский – по имени ‘Абду-ль-Кадира аль-Джиляни. ‘Убудийский тарикат назван по названию аварского села ‘Убуда в Дагестане, откуда был родом основатель этого тариката Мухаммад-хаджи аль-‘Убуди(?). А шазилитский – назван по имени Абу-ль-Хасана аш-Шазили, рафи’итский – по имени Ахмада ар-Рифа’и – так далее, до бесконечности.

Ни один их этих тарикатов не был известен во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и в лучшие века после него. На это указывает то, что в словах предков, дошедших до нас, не содержится упоминания этих тарикатов и их названий, но каждый их них появился и приобрел имя с появлением его основателя.

Последователи этих тарикатов называют себя по названию тариката, к которому принадлежит каждый из них, последователи накшбандийского тариката – накшбандийцами, кадиритского – кадиритами, ‘убудийского – ‘убудитами. И каждый из них отличается от других своим особым названием.

Последователи каждого тариката, при всем их множестве, утверждают, что они на Истинном Пути, и что их тарикат передавался по цепочке шейхов, которая восходит к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), а от него – к Джибрилю (мир ему), а от него – к Аллаху. Превыше Аллах того, что они говорят!

Что же касается их отношения к остальным тарикатам, то здесь их позиции различаются. Одни говорят, что все они – ложные, кроме того тариката, последователями которого они являются. Другие говорят, что они тоже являются истинным, поскольку число путей к Аллаху соответствует числу вздохов творений. И какой бы путь к Аллаху ты не избрал и по правилам какого бы тариката ты не поклонялся Аллаху, ты поступаешь правильно, если только намерение твое искрение, и не вредит различие тарикатов, обрядов поклонения, зикров и вирдов, и у каждого шейха свой путь в воспитании мюридов, свой зикр, свой «шариат», и все эти пути ведут к одной цели и эта цель Аллах.

Ахлю-с-Сунна: отрицают существование множества «путей» (тарикат) в Исламе. У Ислама – один путь, это путь, по которому следовал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижники после него, и это путь Корана и Сунны. Сказал Всевышний: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (Йусуф, 108). И сказал Он: «Воистину, эта ваша религия (или община) – религия (или община) единая. Я же – ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» (Пророки, 92).

Предает Ибн Мас’уд: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) начертил нам рукой линию и сказал: «Это – Прямой Путь Аллаха». И начертил линии справа и слева от нее и сказал: «Это – пути, среди которых нет ни одного, на котором бы не сидел Шайтан, призывая к нему». После чего прочитал Слова Всевышнего: «Таков Мой Прямой Путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его Пути» (Скот, 153)»1.

Поистине, множество тарикатов и принадлежность к ним приводит к разделению мусульман на партии и их фанатичной приверженности тем, к кому они себя относят, и это совершенно очевидно. А Ислам запретил разделение и причислил его к деяниям многобожников. Сказал Всевышний: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе, и не разделяйтесь» (Семейство ‘Имрана, 103).

И сказал Всевышний Аллах: «… и не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет» (Румы, 31-32).

Как же может существовать множество путей к Аллаху, по числу душ творений, когда Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сыны Израилевы разделились на семьдесят две общины (секты), а моя Умма разделится на семьдесят три общины, все они (попадут) в Огонь, кроме одной». Люди спросили: «Что это за община?». Он сказал: «(Это) то, на чем я и мои сподвижники»2.

И как может быть у каждого шейха свой зикр и свой «шариат», когда Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто сделал дело, которое не соответствует нашему делу, оно будет отвергнуто»3.

Если бы все обстояло так, как утверждают суфии и было бы разрешено каждому человеку поминать Аллаха и поклоняться ему, как он желает и как представляется ему наилучшим, не ограничиваясь тем, с чем пришел Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)… То какая польза от обучения Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) своей Уммы способу совершения зикров и обрядов поклонения? И зачем он сказал: «Молитесь, как вы видите, что молюсь я»1?

Что же касается присвоения себе имен, так что каждая партия отличается от других своим особым названием, то это Ахлю-с-Сунна тоже отвергают. Они не принимают другого названия для мусульман, кроме того, которым назвал их Аллах и которым назвал их Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах назвал нас в Коране мусульманами (муслимун). Сказал Всевышний: «Он (Аллах) нарек вас мусульманами до этого и здесь (в Коране)» (Хадж, 78). И назвал нас Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) джама’атом (аль-джама’а). Сказал он: «Иудеи разделились на семьдесят одну группу. Христиане разделились на семьдесят две группы, а моя Умма разделится на семьдесят три группы, все они (войдут) в Огонь, кроме одной, это – джама’ат (аль-джама’а)»2.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а считают, что присвоение различных названий в религии является причиной разобщения мусульман в их религии. Поскольку если каждый из них относит себя к одному их этих новоизобретенных названий, то название это непременно будет любимее для него, чем все остальные. И, как следствие, все относящееся к этому названию дороже для него, чем то, что относится к другим названиям. А это и есть начало разделения, и дело не ограничится этим, но они постепенно дойдут до фанатичной приверженности своему тарикату и своим братьям по этому тарикату. И, в конце концов, дело дойдет до того, что они начнут враждовать друг с другом и даже сражаться между собой, как это, к сожалению, происходит сегодня.

Среди суфийских тарикатов есть такие, представители которых говорят: «Наш тарикат не является тарикатом в известном суфийском понимании, но это тарикат, придерживающийся Сунны и отдаляющийся от нововведения (бид’а)». Между мной и одним из последователей ‘убудийского тариката в Дагестане состоялся разговор на эту тему. Зовут его Абу Бакр, из села ‘Урата. Он сказал: «Наш тарикат есть ни что иное, как соблюдение Сунны, что же, он не является дозволенным, даже будучи таковым?». Я сказал: «Есть ли у вас название, которое отличает вас от других мусульман?». Он ответил: «Да, мы – ‘убудиты». Я сказал ему: «Есть ли у вас шейх, с которым вы связаны, и вирды которого исполняете?». Он ответил: «Да, это Мухаммад-Хаджи аль-‘Убуди». Я сказал ему: «Значит (ваш тарикат) не разрешен, даже если вы придерживаетесь Сунны и отдаляетесь от нововведений, но при этом отличаетесь от других особым названием, а это не разрешено». Он спросил: «Почему?». Я сказал: «Во-первых, потому что вы никогда не сможете объединить всех мусульман мира под этим названием, а если вы этого не сделаете, у других появятся другие названия, присущие только им. Распространятся партии и попадут под определение, приводимое в аяте «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали» (Скот, 59). Во-вторых, вы взяли себе название, которое не упоминается ни в Коране, ни в Сунне. Добавь к этому, что ваш тарикат не является чистой Сунной, как вы утверждаете, но он, подобно другим суфийским тарикатам, содержит в себе противоречия Сунне, даже если они и менее значительны, чем в других тарикатах». И я привел ему некоторые противоречия Сунне, о существовании которых в их тарикате я знаю, в качестве примера.

Что же касается того, что мы стали известны среди людей под названием «ваххабиты», то это не мы так себя назвали, но наши противники, которые желают опорочить нас и выдумывают для этого прозвища, которыми мы не довольны. Мы, Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, отвергаем это название «ваххабит», не поддерживаем его и не принимаем.

Так суфии дают нам и себе прозвища, разрушающие опору мусульман, разбивающие их единство, и последствия этого коснутся их, а не нас, поскольку постановление аята «… и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал» (Комнаты, 11) распространяется на них, а не на нас.


79 – Гадание (фа’ль)