Geum.ru

Философские аспекты экологии человека в свете воззрений Русского космизма

Вид материалаДокументы

Содержание


Андреев Даниил Леонидович
Подобный материал:
  1   2   3

Философские аспекты экологии человека в свете воззрений Русского космизма

(Философский художественно-публицистический трактат).


Будков В.А.


Будков В.А., «Философские аспекты экологии человека в свете воззрений Русского космизма», труды Московского филиала СибНИЦАЯ, вып.1, М., 1994. 72 с.

ferats.ru/filosofy/12712.php


Человечество в целом и наша страна, в частности, в настоящее время переживают острейший кризис (наиболее болезненный в регионах, подвергшихся заражению радионуклидами), в основе которого, по мнению автора, драматическое состояние "экологии души". При рассмотрении вопросов, касающихся экологии души, автор исходит из воззрений Д.Андреева [1], Е.И.Рерих [2] и Е.П.Блаватской [3]. В то же время, в ходе рассуждений концептуально следует воззрениям Русского космизма [4, 5] с учетом аномальных аспектов человеческого бытия [6, 7]. Попытка фрагментарно рассмотреть подобные вопросы в художественной форме ранее предпринята автором в повестях [8-12], а также в виде научных сообщений [13-15]. Вослед Н.А.Бердяеву, автор допускает существование как оккультных сил в человеке, так и оккультных явлений, еще не исследованных ортодоксальной наукой. На грани оккультных ("тайных") находятся взгляды академика В.И.Вернадского, касающиеся ноосферы [16].

Изучение ноосферных процессов ставит вопросы,далеко выходящие за пределы ортодоксальной науки. "Роза Мира" Д.Андреева - это научная монография, художественное произведение или религиозный трактат [1]? "Агни Йога", записанная Е.И.Рерих [2]? Да строго ли "научно" само понятие ноосферы как нового состояния земной биосферы, введенное П.Тейяр де Шарденом [16] и В.И.Вернадским [17]?

Ведь не может же быть просто оставлена без внимания точка зрения, что ноосфера отнюдь не создается в настоящее время: она была и есть. На это недвусмыссленно указывают философия Упанишад, Раджа-Йога, дзэн-буддизм, тибетский буддизм, каббала, даосизм. Как воплощение ноосферных процессов в мирском человеческом бытие расценивается жизнь и деяния Леонардо да Винчи [18]. Более того, ноосфера не только существует, но вступает в конфликт с техногенным "прогрессом" человечества. Этот конфликт может привести к летальному исходу - гибели современной техногенной цивилизации.

Современная парадигма человечества обязательно должна включать в себя "космический взгляд" на вещи (характерный для Русского космизма), в том числе на "аномалии" человеческого поведения и взаимоотношений. Прежде всего это относится к сфере творчества; нет более могучего и светлого воздействия на человечество, чем воздействие гениального художника слова, ставшего духовидцем и праведником [1]. Он - мистическая связь между живущим человечеством и миром горним, проявитель Провиденциальной воли, совершенствователь миллиардов землян и защитник их душ. Задача каждого "берущего перо", идти ему вослед, посильно разделяя его непомерную для смертного ношу.

Реализация новейших информационных технологий ведет к невиданной информированности в областях, разрушающих нравственность. Наступает критический экологический диссонанс.

Экология человеческих душ и макроэкология Земли вступили в острейший кризис, выход из которого видится только в спонтанном развитии космического сознания, путем проникновения подсознательной, ноосферной информации в сферу сознания вплоть до бытового уровня подавляющего большинства землян.

Философия - высшая ступень научного познания. Ее уникальные возможности и преимущества обусловлены умозрением. Только ему,умозрению, и высшему его проявлению - интуиции доступны таинства безграничного Мироздания. Драматическое заблуждение ортодоксальной науки состоит в том, что лишь практика является критерием истины. Умозрение напрочь отвергается как метод познания, хотя именно оно определяет интеллект человека. А не умозрение ли и делает человека человеком? И наконец, лишь философия дает человеку возможность осознать, что в мире имеют место не только посильные для людей задачи, но и неразрешимые проблемы.

А не все ли в воле Божьей? - Так ЧТО или КТО есть Бог? Не исключено, что Бог - есть Любовь. В таком случае, высшим философским аспектом является философия Любви. В этой связи, мыслима ли экология души человеческой без Любви?

* * *

Русский космизм - неотъемлемая часть Мирового космизма. Под Космизмом понимается представление о живом взаимосвязанном мире. Неотъемлемой его частью является такая культура, в частности Российская, в основе которой лежит мировоззрение живого, нравственного Всеединства человека, человечества и Вселенной в его отношении к Творцу и творению. Русский космизм - это основа тысячелетней Российской метакультуры, в которой мир рассматривается не только в его наличной данности, но и с точки зрения долженствующего быть [5]. Автор термина "Русский космизм" - Шишина Юлия Григорьевна, сотрудница Чижевского в последние годы его деятельности. Николай Федоров - общепризнанный основатель "космичекого направления в русской научно-философской мысли" [19].

Истоки Русского космизма, являющегося по мнению автора научно-философской основой экологии человека, уходят в глубь тысячелетий, начинаясь с философско-религиозных учений древних народов Индии, Китая, Египта, а, возможно, и загадочной Атлантиды [20, 21]. Однако, основным побудителем космического миросозерцания является Древняя Греция [22-26]. Относительно благополучно миновав темные века средневековья [27, 28], русские космические мировоззрения постепенно развивались в русле национальной философской мысли [29-33]. Вот как представляется предистория Русского космизма действующему лицу повести [12] по прозвищу Диоген-Бронетанковый, выступающему с кратким историко-философским очерком перед единомышленниками на импровизированном коллоквиуме - "посиделке" (приводится с некоторыми купюрами художественно-дискуссионного характера).

"Совершая экскурс в былое науки "любомудрия", невольное восхищение испытываешь и склоняешь голову прежде всего перед философами Античности. Античный философ - это воинствующий и бесстрашный гладиатор, который вышел на арену духа и для которого истина - лучшая, чем сама жизнь, награда. Все несметные духовные богатства человечества греки, как рачительные духовные наследники, сумели освоить, критически переработать и внести в них нечто совершенно новое. Переняв у Египта и Вавилона многие познания, они пошли гораздо дальше. Со времен древних и до наших дней эта нить знания уже не прерывалась. На рубеже 7-6 веков до н.э. жили те, кому посвящена древняя эпиграмма:

- Семь мудрецов называю - их родину, имя, реченье,

"Мера важнее всего", - Клеобул говаривал Линдский,

В Спарте: "Познай себя самого", - проповедовал Хилон,

Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа,

"Лишку ни в чем!" - поговорка была милетинца Питтака,

"Жизни конец наблюдай", - повторялось Солоном Афинским,

"Худших везде большинство" - говорилось Биантом Приентским,

"Ни за кого не ручайся" - Фалеса Милетского слово.

Космический взгляд на сущность Мироздания и человека также стал зарождаться в античной философии. С конца 7 до конца 6 века до н.э. над этим задумывались последовательно Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Они искали истоки происхождения и изменения всех вещей, понимая "первовещество" не как мертвую и косную материю, а нечто живое в целом и частях своих, наделенное душой и движением. Фалес открыл созвездие Повозки (Малую Медведицу). Он подрывал основы греческой религии, отрицая сотворение природы и человека богами. Природу считал вечной и несотворимой, обладающей сознанием.

Гераклит (6-5 век до н.э.) утверждал: мир - вечно живой огонь, закономерно воспламеняющийся и не менее закономерно угасающий (чем не Агни-Йога?!). Психическая деятельность людей - одно из превращений огня. Гераклит - ярый сторонник иерархии.

С точки зрения Платона (5-4 века до н.э.), первоначалом всех вещей является мир сверхчувственных идей. Чувственно воспринимаемые вещи - только отражение, отблеск мира идей, несовершенная его копия. Знание - воспоминание бессмертной души о божественном мире идей,откуда она пришла в мир, воплотившись потом в человеческое тело. Мир идей может быть познан только разумом. Техника постижения, рекомендованная им, весьма напоминает медитацию.

Аристотель (4 век до н.э.) утверждает, что основой всех вещей, их внутренней сущность, является форма - идеальное,духовное начало. Второй сущностью вещей является косная материя. В реальном мире эти две сущности отдельно друг от друга не существуют. В постижении мира главную роль он отводит мышлению; ощущение - лишь толчок, побуждающий человека к размышлениям. Истина лежит не в чувстве, а в разуме, в понятии. Вселенная по его мнению вечна, никем не сотворима; бог - не творец мира, а только двигатель.

Зенон и другие стоики (4-1 века до н.э.) отождествляли огонь с мировым божественным разумом. Они были сторонниками душевного покоя, достигаемого путем аскетизма. Признавали, что миром правит Логос (закон). Всеобщий Логос определяет все происходящее; в отдельных телах он проявляется как их особые законы. Людьми правит судьба (ну чем не Карма?), которая "ведет" того, кто добровольно и беспечально ей повинуется, и "насильно влечет", "тащит" того, кто неразумно или безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Требуется покорность неотвратимому, следует господствовать над страстями. Развивая воззрения и методы Платона, стоики разрабатывали логику, введя в философию этот термин. Предмет логики - "логос"; это учение о речи, понятиях, суждениях, умозаключениях. Исходный пункт логики - "представление" и его отношение к чему-нибудь данному в природе. Предмет "отпечатывается" в душе и таким образом создает "представление". В отличие от божественного разума, человеческий несовершенен, он может ошибаться. Поэтому мир "умственных предметов" (существующих только в человеческом мышлении) распадается на области истины и заблуждения. Истинный признак научного знания - только его логическая доказуемость.

Человек состоит из тела и души, находящейся в сердце. Посредством восприятий, полученных из органов чувств, в душе возникает комплекс понятий (логос). После отделения от тела, душа может существовать длительное время.

В античной философии заслуживают внимания и пассажи киника Диогена Синопского, который удивлялся, что люди не идут к нему как к врачевателю душ, будто человек меньше страдает от болезней души, чем от болезней тела. Словно человека больше беспокоит разбухшая селезенка, нежели душа безрассудная, гневливая, недобрая, коварная - во всех отношениях дурная. Живя под открытым небом, Диоген был воплощением силы духа и носителем культа труда: "Человек благородный считает труды самыми мощными своими противниками и с ними он добровольно сражается и ночью, и днем... Бедность, изгнание, бесславие и другие подобные бедствия ему не страшны".

На смену стоитизму пришел в первые века новой эры неоплатонизм, который в большей мере был теософией, чем философией. Так, Филон из Александрии (1 век до н.э. - 1 век н.э.) считал, что цель философии - познание Бога. Однако, даже при помощи ума человек может познать не существо Бога, а лишь его отображение в Логосе. Чувственное отображение Логоса - Космос, познаваемый посредством чувственного восприятия. Бог - сущее, бескачественная субстанция, включающая в себя все остальные. Логос - первый ангел, перворожденный сын Бога, посредник между Богом и смертными.

По учению Плотина, первоначалом и причиной всего существующего является Бог - самое совершенное духовное существо. Бог творит путем своего истечения, излучения (эманации) мировой разум. Разум, в свою очередь, порождает мировую Душу (ну чем не ноосфера?), которая производит чувственную материю, природу. Человек и вещи природы наделены единой душой, являющейся составной частью мировой Души. До того как облечься в телесную оболочку, человеческая душа пребывает в сверхчувственном мире, где созерцает мировой разум и божество. Обретя телесность, она переходит на грань миров божественного и чувственного. Очень велико ее единство с Душой божественной. Души людей, сумевших отрешиться от всего чувственного, после смерти сливаются с божеством. При этом исчезают все низшие психические функции и явления: восприятие, память, воображение. Если же душа не возвышается до божественного, то низшие психические функции остаются с ней и после смерти: тогда возникает ряд душепереселений. Они определяются склонностями, которые Душа проявила в земной жизни человека. Новое состояние Души соответствует ее прежним склонностям и вместе с тем представляет собой возмездие за ее прежнюю жизнь (ну, это уж совсем "закон Кармы" в действии!). Душа относится к телу, как к своему органу, через который сношается с внешним миром. Но и Душа зависит от своего тела: предоставленное себе, тело не ощущало бы в себе стремление к переменам, а Душа, не соединенная с телом, не испытывала бы желаний. Душа нуждается в очищении - освобождении от телесного, от земных интересов и возвышения ее до божественного. Вершина этого состояния - экстаз, погружение в божество, слияние с первоединым.

Вплоть до 5 века н.э. неоплатоники развивают основные категории Плотина: Единого, Ума и Души. Единое - выше всякого бытия, познания и наименования; "чистые умы" и "душа" - "надмировые" боги. Ниже их располагаются в космосе "небесные" боги (а не слои ли астрала это?!). Главное в человеке - не направленность на созерцание природы и космоса, а вера в богов и общение с ними. В философию глубоко проникает мистика, влияние восточных культов, суеверия и служащая им культовая обрядность. Дух науки, научного исследования истины покидает философию.

Первоначальное христианство - это еретическое движение в иудаизме. Некоторые иудейские пророки провозгласили пришествие спасителя одолеваемого врагами народа Иудеи - Иешуа (от "иегошуа" - помощь, спасение); Иисус Христос ("христос" от "хрио" - "мажу") - "помазанник". Христианство негативно относилось к философии. Так, апостол Павел считает, что умствования мудрецов суетны, что мудрые лукавы, что мудрость мира сего есть безумие перед Богом, поскольку мир своей мудростью не познал Бога. Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых. Если у человека и есть знание, то оно от Бога, и оно доступно только любящим Бога и верующим в него (то есть знание фактически подменяется верой). Со временем христианская теология сформировалась как синтез иудейско-христианской мифологии и греческо-римской философии при минимальном участии науки. Вера безоговорочно ставится выше разума; философия - источник всех религиозных ересей.

В 5 веке н.э. сформировалась Византийская философия - составная часть средневековой философии. Это не более чем теологическая парафилософия, опирающаяся на "священные тексты" и сверхестественное откровение. Тем не менее, она сыграла решающую роль для генезиса национальных предфилософских и философских воззрений на Руси. При Иване III Москва стала считаться "Третьим Римом" (после Рима и Константинополя). В Западной же Европе в этот период процветают схоластика и мистика.

Мистики пытались познать Бога как нечто непосредственно присутствующее в душе верующего человека. Они не нуждались в посредстве церкви и поэтому были ей опасны. Церковь боролась с ними не "по-христиански" ("Молот Ведьм" тому свидетельство).

Схоластика в рамках религиозного догматизма развивала логику и была вполне философообразна (если рассматривать философию как свободное мировоззренческое мышление). Для богопознания рекомендовалось отказаться от человеческой гордыни, от разума, интеллекта и новшеств. Истинное начало богопознания - смирение. Далее следует долгий и трудный путь восхождения души к Богу. Конец этого восхождения - мистическое слияние души верующего человека с самим Богом в сверхестественном созерцании Бога. Это слияние и есть "озарение". Человек идет к Богу, а тот нисходит к нему и озаряет. Предпочтение отдается чувству перед разумом, в сфере чувств - внутреннему опыту перед внешним (самонаблюдение, рефлексия, мистическое богосозерцание). Бог, а не природа - предмет познания для всего средневековья, напрочь отринувшего космический взгляд на Мироздание на целое тысячелетие.

Ключ к постижению Бога - не интеллект, а любовь. Сам Бог - есть любовь. Любовь предполагает стремление к любимому предмету. Любовь к Богу - высшая степень возможной для человека любви.

И в средние века встречались свободные умы, но участь их была печальной. В художественной форме атмосфера средневековья образно представлена в романе И.Ефремова "Лезвие бритвы".

Русская философская мысль веками развивалась в русле Православия, укладываясь в рамки религиозного мировоззрения. Философскими построениями занимались Отцы Церкви, публикуя соответствующие сборники с первых лет четырнадцатого века. Христианство укоренилось в России не только как религия, но и как мировоззрение. Учение о страшном суде, о предстоящем обнажении перед лицом Божиим всякой неправды и всего греха, было основой всех религиозных и философских размышлений русских людей, охраняя их от смешения правды земной и правды небесной, стихии человеческой и божеской. Житие преподобного Сергия Радонежского, его отроческая безраздельная отданность Богу - яркая иллюстрация характерных для русских людей струн Души. Здесь интуитивно усваивается то, что в раздельном мышлении выражается следующим образом: все вещественное служит средством отображения высшей истины, высшей красоты. В философской терминологии - это мистический реализм, просматривающий за эмпирической реальностью иное бытие. Теократическая идея христианства и состоит в утверждении необходимости просветления всего видимого, всего эмпирического через связывание его с мистической сферой.

Русский максимализм определяется "природными" особенностями русской души, создававшимися на всем протяжении русской истории. Безмерность пространств, отсутствие внутри России высоких гор, все "геополитические" влияния определяли особенности русской души. Именно они получили для себя особое подкрепление в некоторых основных чертах христианства, с которыми глубоко и срослись. Христианство обращено ко всему человеку, хочет просветить и освятить всю его душу. Антитеза "все или ничего", не сдержанная житейским благоразумием, не контролируемая вниманием к практическим результатом, оставляет душу чуждой житейской трезвости. Однако, духовная трезвость, наоборот, очень высоко ценится в религиозном сознании русских людей. Она одинаково чуждается как религиозной мечтательности, так и впадению в "прелесть" через власть воображения. Это от Логоса, а не вне его, все это насыщено глубокими и плодотворными интуициями. Пренебрежение житейской трезвостью, которая могла бы сдерживать природный максимализм, восполнялось этим принципом "духовного такта", в котором явно выступает эстетический момент. В юродстве просматривается устремленность к высшей правде, обычно затертой житейской мелочностью. Вот откуда пошли незримые сначала ростки Русского Космизма.

Свободная христианская философия в России сформировалась лишь в 17-м веке. Своего высшего выражения процесс ее становления достиг в произведениях Г.С.Сковороды уже в 18-м веке (на его могиле осталась загадочная, сочиненная им же, эпитафия: "Мир ловил меня, но не поймал"). Ряд его воззрений слегка напоминают оккультные: "вся внешняя наружность в человеке есть не что иное, как маска, скрывающая каждый член, сокровенный в сердце будто в семени. Есть тело "земляное" и есть тело духовное, тайное, вечное, соответственно есть и два сердца. Духовное сердце - есть бездна, которая все объемлет и содержит, ее же ничто вместить не может. Что есть сердце, если не душа? Что есть мысль, если не корень, семя и зерно всей нашей плоти - крови и прочей наружности. Мысль есть тайная пружина всей нашей телесной машины.

Такова его метафизика человека. Также Сковорода утверждает, что в человеке есть не только "искра Божия", но таится "Дух Божий". Эмпирический человек есть "тень" и "сон" истинного человека. "Истинный человек" в каждом из нас - залог нашей индивидуальности, но он неотделим от "небесного человека" - от Господа. Рассматривая проблему Зла, утверждает, что в каждом человеке ведут вечную борьбу "Царство Божие" и "царство зла". Бог же есть основание и вечный план нашей плоти. Он доходит до грани отождествления природы и Бога (!). Это явная философия мистицизма, исходящая из убеждения, что сущность бытия находится за пределами чувственной реальности. Чувственное бытие есть лишь "тень", однако, "плоть" может противиться духу, что удостоверяет ее реальность.

Лишь при Петре Великом совершился окончательный разрыв философии с церковной идеологией. Теократическая же греза о "священном царстве" (предтеча "небесных держав и градов" – Затомисов Д.Андреева) воскрешается в свободной философской мысли - идея "святой Руси" становится риторической формулой, национальное сознание воодушевляется уже идеалом "великой России". Этим определился стиль русской культуры ХIХ века вообще и Русского Космизма, в частности.

От старца Паисия Величковского (18-й век) пошла история русского старчества, особенно знаменитой Оптиной пустыни. В его лице сформировался настоящий ученый и религиозный педагог. Всем образом своего бытия мудрый старец утверждал светлый взгляд на человека и твердое осознание того, что первое дело для каждого человека - правильное устроение его духовной жизни. Главный центр русского старчества - Оптина пустынь дал исключительные духовные плоды в ХIХ веке, по всей видимости став и колыбелью Русского Космизма. Именно здесь русская религиозная философия получила мощный поступательный импульс.

В начале ХIХ века в России расцветает мистицизм. Тут есть налицо некая потребность русской души, не находившая себе удовлетворения ни в Церкви, ни в общей культуре. Движущая сила этого явления, по всей видимости, в религиозной мечте о прекрасном, чудесном преображении жизни. Русская душа не терпи, не переносит духовной пустоты, порождающей томление духа и страстную потребность творческого динамизма. Отсюда проистекает и явление старца Серафима Саровского с его неукротимым "стяжанием Святого Духа" как цели жизни и бурный мистицизм в просвещенном обществе, представить который можно доверить Лабзину и Сперанскому.

Лабзин призывал русских людей к "пробуждению". Оно не требует "наружных дел". Для "усовершенствования души и всего человека", для общения с "миром небесным" необходимо бороться с влиянием материального мира на душу. Средством к тому служит "магнетизм", освобождающий душу от тела. Лабзин считал, что "разум есть грунт веры". То, что разум понимает неясно, утверждает вера.

Сперанский же писал: "Мы все живем в роде сумасшествия, ибо всецело погружены в текущую жизнь, не думая о вечности". Это устремление к вечности означает лишь разрыв с поверхностным восприятием жизни. Царство Божие - внутри нас, но нас самих там нет, - нам нужно туда вернуться. К официальной церкви же относился как к системе "ложного христианства".

Сперанский верил в теорию перевоплощения. Хотя эта теория и осуждена церковью, ее можно встретить в воззрениях Отцов Церкви. Нужно поклоняться не букве библии, а живому слову Бога.

Профессор Павлов утверждал, что основные принципы устройства природы раскрываются при помощи интеллектуальной интуиции, а результаты экспериментов только подтверждают последнюю. Интеллектуальная интуиция - это самосозерцание абсолюта (немаловажный методический подход).

Князь Одоевский исходит из того, что в человеке слиты три стихии - верующая, познающая и эстетическая, поэтому в основу философии должны быть положены наука, религия и искусство (ну как с этим не согласиться?!). Их развитие образует смысл истории. На первое место выступает человек, в котором эти три сферы находят свое единство. В душе человека, как части Божества, нет зла и не было бы, если бы человек не был принужден черпать из природы средства для своей жизни. Зависимость от природы, в каковую впал человек после грехопадения, есть источник его дальнейшей порчи. Беспрестанное восхваление природы убивает в человеке мысль о ее падении вместе с человеком. Бытие природы все же зависит от человека, его воли. Если человек отрешится от своего главенствующего положения, то грубые физические силы, ныне едва одолеваемые им, сбросят свои оковы и природа станет все больше одолевать человека.

Не есть ли телесный организм не что иное, как болезнь Духа? В познании и любви человек освобождается от первородного греха, а эстетическое развитие - преобразует будущую жизнь.

Культура ослабляет в человеке его инстинкты: древние знали более нашего благодаря инстинктам. Наука постепенно приходит к тому же, что человек знал значительно ранее благодаря "чернокнижию" - оккультным знаниям.

Одоевский стремился к синтезу интуиции и рассудка. Он считал, что разум должен углубляться в себя. Надо возвести ум до инстинкта (!). Предсказывал возможность выведения материальности из энергии (произведение вещества от невещественной силы - взаимосвязь энергии и массы!). "Наука должна стать поэтической" - утверждал он! Без художественного дара не овладеть тайной мира! Требуется резонанс чувств. Он критикует Западную культуру, предсказывает гибель Западной цивилизации, поскольку начался внутренний распад ее былой силы (!). На арену истории должен выступить новый народ со свежими силами - это русский народ. Русские должны спасти не только "тело" Европы, но и ее Душу.

Мистической традиции соответствуют и воззрения Чаадаева. По его мнению, жизнь человека как духовного существа обнимает собой два мира, из которых один только нам ведом. Одной стороной человек принадлежит Природе, а другой возвышается над ней. От "животного" начала в человеке к "разумному" не может быть эволюции(!). Высшее начало в человеке, прежде всего, формируется благодаря социальной среде (так называемый, "социальный мистицизм"). Человек глубочайше связан с обществом бесчисленными нитями, живет одной жизнью с ним. Способность сливаться с другими людьми в симпатии, любви, сострадании - замечательное свойство человеческой природы (до понятия "эгрегор" - один шаг). Без такого "слияния" человек не отличался бы от животных, был бы лишен разумности. Социальное общение уже заключает в себе духовное начало, свет разумности хранится и передается через социальную среду.

"В день создания человека Бог беседовал с ним, и человек слушал и понимал, - таково истинное происхождение разума" (космическое происхождение разума?!). Когда грехопадение воздвигло стену между человеком и Богом, воспоминание о божественных словах не было утеряно и это превратило человека в мыслящее существо. Неверно, что человек рождается в свет с "готовым" разумом: индивидуальный разум зависит от "всеобщего" (социального) разума (ну чем не от ноосферы?!). Каждая мысль человека - есть мысль рода человеческого. Вся человеческая активность есть лишь проявление силы, заставляющей стать в общий порядок зависимости. Основная реальность - "мировое сознание", некий "океан идей", к которому человек постоянно приобщается.

Свет нравственного закона сияет из отдаленной и неведомой области, человечество всегда развивалось лишь при сиянии божественного света. Значительная часть мыслей и поступков определяется чем-то таким, что людям не принадлежит. Все благо, совершаемое человеком, следствие подчинения неведомой силе. Эта сила никогда не ошибается, она же ведет и Вселенную к ее предназначению. Свобода человека заключается лишь в том, что он не осознает своей зависимости. Свободы реальной нет, есть лишь "идея свободы".

Чаадаев буквально зачарован гипотезой "высшего сознания", рассматривая эмпирическое "Я" лишь как условие проявления трансцендентальных функций. Такова метафизика человека в его воззрениях, позволяющая причислить мятежного мыслителя к синклиту Русского Космизма, несмотря на его тяжкие упреки и обвинения в адрес русских людей (Россия заблудилась на земле). И в то же время: "Мы принадлежим к числу тех наций, которые существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок". Россия "получила в удел задачу дать в свое время разгадку человеческой загадки" (кто еще столь высоко до него расценил Космическую Миссию России на Земле?!).

Под влиянием князя Одоевского, Чаадаев приходит в конце концов к выводу, что русский народ, не будучи скованным окаменелыми формами жизни, обладает свободой духа для выполнения великих задач грядущего. Православная Церковь сохранила сущность христианства во всей его первоначальной чистоте. Поэтому и Православие может оживить тело христианской Церкви в целом.

Сколь велик и тяжек провиденциальный "удел" державы нашей... Но как ни" прекрасна любовь к отечеству, но есть нечто еще более прекрасное - любовь к истине. Не через родину, а через истину ведет путь на небо" (так вот где начало той "тропы", которая столь далеко завела Е.П.Блаватскую, для которой Истина стала Религией!). На этом блистательном фоне "западничество" Чаадаева блекнет и почти уж его не видно...

И вот еще на что хотелось бы обратить внимание, рассматривая философское наследие Чаадаева: если человек не следует Богу, тогда раскрывается "страшная сила" (!) cвобды, ее разрушительный характер. Это весьма близко воззрениям Вл.Соловьева: свобода человека проявляется в его движении ко злу, а не к добру. Источник пагубности "свободы", по Чаадаеву, в неправде и лжи всякого индивидуализма и обособления. Лишь отрекаясь от пагубного Я и подчиняясь голосу высшего сознания, человек находит свой истинный путь и становится проводником высших начал, исходящих от Бога. Церковь, как благодатная социальность, осуществляет в истории задание Бога, а коллективизм - лишь суррогатная ей подмена. Подчинение внешнего исторического бытия идее Царства Божия может ввести людей в "тайну времени". Да-а-а, загадка Чаадаева еще ждет своего разрешения...

Я взял бы на себя смелость причислить к синклиту Русского Космизма великого хирурга Пирогова Н.И., как его непосредственного предтечу. "Я представляю себе, - констатирует он, - беспредельный, беспрерывно текущий океан жизни, бесформенный, вмещающий в себе всю Вселенную, проникающий все ее атомы, беспрерывно группирующий и снова разлагающий их сочетания и приспосабливающий их к различным целям бытия". Он приходит к учению о реальности "мирового мышления", отрываясь от метафизического материализма и развивая новое понимание бытия. Человеческий ум - проявление высшего, мирового, жизненного начала, которое присутствует и проявляется во всей Вселенной. Невозможно думать, что в целой Вселенной лишь человеческий мозг служит местом проявления какого-то Я (!). Наоборот, человеческое Я привносится извне (!), а не есть ли оно - мировая мысль (космоноосфера?!), встречающая в мозге аппарат, искуссно сработанный жизнью и назначенный для обособления мирового ума. Человек - олицетворение Вселенского Разума.

Для Пирогова неоспоримо, что высшая мировая мысль, избравшая своим органом Вселенную, группируя атомы в известную форму, сделала его мозг органом мышления. Мировое сознание становится индивидуальным посредством особенного механизма, заключающегося в нервных центрах. Сознание, мысль и присущее уму стремление к отысканию целей и причин не может быть чем-то отрывочным и единичным, не имеющим связи с мировой жизнью. Понятие "вселенского разума" по Пирогову близко к античным воззрениям о мировом Логосе.

Затем он приходит к тому, что над Вселенной есть еще какой-то разумный Абсолют - верховная воля Творца, проявляющаяся в мировом уме, жизни и веществе, отводя таким образом очень большое место вере. Случайностей нет, все - проявление мирового разума, над которым стоит Бог, как Абсолют (что по существу тождественно понятию мировой Души). Этим Пирогов предвосхитил космологические построения, начиная с Вл.Соловьева и до наших дней.

Мировая мысль не может быть органической. Человеческий ум, будучи индивидуальным и органическим, не может возвыситься до понимания целей творчества, присущих уму мировому. Вот почему познание не может опираться только на факты, - для истинного познания требуется еще "умозрение". Человеку присуще также бессознательное мышление. Уму же представляется иллюзией то, без чего невозможно жить человеческому духу, в частности - это сознание свободы. Живое чувство отрывает человека от горней сферы и привязывает к конкретному бытию.

Важнейшим результатом освобождения духа от чистого ума является вера. Вера открывает и начинает путь познания. В то же время, из веры возникают сомнения, порождая критицизм, без которого немыслима наука. Пройдя через сомнения, дух возвращается к вере. Вера связывает человека со сферой идеала, с Богом. Идеал стремится к достижению истины. Творческое сочетание веры и знания - вот оптимум человеческой деятельности (!).

Небезынтересен подход Пирогова к рассмотрению Добра и Зла. По его мнению, в "подполье" души могут скрываться "злые, паскудные и подлейшие движения". Зло подстерегает человека до того, как он овладеет своим сознанием и научится управлять своей жизнью. Поэтому духовная жизнь неизбежно переходит во внутреннюю борьбу с "подпольем" Души.

"Подполью" в человеке посвящена прежде всего антропология Достоевского. Однако, прежде чем "пообщаться" на этот счет с Федором Федоровичем, вспомним о Григорьеве А.А., который считал, что "жизнь есть нечто таинственное". Она сверхлогична (!). В чисто логическом мире нет неисчерпаемого творчества жизни. Он отдает предпочтение внелогической полноте непосредственного сознания, "таинственной и неопределенной безъязычности ощущений", своего рода "интеллектуальной интуиции" как непосредственному приобщению к сверхчувственному миру. Он ставит искусство выше науки (!), поскольку в нем единство идеального и реального, в нем подлинное творчество самой жизни. "Как скоро знание вызреет до жизненной полноты, - считает Григорьев, - оно стремится принять художественные формы. Произведения искусства неразрывно связаны с историческим процессом. Бессознательность придает произведениям творчества их непостижимую глубину".

Именно таким творцом-философом и был Достоевский, мыслитель, которого невозможно постигать в отрыве от его художественных произведений. Нет для Достоевского ничего дороже и значительнее человека, но нет и ничего страшнее его. Человек загадочен и соткан из противоречий. Достоевский с непревзойденной мощью раскрыл "темную" сторону в человеке, показал силы беспредельного эгоизма и разрушения, таящийся в глубине души аморализм. Однако, им глубоко вскрыта и диалектика добра в ней. "Демон" и "Ангел" сожительствуют и непримиримо борются в человеческой душе.

Самоутверждение человека состоит в установлении своей независимости от природы - в этом заключается достоинство человека. Достоевкий первый проник в такие глубины микрокосмоса человека, что вполне может быть причислен к синклиту Русского Космизма. Основная тайна человека (по Достоевскому) состоит в том, что он - существо этическое, всегда неизменно и непобедимо стоит перед дилеммой Добра и Зла, от которой уйти ему не дано. Кто не идет путем Добра, тому уготованы тропы Зла.

Он заслуженно высмеивает беспомощный интеллектуализм в понимании человека. Натура человеческая действует сознательно и бессознательно. Желание может сходиться с рассудком, а может быть с ним и в антагонизме. Человек же любит действовать так, как он хочет, а вовсе не так, как повелевает ему разум и совесть.

Онтология человека определяется жаждой свободы, жаждой быть самим собой. В свободе - сокровенная суть человека, никто глубже Достоевского не заглядывал в тайну свободы, вскрывал ее неустроенность. В свободе "подпольного" человека заложена сама смерть. Тяжко, ох как тяжко бремя свободы. Но ведь в "подпольном" человеке и есть "естественный" человек, освободившийся от традиций и условностей, с его хаосом, злобой, постыдными побуждениями. Мораль оказывается лишеной основания в глубине души, свобода оборачивается аморализмом (Господи, как это напоминает российскую "перестройку" и "демократизацию" конца ХХ века...). В Свободе, оторванной от живых движений души, и содержится семя смерти. У человека, отошедшего от Добра, начинается болезнь души. А Добро - есть Бог.

Ну, а мне хотелось бы, вослед старцу Зосиме, повторить: Жизнь есть рай, ибо стоит только нам захотеть понять, и тотчас же он предстанет перед нами во всей своей красоте. Через страдание, а иногда и через преступления уходит человек от Тьмы. С жестокой правдивостью представлен человек в "Легенде о Великом Инквизиторе". Этический максимализм Достоевского особенно ярко выражен в бунте Ивана Карамазова против Бога - он не принимает мир потому, что его "будущая гармония" имеет в основе страдания. Погружаясь в темные пучины движений человеческой души, Достоевский, тем не менее, выносит неукротимую веру в него.

Космичность воззрений Достоевского отражают предсмертные речи старца Зосимы. "Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле... и взошло все... но взращенное живет и живо лишь чувством соприкосновения своего к таинственным мирам иным". До высот сверхразума возносится им Любовь: "Братья, любите всякую вещь... и тайну постигнешь в вещах". И сколь значима роль красоты: "Без науки можно прожить человечеству, без хлеба, - без одной только красоты невозможно. Вся тайна тут, вся история тут". Но у него проскальзывают и сомнения, что "красота спасет мир": "Красота - это страшная и ужасная вещь... тут берега сходятся, тут все противоречия вместе живут... Что уму представляется позором, то сердцу - сплошной красотой". Воистину, на этом ристалище дьявол борется с Богом, а поле битвы - сердца человеческие. Именно красота прикрывает эту битву. Русская космическая мысль и далее не раз пыталась постичь сущность загадочных Любви и Красоты.

Еще одним философом-писателем, которому была присуща истинная магия слова, является В.В.Розанов. Трудно представить полноту Русской Космической мысли без его творения "Дети лунного света", без построенной им "метафизики пола". Тонкий интуитивист, Розанов верил в "естество" человека и нежно любил его ("естество" - природа). Его мировоззрение нередко характеризовали как "мистический пантеизм". "Мир создан не только рационально, но и священно, - столько же по Аристотелю, сколько и по Библии... Весь мир согревается и связывается любовью". Он считал, что "всякая метафизика есть углубление познания природы" - это и есть космоцентризм.

Вся метафизика человека сосредоточена у Розанова в тайне пола. Пол по Розанову "и есть наша душа". Это та сфера в человеке, где он таинственно связан со всей природой. Все в человеке - выражение и развитие тайны пола. "Лишь там, где есть пол, возникает лицо, в своей глубине пол есть второе, темное, ноуменальное лицо в человеке". "Здесь пропасть, уходящая в антипод бытия, здесь образ того света". "Пол не есть вовсе тело, тело клубится около него и из него". Никто так русской философской мысли не овладел "тайно­ведением плоти", никто глубже не чувствует "тайны" пола, его связи с трансцендентной сферой ("связь пола с Богом большая, чем связь ума с Богом, даже чем связь совести с Богом").

Розанов остро чувствовал божественный свет в Космосе, непосредственное касание к трансцендентной сфере. Он постоянно ощущал, что за поверхностью "рационализма" начинается сфера трансцендентного.

Собственно, сам Розанов - иллюстрация трансцендентальности. Страшновато было это "дитя Лунного Света". Так, возмущенные его нападками на Православие, Павел Флоренский и священнослужитель Андреев пригрозили Розанову разрывом дружеских отношений, когда он на заре советской власти пользовался их гостеприимством в Сергиевом Посаде. Сознавая около себя некую демоническую силу, он ответил им: "Не трогайте Розанова: для вас будет хуже". И действительно, в следующем году их постигло роковое несчастье.

Однако, при всей изощренности и некоторой непоследовательности своего мышления, Розанов остался Витязем Православия с его космизмом.

Созвучны с Розановым воззрения Мережковского Д.С. (проблема святой плоти), считавшего, что через пол достигается высшее единство. "Половины должны быть единой плотью", относя это к браку, и к божественному обществу. Разделение на два пола является по его мнению распадом личности, ее раздвоением ("в каждом мужчине есть тайная женщина, а в каждой женщине - тайный мужчина"). Идеал личности есть двуполое существо, цельная личность, сочетающая духовные и эмоциональные сущности мужчины и женщины - сверхвременная и сверхпространственная сущность, абсолютно неделимая и не составленная из двух половин. Преображенные в соответствии с сущностью тела, не имеют половых органов или сексуальных функций. Такие личности сверхсексуальны (это уже нечто из области уфологии).

Это отнюдь не гермафродит. "Божественный гермафродитизм является ни мужским, ни женским". Он прокладывает тропу к космическому пониманию сущности Любви земной.

С проблемой полов Мережковский тесно связывает проблемы плоти. Анализируя творчество и философские воззрения Толстого Л.Н. и Достоевского, он отмечает, что у первого имеет место религиозное созерцание плоти, а у второго - религиозное созерцание духа. Мережковский именно потому ценит язычество, что оно понимало значение тела и окружало его религиозным поклонением. Идеал Мережковского весьма близок к идеалам Космизма - это не бестелесная святость, а святая плоть, царство божие, в котором осуществляется мистическое единство тела и духа. Он обвиняет христианскую церковь в переоценке аскетизма и бестелесной духовности.

В мире им открывается две бесконечности: верхняя и нижняя, дух и плоть, которые мистически тождественны.

Небо - вверху, небо внизу,

Звезды - вверху, звезды внизу,

Все, что вверху - все и внизу.

Эта идея может вести к дьявольскому искушению поверить в то, что существует два пути совершенства и святости: один путь обуздания страстей и другой путь - предоставления им полного простора.

Окончательное единение двух бесконечностей (плоть и дух) приведет к истинной реализации христианской свободы, которая находится "по ту сторону добра и зла". Христианская свобода присутствует везде, где есть любовь к добру, абсолютным ценностям. Христианство есть спасение через посредство свободы, антихристианство - спасение через посредство рабства. "Бояться свободы, не верить в нее - значит не верить в Святой Дух". Земля - место подготовки не только для неба, но и для новой, справедливой жизни на Земле. Искание социальной справедливости - творческая задача христианства. Он усматривает порок церкви в том, что она не ведет работу в этом направлении. Именно это стимулирует атеизм, порождает ученых - троглодитов с дьявольскими чудесами, дикарей из дикарей, ибо они "покончили с личностью" и абсолютными идеалами. Они воздействуют на природу извне, а нужно действовать изнутри, магически, через посредство органической силы.

Если человекобог, противостоящий богочеловеку (Христу), победит на Земле, то это может привести к космическому пожару, который уничтожит последнюю (!). Человечество может погибнуть и тогда на смену ему придет на Землю царство святых, царство свободы (прямо-таки предтеча заключения "Розы Мира").

Вот-вот и грянет Русский Космизм во всей своей духовной мощи. Могу ли сказать, что его породили Православие и христианская религиозная философия, проистекающая из Православия? Обратимся на мгновение к творчеству Вл.Соловьева, кому выпала честь создания системы христианской философии, и кто назвал Николая Федорова своим учителем. Вот пятнадцать строк стихотворного автобиографического описания своего жизненного пути:

В тумане утреннем неверными шагами

Я шел к таинственным и чудным берегам.

Боролася заря с последними звездами,

Еще летали сны - и схваченная снами

Душа молилася неведомым богам.

В холодный белый день дорогой одинокой,

Как прежде, я иду в неведомой стране.

Рассеялся туман, и ясно видит око,

Как труден горный путь, и как еще далеко,

Далеко все, что грезилося мне.

И до полуночи неробкими шагами

Все буду я идти к желанным берегам,

Туда, где на горе, под новыми звездами

Весь пламенеющий победными огнями

Меня дождется мой заветный храм.

Да, так описал свой жизненный путь Вл.Соловьев, краткая встреча с которым потрясла все существо в будущем великого Русского космиста - Даниила Андреева (перед которым ваш покорный слуга склоняется в нижайшем поклоне). И еще небольшой стихотворный экскурс на загадочные тропы духовного бытия Вл.Соловьева:

Что есть, что было, что грядет вовеки -

Все обнял тут один недвижный взор...

Синеют подо мной моря и реки,

И дальний лес, и выси снежных гор.

Все видел я, и все одно лишь было, -

Один лишь образ женской красоты...

Безмерное в его размер входило, -

Передо мной, во мне - одна лишь ты.

Конечно, Соловьев имел в виду Софию (святую божественную мудрость). Однако, не заговорила ли в нем Тантра? Конечно, он стремился к единению христианских Церквей. Но не мечтал ли втайне о большем? Может быть краткое земное бытие прервало загадочные извивы его духовных исканий и дерзаний?

Алтарь открыт... Но где ж священник, дьякон?

И где толпа молящихся людей?

Страстей поток, - бесследно вдруг иссяк он.

Лазурь кругом, лазурь в душе моей.

Пронизана лазурью золотистой,

В руке держа цветок нездешних стран,

Стояла ты с улыбкою лучистой,

Кивнула мне и скрылася в туман.

Таков вот Владимир Соловьев, загадочный, противоречивый и романтичный первый русский философ-систематик, ученик (в каких это горних духовных эмпириях? - ведь не в мирском же творчестве...) великого родителя Русского Космизма. В отношениях с Федоровым, увы, не все просто. Как отмечает Лосев А.Ф., в конце 80-х годов Вл.Соловьев резко разошелся с Федоровым, содрогнувшись от грозного и ужасающе недуховного характера его учения о физическом воскрешении покойников...

Итак, грянул Николай Федоров. Это был, несомненно, праведник и неканонизированный святой, таинственный творец "Философии общего дела". Это человек (да человек ли?! - скорее "Воплощение"), посмевший сказать в лицо Льву Толстому: "Я видел за свою жизнь многих глупцов, но таких, как вы, еще не видел". Николай Федоров - Восход Русского Космизма, но это уже тема не сего повествования".

На этом, уважаемый читатель этого, возможно недостойного, опуса, мы расстанемся с историко-философским экскурсом Диогена-Бронетанкового и, с Вашего позволения, автор выскажет ряд своих соображений в его адрес.

Проявляя единомыслие с Диогеном-Бронетанковым, вполне можно разделить точку зрения, что синклит Русского Космизма зародился под влиянием античной философии, впитавшей и трансформировавшей все наиболее ценное, предшествовавшее ей в мире Мысли, от Китая на Востоке, до Атлантиды на Западе. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Платон, Аристотель, Зенон, Диоген Синопский, Филон из Александрии - вот тот краткий и далеко неполный перечень громогласных и молчаливых мыслителей, проложивших призрачную Нить Ариадны от микрокосмоса человеческой Души, до макрокосмоса Вселенной. По-разному, исходя из различных точек воззрения, пытались они мощью своей мысли и интуиции проникнуть в таинство среды обитания человеческих Душ и найти ответ на вопрос: каково должно быть бытие и сознание, дабы обеспечить душевный комфорт,какова же она - экология душ человеческих?

Византийская философия вобрала в себя все лучшее из философии античной и через Православие пленила Душу и Разум наших прародителей-русичей. И столь тесным оказалось это духовное родство, что стала Москва "Третьим Римом" (а четвертому не бывать). Истинные Отцы Православной Церкви, Сергий Радонежский тому порука, духовными деяниями и интуитивными прозрениями вытесывали титанические глыбы для воздвижения "градов" Русского Космизма по незримым чертежам Античности и Цареграда. Русская Душа, зародившаяся в объятиях Перуна, выкохана и вскормлена в колыбели Небесного Православия (попав в цареградскую Софию, русичи почувствовали, что побывали на небесах).

Грань 17-18 веков породила ортодоксальную русскую религиозную философию, Сковорода и старец Величковский перенесли отблески русской космической мысли из сферы духовно-интуитивной в сферу логического разума. Оптина Пустынь стала незримой Духовной Твердыней земли русской, сфокусировавшей мощь светлой психоэнергетики сонма чистых душ наших безвестных соотечественников - расцвела Небесная Россия!

В ХIХ веке русская философская мысль приступила (к стихийному пока что) "строительству" "храмов и пределов", "мастерских и обиталищ" той Державы, имя которой теперь - Русский Космизм. Лабзин и Сперанский, профессор Павлов и князь Одоевский, "безумный" Чаадаев и великий хирург Пирогов, блистательный Достоевский и практически безвестный Григорьев, "беспринципный" Розанов и изощренный Мережковский, мятущийся Владимир Соловьев, склоняющийся пред гением Николая Федорова и пробуждающий Даниила Андреева (да разве по силам охватить их всех трепетной мысли философствующего "совка" Диогена-Бронетанкового?!). Наконец, пучина Православия исторгла гений и святость Николая Федорова - на рубеже ХIХ-ХХ веков Держава Русского Космизма обрела несокрушимую мощь. Ее тучные "нивы" приняли "посев" Блаватской и Рерихов, Циолковского и Чижевского, Вернадского и Флоренского, многих-многих иных "сеятелей", давая обильный урожай, плоды которого, увы, зачастую или уничтожались, или залегали втуне. Тяжела, ох как тяжела десница Великого Октября семнадцатого года...

Вполне логично поступит ортодоксальный философ, обвинив Диогена-Бронетанкового в том, что он" запряг" в "одну телегу быка и трепетную лань", свалил в кучу материалистов и идеалистов, метафизиков и диалектиков, непримиримых "западников" и "славянофилов", и т.д., и т.п. Автор позволит себе поддержать своего подопечного "Диогена", прошедшего срочную службу в бронетанковых войсках Советской Армии [10]. - Да,совершенно верно: отца Величковского,Чаадаева (неистового "западника"!), Пирогова, Достоевского, Розанова, Вл.Соловьева связывает единая нить, имя которой - Русская Космическая Мысль! Да, очень-очень многое разделяет этих мыслителей и эти личности, а вот служение Державе Русского Космизма - объединяет!!! Ими всесторонне обосновывалось и утверждалось триединство: религия-наука-искусство, без которого душевный комфорт человека недостижим. Они, каждый по-своему, охватывали безбрежье от макрокосмоса Вселенной до микрокосмоса человеческих Душ. Посему всем им место именно там - в синклите Русского Космизма. Русский Космизм вполне может послужить духовной основой для возрождения русского народа. Ему по силам заполнить идеологический вакуум, возникший после катастрофического крушения "коммунистической" идеологии.

Следует отметить, что в работе [34] подтверждается точка зрения о возникновении космологических представлений славян в IХ-ХI веках.

Позволю себе не останавливаться на творчестве космистов-"ортодоксов" - ему в печати уделяется достаточное внимание [4, 5, 16, 19, 35-38]. В дальнейшем рассмотрении некоторых аспектов "экологии души" в свете воззрений Русского Космизма, основное внимание будет уделено воззрениям русских космистов, возникшим под влиянием Восточной Философской Мысли (Блаватская Е.П., Рерих Е.И., Д.Андреев). Особую приверженность автор имеет к воззрениям последнего, которые расценивались "интеллектуалами" весьма неоднозначно. Так в [39], проводя параллель между "Мастером и Маргаритой" М.Булгакова и "Розой Мира" Д.Андреева, Розин В. отмечает, что, восхитившись "Мастером", отечественная интеллигенция в свое время не восприняла "Розу" - мол, автор ее "сдвинулся"... Над этим загадочным произведением, уважаемый читатель, мы в основном и поразмыслим в последующих разделах настоящего трактата.

* * *

Как известно [1-3], человек представляет собой триединство материальной, астральной и духовной (ментальной) сущностей. Материальная сущность человека включает физическое тело и астросом. Астральная сущность - это собственно человек, его душа (преимущественно чувства и инстинкты). Духовная сущность - "дух", принцип натуры человека, мудрость, любовь к ближнему.

Под астросомом понимается "посредник" между духовной сущностью человека и физическим телом - так называемое "тонкое тело". Физическое тело человека не более чем исполнительный механизм духовной сущности, а астраль - "привод", управляющий органической жизнью человека, независимо от его воли (дыхание, кровообращение, пищеварение и т.д.).

В современных работах [40] предполагаемая "структурная матрешка" человека заметно усложнена. Однако, следование подобным воззрениям при рассмотрении вопросов экологии человека было бы неоправданным.

Мысль человека - порождение его духовной сущности, вибрация духа. Она передается астралю, а затем клеткам головного мозга. Мысль конденсирует астраль в определенную форму ("мыслеформы"). А так как мысль управляется посредством воли, то последняя обладает в астральном мире творческой способностью.

Когда люди объединяются одной целью (волей), то их мысли, желания и образы запечатлеваются и живут в астрале, действуя с особой энергией - так возникают эгрегоры. Астральные существа, эгрегоры, порожденные сообществом людей, объединенные мыслью и волей, представляют дух общества, в том числе - народа, а как минимум - отдельного человека, личности. Состояние эгрегора, характер взаимоотношений личностного эгрегора с общественным, в основном и определяют экологию души человека.

В случае противостояния земных сообществ, их эгрегоры, являющиеся астральными гигантами, также вступают в ожесточенную борьбу. Случается и обратный процесс, когда столкнувшиеся эгрегоры вовлекают в борьбу людей. Скончавшиеся члены общества продолжают составлять часть эгрегора, питая его и после своей смерти своей психической энергией. Мученики за какую-либо идею лишь усиливают эгрегор, представляющий ее в астрале. При распаде общества на Земле, его эгрегор может еще долго существовать в астрале и продолжать реализовать цели последнего. Такой эгрегор может породить новое общество, возродясь в нем.

Главенствуют среди эгрегоров всемирного значения - эгрегоры Добра и Зла. Первый из них - это единение почивших святых и здравствующих добрых людей, второй - сообщество злых желаний и мыслей.

Экология наших душ удручающа и мы, увы, в определяющей мере сами повинны в этой печальной реалии. Россия в целом, россияне, в настоящее время - живой страдающий организм.

Исходя из вышеизложенного, можно сделать вывод, что приемлемая для людей экологическая обстановка будет создана лишь с учетом триединства сущности человека. Безусловно, работы по созданию безотходных производственных технологий, совершенствованию очистных сооружений, охране окружающей среды чрезвычайно важны, однако, без опережающего формирования экологичной, комфортной среды для человеческих душ, их эффективность будет относительно низка.

В повести [8] (с.23) автором высказывалась гипотеза, что в трагические для страны и народа моменты, наши великие предки - воплощения сил Света, учитывали особенности триединства человеческой сущности. Так, Михаил Илларионович Кутузов, оставив Москву войскам Наполеона, отступает в регион сосредоточения высшего проявления духовности русского народа - в Калужскую губернию, поближе к легендарной Оптиной Пустыни. Такой маневр был обусловлен отнюдь не только чисто военными стратегическими соображениями (в перспективе перекрыть пути отступления Наполеону по еще неразоренной южной дороге), но и интуитивным прозрением необходимости психоэнергетического подкрепления российских войск в грандиозной положительной аномальной зоне, центром которой является Оптина Пустынь. Более подробно об этом размышляют специалисты по военной экологии, действующие лица повести "Танкисты (среда обитания)" [10].

По всей видимости, метод действий Кутузова в данной конкретной ситуации вполне может быть сформулирован как "интуитивная логика". Этот же метод используется автором при изучении вопросов экологии души.

Вот каким образом характеризует нечто подобное действующее лицо повествования "Моя возлюбленная - Звездная Ночь" из цикла "Пентаграмма" [11] Онурез де Бульбак, самодеятельный писатель, задумавший увековечить в своих произведениях подлинные судьбы современников - "совков". "- И я добьюсь своей цели лишь тогда, только в том случае, если повторю подвиг Оноре де Бальзака, этого гальского чревоугодника и бабника, кутилы и безобразника, но величайшего гения, доблестнейшего из рыцарей пера и папируса! Но копия, даже перенесенная на иную национальную почву, всегда несравненно бледнее оригинала. Она неполноценна уже потому, что является именно "копией".

Поэтому я не засел за груды бумаг и фолиантов, исписывая их с упорством маньяка-графомана, не изводил "единого слова ради тысячи тонн словесной руды", а постиг под водительством Звездной Ночи тайные, заповедные тропы, ведущие в информационные поля. Да-да, не смотри удивленно - ноосфера-то существует!!! Правда, не для "ширпотреба". Я методично собирал коллекцию образов, прототипов действующих лиц своих опусов. Их фотографии, фрагменты судеб и были началом тех троп, что приводили меня к россыпям информационных полей. Слушай, там о нас есть абсолютно все!!!

А дальше, дальше - дело техники: в ход пускалась интуитивная логика - основа тактики моего "творческого метода". Благодаря этому методу, я поднимаю чуткие паруса интуиции, которые ждут ветров с просторов информационных полей. Нет "небесного ветра" - остаются чисты страницы. Но вот нечто нисходит "оттуда" и, гонимый такими "ветрами", я одолеваю за сутки печатный лист, а то и более, практически кондиционного повествования... Вот так материализуется дух Онуреза де Бульбака, вашего покорного слуги (он церемонно поклонился).

Иногда мне кажется, что всю мою писанину кто-то поспешно надиктовывал. Обычно отношу это на счет Звездной Ночи, но иногда пишется такое, что господи прости... И думаю, соображаю: это точно кто-то из ее вассалов, может, шут гороховый, мне подсуропил, а не сама божественная чаривница. И каракули мои иногда такие, что за почерк свой принять никак не могу.

Ну что еще сказать? - Я еще надеюсь какое-то время идти по сопряжению Света и Тьмы, заглядывая и туда, и туда. Я еще верю в Россию, хотя уничтожается ее культура, наука, хозяйство. Иногда кажется, что на ее просторах Князь Тьмы исполняет свой бесовский танец. И тогда ищу я успокоения рядышком с мирским воплощением Звездной Ночи и нет для меня чего-то иного материального, эквивалентного ей по ценности. Следовательно, слились в ней воедино духовное и мирское начала, а возможно ли это без участия Звездной Ночи?! А скорее всего, это она и есть в воплощении, Ноченька моя..."

То есть интуиция выступает как определяющий фактор творчества. Логический, целенаправленный сбор информации и интуитивное, метафизическое его "осмысливание". Или наоборот: интуитивное получение информации с последующим логическим ее осмысливанием.

Интуитивный поток творчества отдельных талантливых личностей в науке, литературе, искусстве направляется на изменение ориентации вектора эволюции человечества в сторону его выживания. Творческие личности приведут к эволюции ноосферы. Обеспечение стремительного интуитивного схватывания глубочайших тайн бытия в мгновенном полете мысли, на крыльях раскрепощенной фантазии - в этом должен состоять звездный час современной философии.

На правомерность такого подхода также указывает публикация Сергея Залыгина [41], в которой он рассматривает неразрывную связь экологии и культуры.

Кризис же современной техногенной цивилизации ("атомные катастрофы" - высшее его проявление) столь глубок, что если человечество не уделит должного внимания вопросам экологии души, то будущее его весьма проблематично и пагубная эволюция, предреченная Д.Андреевым в "Розе Мира", может проистечь несравненно динамичнее. Негативные тенденции достаточно четко просматриваются и по итогам процессов "перестройки", имевших место в нашей стране после апреля 1985 года, и еще более динамично - после августа-декабря 1991 года. Варварская "капитализация" страны, очередная "революционная" вакханалия, могут не только не привести Россию и другие страны СНГ на пути к процветанию, но обусловят критическую деградацию духовности, на которой зиждется вся экология человеческой души. Беспредел национальной и политической розни, тотальная криминализация на просторах бывшего Союза - прямое следствие неблагополучия экологии наших душ. Следовательно, новые "чернобыли" не заставят себя долго ждать. Сокрушительные удары природных стихий (землетрясения, наводнения, сели и т.д.) в очагах людской непримиримой конфронтации - грозное предупреждение землянам, которые все более и более утрачивают высокое звание - хомо сапиенс.

Если человечество не образумится, то дальнейшее сохранение его "плотно-материальной" технократической цивилизации становится бесперспективным и будущее лишь за его "ограниченным контингентом" на путях автотрофности [42, 43]. Эволюционные же пути "мягкого перехода" к автотрофности (если это вообще возможно для нынешних землян), по мнению автора, - это следование, прежде всего, рекомендациям учителя Порфирия Иванова, пытающегося приобщить "белково-нуклеиновых" сограждан к угодному матушке-природе образу жизни.

О последующих шагах в какой-то мере может поведать йога [44-46].

И в человеке, и в среде его обитания весьма обширны проявления аномальных явлений [6, 7]. Нюансы их вхождения в будни "маленьких людей" в художественной форме охарактеризованы в [9]. Однако, величайшей "аномалией", данной человеку в его бытие, является Бог. Именно "взаимоотношениями" человека с этой "аномалией" и определяется, в первую очередь, по мнению автора, экология души. В [8] на примере образа Испытателя (с.12) отмечается, что одной из основных функций чистой науки должно стать выявление в существовании вещей их божественной первосущности с помощью принципа аналогии (аналогия между Богом и его творением). Техника - не более чем "материальное свидетельство" Божьего всемогущества. Телесность человека - лишь средство превращения бессознательного в сознание, души в дух. Бог должен находиться в машине, шахте, лекарстве, строительной конструкции, летательном аппарате - в любом благом порождении техники можно найти его. Техника - это перевод бытия из одного состояния в другое.

Однако, если техника античности являлась в большей мере произведением искусства, чем перестройки, преобразования природы, то в современности она совершенно отрывается от природы, высвобождая чуждые человеку силы и тем самым бросает ему вызов, могущий оказаться смертельным. Совершающиеся экологические катастрофы (Челябинск, Чернобыль, Томск-7 и прочие иные) - тому свидетельство. Наука и техника, как и пагубная идеология, не должны отрывать человека от Бога - только тогда можно расчитывать на пожинание благих плодов.

Техногенная же цивилизация создала таких промышленных и энергетических монстров, что они уже угрожают самому ее существованию [47, 48]. Воображение действующих лиц повести [10] рисует техногенный апокалипсис, который потенциально возможен в случае атаки химического комбината обычным подразделением десантников. Взрываются производства аммиака, азотной кислоты, аммиачной селитры и карбамида, полыхают газгольдеры. Возникающее огненное торнадо уничтожает промышленную зону и ее окрестности, неся смерть и уничтожение все далее и далее. В наследство остается выжженная земля с отравленными водоемами, жгучими дождями и сотнями тысяч разлагающихся трупов. И это без применения термоядерного и ракетного оружия!

А параллельно разворачивается действо экологической катастрофы человеческих душ. И вот уже сходятся в непримиримом, смертельном рукопашном бою "доблестные представители" мафиозных структур и "совки", "маленькие люди", не воспринявшие криминальный характер "перестройки" нашего "посттоталитарного" общества. Волею сюжета, "совки" одерживают верх, но кто даст гарантию, что происходящая на просторах России практически тотальная эррозия человеческих душ не превратит страну в "заповедник" мафиозных структур, небывалых в мировой истории масштабов и мощи, в эдакий "духовный Чернобыль"?

Невероятно тяжело ликвидировать последствия экологических катастроф физического плана, но возможна ли реанимация после разрушения экологии душ человеческих? Сможет ли Природа, Великий Космос осуществить "агроэкологический мониторинг" наших душ и их достойную "рекультивацию"? - Даниил Андреев [1] описал ужасающие последствия правления на Земле пресловутого Князя Тьмы. Не в унисон ли звякнул "колокольчик" отечественной писательской среды [49]? Автор [41] настроен не столь пессимистически, хотя между строк и этого творения сочится и сочится тревога не только за надвигающийся экологический апокалипсис физического плана, но и за лавинообразное нарастание эррозии человеческих душ. Автором [41] вносятся предложения по стабилизации экологической ситуации с надеждой на дальнейшее ее улучшение. Об этом же пекутся действующие лица повести [9] (с.124):

1. Прежде всего необходим системный подход к решению вопросов экологии и радиационной безопасности, в частности: проанализировать не только причины отдельных экологических бедствий, а весь характер мирового развития в целом - где вообще пределы терпимости природы к необузданной технократической деятельности человека? Каков допустимый объем производственных мощностей и приемлемые нормы потребления ресурсов человечеством в целом, дабы не деградировала среда обитания, природа? Требуется выработка рекомендаций по изменению направлений всемирного экономического развития, по переориентации опасных производств, совершенствованию технологической структуры. К реализации выработанных предложений должен быть подключен весь потенциал человеческого сообщества.

2. Жизненно необходима разработка безотходных технологий, создание экологически чистых производств. Целесообразно использование средств химизации,не только наименее поражающих среду обитания человека, но и блокирующих почвенные загрязнители, в том числе радионуклиды. Сюда должны быть также отнесены средства очистки стоков и газовых выбросов производств, методы восстановления природной среды, в частности - рекультивации, использование соответствующих энергоисточников. Эти работы также должны быть скоординированы в глобальных масштабах с созданием всемирного банка информации с терминалами в соответствующих центрах.

3. Требуется общепланетарный контроль за состоянием природной среды, текущий анализ ее хотя бы наиболее важных параметров, разработка среднесрочных прогнозов нежелательных изменений. Это позволит определить в соответствующий момент времени районы наибольшей экологической напряженности и опасности на планете. На основании таких анализов и прогнозов, целесообразно вырабатывать рекомендации правительствам соответствующих стран по устранению угрозы.

В эту же систему логично вхождение международной службы ликвидации аварий - это должны быть мобильные, оснащенные современнейшей техникой подразделения. Создание международной системы экологической безопасности, безусловно, чрезвычайно сложная организационная, экономическая и техническая задача. Далеко не все ясно и с правовым статусом такой системы, но в рамках ООН это, вероятно, решаемая задача. Если мировое сообщество энергично пойдет таким путем, то и наша страна, переживая разрушительные межнациональные и политические раздоры, удручающие последствия всеобъемлющей дезинтеграции и деградации, втянется в общий фарватер. Ведь по сути дела, реализация тождественной структуры экологических мероприятий требуется и для России.

Как совершенно справедливо отмечает академик Бакиров А.Г. [50], уже возвращается к человечеству запущенный им в Природу "экологический бумеранг", неотвратимо неся сокрушительный, а возможно и смертельный, ответный удар.

Многие российские регионы уже подошли к грани экологического коллапса, после которого в природной среде не останется места для "хомо сапиенса" [51, 52]. Почему же государственные, политические и общественные структуры не в состоянии остановить сползание страны к роковой черте? - Точка зрения автора: причина в еще более удручающем состоянии экологии душ наших сограждан. Распался не только Союз - разрушился могущественный эгрегор нашей державы. Русский народ - становой хребет государственности, оказался разбросан по территории пятнадцати республик, находясь нередко в положении второсортных и третьесортных граждан. Более того, экономическая разруха в России не позволяет достойно принять соотечественников на свою территорию. Хуже всего, что нет объединяющей идеи у основной массы россиян, вследствие чего практически отсутствует психо-энергетическая накачка российского эгрегора. Если бы таковым было психо-энергетическое состояние страны в Великую Отечественную войну, то она могла бы завершиться сокрушительным нашим поражением если не в декабре 1941-го, то уж в первом полугодии 1942 года определенно.

Но тогда мы были, несмотря на бездну страданий ГУЛАГа, Народом, а не просто "населением" (как нынче). Державный эгрегор с предельной интенсивностью насыщался психоэнергетикой как свободных граждан, так и подавляющего большинства узников лагерей ГУЛАГа. И автор, вослед действующим лицам еще не опубликованной повести [12], вынужден повторить: "Россию спасут не талантливые политики, не одаренные экономисты, ее спасут - Праведники! Господи, ниспошли нам второго Сергия Радонежского... "Без должной экологии наших душ, мы не достигнем приемлемой экологии мирской среды обитания.

В начале ХХ века французские ученые П.Тейяр де Шарден и Э.Леруа ввели понятие ноосферы, как биосферы Земли, в которой природный комплекс взаимодействует с интегрированным человеческим разумом. Академик Вернадский, развивая понятие ноосферы, определил место человеческого разума в симбиозе с биосферой как определяющего развитие глобальных процессов импульса [16]. Вот именно в тот момент, по мнению автора, и зародилась "экология души" как научная дисциплина, а не нечто "мистическое", заслуживающее систематического силового прессинга ортодоксальной науки. Имеет смысл вспомнить, что не "идеологизированные", а, если так можно выразиться, "практические" наука и культура начинались с постижения природы, первыми обратились к звездному небу и Космосу, одновременно погружаясь в бездны микрокосмоса, сокрытого в истинной сути человеческого естества [53].

Вейник А.И. отмечает [54], что люди привыкли к обсуждению проблем катастрофического отравления Земли, но не имеют представления о более страшных "отходах" самого человека и его творений (созвучно с Диогеном Синопским) - о хроносфере. Все ощущения, чувства, желания, мысли, слова, поступки человека сопровождаются излучением особых частиц -