Литература 17
Вид материала | Литература |
- Класс: 12 Зачёт №2 «Русская литература 1917-1941», 186.43kb.
- Литература 7 класс Зачетная работа№2 Содержание, 40.79kb.
- Литература Форш О. «Одеты камнем», 38.6kb.
- Литература английского декаданса: истоки, становление, саморефлексия, 636.47kb.
- Тема: «Библейские мотивы в творчестве Б. Пастернака», 211.88kb.
- Литература 11 класс Программы общеобразовательных учреждений. Литература, 331.28kb.
- Учебника. Учитель Кулябина Зинаида Григорьевна. Выступление на Краевой научно-практической, 48.58kb.
- Жиркова Р. Р. Жондорова Г. Е. Мартыненко Н. Г. Образовательный модуль Языки и культура, 815.79kb.
- Английская литература. , 57.37kb.
- Планирование курса литературы 8 класса по программе, 14.4kb.
Целью данной работы является изучение влияния язычества на бытовую культуру Древней Руси и возможности использования материалов по народной культуре в решении образовательных и воспитательных задач школы.
Цель реализуется через следующие задачи:
- рассмотрение влияния языческой семантики на быт древних славян;
- проанализировать влияние язычества на обрядовую и праздничную культуру населения Древней Руси;
- изучить педагогический потенциал народной культуры;
- рассмотреть цели, принципы традиционной народной педагогики русского народа.
Для достижения цели данной работы было проанализировано несколько видов источников:
- вещественные .К ним относится представленный в научных трудах анализ археологических данных(керамика, женские украшения, амулеты, обереги и т. д.), найденных при раскопках в Новгороде, Московской области, Смоленской области, школьный музей. Так как вещественные источники находятся в музеях, то их анализ производился на основе уже сделанных учеными исследований, где основное внимание уделялось систематизации и анализу всех накопленных материалов. Из этих источников можно узнать сведения о том, какие виды символов использовали восточные славяне в быту, где они размещались.
- письменные источники. «Повесть временных лет» дает представление о некоторых обычаях восточных славян. «Слово о полку Игореве», сказка «Иван- крестьянский сын и Чудо- Юдо», пословицы, поговорки, потешки
Содержание
- Введение 1
- Славянский мир 2
- Символика рушников 3- 5
- Обряды славян 5
- Пояс- оберег 6- 9
- Головные уборы 10
- Славянские праздники 11- 13
- Обрядовые куклы и веники- обереги 13- 15
- Заключение 16
- Литература 17
В натопленной комнате слышится мерное тиканье часов. Я уютно устроилась возле бабушки, закутавшись в платок. Кошка Мурка виляет хвостом и, мурлыкая, время от времени, тычется мордочкой мне в коленки. Мы какое- то время молчим, затем бабушка начинает рассказывать о себе, о родителях, о войне…
Еще совсем недавно я не задумывалась о прошлом. Но в один момент это как- то нахлынуло на меня, чаще в руках стали оказываться исторические книги, проснулся интерес к передачам, в которых говорилось о прошлом, о ремеслах, о людях, которые сохранили традиции предков.
А началось все со школьного музея «У истоков». Никогда не думала, что в наше время можно столько собрать старых вещей, да не просто собрать и оформить в экспозицию, а описать, заинтересовать других в постоянном пополнении экспонатов.
Первое, что бросилось в глаза, когда я зашла в небольшую комнату,- были рушники. Какое многообразие рисунков, какая богатая цветовая гамма, различная техника. И началось…Захотелось узнать, что рисунками хотели сказать мастерицы, какие символы использовали, что они означали. А затем возникла потребность узнать о жизни славян, об их одежде, о традициях, о культуре.
Постепенно, шаг за шагом, у меня начала вырисовываться картина прошлого моего народа.
К тому времени, когда древние писатели стали говорить о славянах, называя их то венедами, то антами и склавинами, славянские племена уже обладали высокой культурой и развитым, веками складывавшимся языком и верой. Древнеславянский быт был богато украшен разнообразными произведениями искусства. Льняные одежды мужчин были богато расшиты цветными узорами; наборные пояса покрывались изображениями цветов, зверей, птиц. Женская одежда , помимо тканых и вышитых рисунков, украшалась серебряным и разноцветным «узорочьем»: у висков , на волосах отливали золотом изящные очертания бронзовых височных колец, в ожерельях радовали глаз тонкие сочетания прозрачного хрусталя, красного сердолика, цветного стекла и пасты с мельчайшим узором. У поясов висели костяные гребни с вырезанными фигурами коней, медведей или изображением ладьи с парусом.
Посуда и утварь, оружие и сбруя любовно покрывались узорами. Крыши домов отделывались резными «коньками». Боевые ладьи украшались головами драконов. Священные рощи увешивались вышитыми полотенцами. Чтобы украшение могло выполнять защитную функцию, в него включались определенные символы.1
Оказывается, слово «символ» у древних греков- условный знак, обозначающий какой- то образ. Символика- выражение идей, понятий, чувств с помощью условных знаков. В символике отразился образ жизни русского народа- оседлое земледелие- и его мироощущение- справедливость, способность к самозащите. Земля, согретая солнцем, омытая водами, возделанная людьми- главный символ древних славян.
Символы создавались по сложным системам, образуя определенный узор. Люди понимали, что жизнь на Земле зависит не только от судьбы земных сил, но определяется сложными вселенскими связями.2
Язык символов- это духовное явление в жизни народа. Мировоззрение древних славян вырабатывалось в течение многих тысяч лет и нашло свое отражение в изобразительных формах. Символы, изображающие поле, чаще всего содержались в украшении предплечий рукавов русского костюма. Это объясняется тем, что в этом месте рукава на теле находятся мышцы- бицепсы. Знак поля- главное приложение мускульной силы. Такие же знаки
изображали и на подоле вдоль бёдер и ног , стремясь этим магическим узором придать большую силу корпусу и ногам.
Символы, олицетворяющие Солнце,- олень, конь, ромб, круг приносили благополучие и счастье. Знаками солнца украшались избы, печи, деревянная посуда, прялки.
Внутри дома все предметы были покрыты охраняющими знаками, облегчавшими одоление зла внутри жилища. Например, поверхность керамических горшков покрывали линейным и линейно- волнистым орнаментом, почти повсюду на керамике преобладало изображение символа солнца. Особенностью керамики были керамические клейма, их наносили на дно сосудов, возможно, с магической целью для охраны пищи и благополучия владельца сосуда.
Женская фигура с поднятыми или опущенными руками- образ Матери Земли. Мать- сыра Земля- божество Берегиня или Макошь.
Часто этот символ вышивали на рушниках. Я увидела такую вышивку в музее. Это был свадебный рушник, правда, не старый, а выполненный недавно по старинным схемам.
Вот богиня держит в руках птиц, да не простых, а солнечных. А вот птица- солнце летит на нас с рушника. На другой вышивке богиня на коне сидит, а в руках у нее цветы, на голове лучики, как у солнца. Земля без солнца мертва, без солнца земля не может родить цветы и плоды- вот о чем говорят эти вышивки.
Древо жизни- дерево с раскидистыми ветвями- плодородие земли.
Птица- пава, посланница солнца, символ счастья и радости. Она сулила наступление весны, урожая, богатство. Изображались они с длинными, круто изогнутыми шеями, пышными «солнечными» хвостами.
Уточка- символ трудолюбия, гостеприимства хозяина дома- хранительница очага, символ продолжения рода.
Лебедь- символ любви, дружеской и супружеской верности.
Петух- символ пробуждения, зарождения нового дня. Как и солнце, петух отсчитывает время. Он не только возвещает о начале дня, но и является проводником солнца.
Журавль- птица, приносящая весну, выступает как вестник плодородия, приносящий дождь.
Аисты, голуби считались на Руси божьими птицами.
Лев, барс- олицетворение власти, силы, могущества.
Широкое распространение получили изображения солнечной ладьи с человеческой фигурой, в этом орнаменте воплощена легенда о солнечном божестве, совершающем свой ночной путь в золотой ладье.
В древности для орнамента был характерен геометрический узор. Ему на смену пришел растительный. Геометрический становится сопутствующим, но все же остается. Это очень четко прослеживается на музейных рушниках.
Орнамент можно сравнить с многоголосным пением, это песня, молитва. Мы перестали уметь читать узоры. Орнамент не был многословен, он был сжат, но эта сжатость должна была дойти до бога, отсюда и его божественное свойство, божественное отношение к солнцу: «Благослови Бог!», «Здравствуй, Бог!» Поэтому язычники, приходившие в церкви, слышали те же слова и не обижались. С другой стороны, эти же люди шли в лес и привязывали ленты на деревья в дар лесным богам.
В Троице завершается оплодотворение и кончается цветение. Знак плодородия не главный, главное- солнце. Земля мертвая без солнца, ромб- солнце, он крутится в отличие от квадрата. Ромб со свастикой внутри- прославление солнца, ромб с первым венцом дома- просьба о доме, ромб с четырьмя небольшими ромбиками по сторонам- просьба о хорошей усадьбе. Таким образом, в орнаменте можно увидеть огороды, дома, ограды домов. Но два символа- символ солнца и символ плодородия(ромб с точками крест- накрест внутри) пронизывают всю орнаментальную стихию.3
Изображать бога запрещалось, а это было знаковое изображение. Орнамент- это способность человека находить способ общения. Когда человек рождается, он не умеет говорить, потом узнает слово «мама». Так и
общество, сначала знало дерево, затем камень, потом ткань, керамику- это развитие ума, эстетического представления . Орнамент нес на себе просьбы, пожелания, восхищение, радость, то есть все, что связано с религией. В церкви- все христиане, на поле- все язычники. Это очень интересное переосмысление, с одной стороны, религиозной духовности , идущей от христианства, и духовности, идущей от обожествления Природы.
Древний земледельческий образ жизни и родовой строй славянского общества породили единое мировоззрение. Земледельческие обряды и почитание предков составляли основное ядро славянского мировоззрения. Оно оказалось настолько прочным, что христианская религия, сама пропитанная магическими представлениями, на протяжении всей феодальной эпохи не смогла преодолеть древнее мировоззрение славян. Отголоски языческой веры мы наблюдаем и сегодня.
Нашим предкам лес, деревья, ручьи, колодцы представлялись живыми, имевшими душу, своего духа. Каждый дом находился под покровительством духа, приглядывавшего за скотиной, оберегавшего огонь и по ночам выходившего из – под печки полакомиться тем, что оставила заботливая хозяйка. Существа, соприкасавшиеся с человеком, наделялись особыми чертами. Петух, с изумительной точностью отмечающий часы и встречающий зарю своим пением, признавался вещей птицей. Утки и гуси обозначали воду, и в вышитых узорах очень часто встречаются длинные ряды этих птиц, плывущих друг за другом, гуськом. Бык, взрыхляющий пашню, был олицетворением плодородия. Конь сливался в представлении древних славян то с богом солнца, то с образом конного воина.
Лесные звери представлялись оборотнями. Заяц, перебежавший дорогу, знаменовал неудачу, волками оборачивались колдуны. Имя хозяина леса медведя никогда не произносилось вслух. Глиняные изображения медвежьих лап клали в могилы, медвежьи клыки носили в ожерельях, изображением медведя князья украшали свои гербы.
В каждом болоте жил багник( «багно»- болото), в каждой реке- водяной, в лесах- лешие, а в глубине непроходимой пущи- огромный пущевик, с руками, как сучья, и с зелеными волосами.4 Десятками заговоров, теперь уже непонятных нам, пытались люди отгородиться от враждебной лесной стихии.
Искусство приходило им на помощь. Создавались обереги, предназначенные оберегать человека от духов леса. Всей жизни сопутствовали заклинания и обряды, посредством которых люди пытались оградить себя от злых сил, воздействовать на природу, заранее обеспечить удачную охоту или обильный урожай.
Когда рождался ребенок, на него вешали амулеты- обереги. Каждая ступень жизни сопровождалась священным обрядом. Когда младенец рождался, ему повязывали пояс- оберег в виде круга, то есть знака солнца, знака мирового круга, знака вечности. Ребенок рос, но пояс не развязывали- его делали с запасом, и пока ребенок не начинал ходить и не надевал другой пояс поверх рубахи, этот младенческий первородный пояс оставался на нем. Потом, когда ребенок подрастал и надевал рубаху и поверх нее другой пояс, первородный пояс мать не выбрасывала, а клала в укромное место.
Нужно сказать, что пояс, как и другие элементы русского костюма, был не просто деталью русской одежды, а частью микрокосмоса, отражением миропонимания наших предков.
Если обратиться к «толковому словарю» В.И.Даля, то можно увидеть, что слово «пояс» происходит от слов «поять», «обнять». Однокоренными словами будут «взять, иметь, понимать, принимать». Пояс обнимает человеческое тело, «повязывается поперек стану», обозначает принятие человека в мир людей и приятие им мира.
Пояс завязывается на два узла на животе. Узел- это союз, завязь, живот, жизнь. Пояс, завязанный одним узлом,- на смерть- облегчает покойнику переход в иной мир. Пояс, поясок, подпояска, покромка, тесемочка, плеточка, кушак, опоясочка- «необходимая принадлежность русской мужской одежды (и женской по сарафану) и ходить без опояски пот рубахе считалось грехом»,- отмечает Даль.
Круг, кольцо, обруч, пояс защищали человека от недобрых сил, были охраной и оберегом. Недаром гоголевский Хома, спасаясь от Вия и всей нечистой силы, очерчивал вокруг себя магический круг.
Мир в представлении славян делился на Явь и Навь, Ясунь и Дасунь, свет и тьму, познанное и непознанное. И пояс был тем знаком приятия, которое отделяло понятное, родное от темного и непознанного.
«На семи поясах Бог поставил звездное течение»,- говорили русские люди. Млечный путь называли небесным поясом, пояс находили в созвездии Ориона. Уральский хребет на севере называли Каменным поясом. Каменный пояс- граница, он отделяет обжитую, хорошо знакомую Центральную Россию от огромной необжитой Сибири.
«Все мы по пояс люди, а там скоты»,- считали старообрядцы- раскольники и верили, что креститься поперек пояса грешно.
«Тысяча братьев одним поясом подпоясаны, на мать поставлены- это что?»- спрашивает загадка. Не человеку, а стихиям принадлежат колосья пшеницы, растущие в поле. Их может выбить градом, залить дождями, высушить солнцем, они могут полечь от бури. Но когда к колосу прикоснулись человеческие руки, когда срезал его острый серп и опоясало его золотистое перевясло, тогда колос пшеницы или ржи уже принадлежит освоенному пространству, и только тогда он переходит во власть человека.
Существовало такое поверье: «Не подпоясав мальчика, на улицу не пускать. Недоброе могло легче пристать к человеку, не надевшему пояс. «Афонасьи беспоясны»,- дразнили ребят, ходивших без опояски по рубахе. Да и про человека, который разойдется недобрыми шутками и проказами, до сих пор говорят: «Распоясался». « Распоясчивым» называли человека, который в гостях вел себя как дома.
Отношение к поясу было отражением народной нравственности, принятых в обществе норм поведения.
«Я тя опояшу хворостиной»,- грозил отец непослушному или ленивому сыну. Пояс- кольцо, которое собирает, концентрирует человеческую энергию, силу. В народе понимание этого выражалось в шутке: «Рассыпался бы дедушка, кабы его не подпоясывала бабушка».
По качеству и красоте пояса судили, заботливая ли в доме хозяюшка. И уж если мужчина подпоясывался старым поясом или даже пучком лыка, то
считался он последним на деревне. Недаром детская потешка- перевертыш начинается словами: «Лыко мужиком подпоясано».
Пояс как вещь, образ, символ был настолько значим, что не затерялся в потоке народного сознания.
В сказке «Иван- крестьянский сын и Чудо- Юдо» Иван после победы над змеем рано утром идет подслушивать разговор Чудо- Юдовых жен. Братьям он объясняет, что потерял кушак. Он не хочет покупать на базаре новый, ему нужен именно тот , потерянный. И братья понимают: кушак Ивана в трех битвах оберег, огородил, нельзя его на берегу Смородины- реки оставить.
В сказке «Три царства- медное, серебряное и золотое» без кушака девица- колпица не может обратно в птицу обратиться. Иван- царевич взял кушачок и спрятал за пазуху.
«Искупались девицы, начали одеваться- одного кушачка нет.
- Ах, Иван- царевич,- говорит красавица, - отдай мой кушачок.
- Скажи прежде, где моя матушка?
- Ступай вверх по морю, попадется тебе серебряная птичка золотой хохолок: куда она полетит, туда и ты иди.
Иван- царевич отдал ей кушачок и пошел вверх по морю…»5
Только опоясанной могла красная девица перейти черту, обрести нужную форму.
Пояс, как деталь костюма, мог использоваться и в колдовстве.
Д.Л. Мордовцев в очерке «Софья Палеолог» (Мордовцев Д.Л. Русские женщины. М.,1993) рассказывает о смерти в 1467 году первой жены Ивана Васильевича 111, великой княгини Марьи Борисовны: «Говорили, что одна из женщин, бывших при княгине, с целями «чародеяния» посылала пояс княгини к ворожее, и что посредством этих чар и изведена была Марья Борисовна.
В чародейство верили, но отличали колдунов от знахарей. Чтобы избавиться от лихорадки, знахари предписывали определенный ритуал и заговор. Больной должен пойти в лес, найти осину, поклониться ей и сказать: «Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне леготу!» После чего перевязать осину своим поясом.
Пояс, завязанный на человеке, оказывался центром его вертикальной структуры, местом соединения сакрального верха и материального- телесного низа.
Пояс- узел завязывали на роженице, чтобы облегчить приход новой жизни в этот мир; муж развязывал свой пояс и помогал жене переступить через красный пояс, расстеленный на полу.
На сороковой день крестная мать дарила ребенку крестик, рубашку и пояс. Ребенок осознавался как новый человек.
Вся дальнейшая его жизнь была связана с поясом. Сидя зимой на печке, ребенок слушал рассказы о русалках, которые выходят из реки в белых рубашках, с распущенными волосами, ничем не подпоясанные. О поясе пели в песнях и колыбельных, упоминали в потешках и пестушках, в загадках, дразнилках и играх. Нательные пояса не снимали даже в бане.
Умирал человек, завершался круг его жизни, и пояс снова был границей, отделяющей мир живых и мертвых, и в то же время связью между этими мирами. В гроб клали пояс, который завязывали при рождении.
Лошадь, отвозящую тело на кладбище, вели не за поводья, а за пояс- этим выражалось уважение к покойнику.
Пояс образовывал круг на теле человека, с него начиналась жизнь и им заканчивалась. Пояса хранили и берегли. Со временем было утрачено символическое значение пояса. И каково же было мое удивление, когда знакомые моих родителей показали мне кушак Дорогина В.А., дедушки, который умер пять лет назад. Ему был 101 год. Бережно он хранил этот пояс, по праздникам завязывал , несколько раз обернув вокруг талии. Сейчас кушак , как реликвия, перешел к его внукам.
Защитной функцией обладали и женские украшения.
Браслеты, связанные с ритуальными плясками в честь русалок- божеств воды, можно разделить на два вида: широкие двустворчатые браслеты, на которые наносили кентавров, львов, пляшущих людей, «деревья жизни» и браслеты- обручи, на которых изображались символы воды: плетенка, волнистый узор, змеиные головы.6
В нашем музее есть очень интересная экспозиция русских женских головных уборов. Обычай закрывать замужней женщине волосы- один из самых древних. Представления о том, что открытые волосы замужней женщины приносят несчастье- падеж скота или неурожай хлеба, были как у восточнославянских народов, так и у южных и западных славян. Волосы связывались с магической силой, свойственной растительности, а через нее- с идеей плодородия.
Головные уборы, сама голова относились к Верхнему миру. Незамужние девушки носили на голове повязки, но темя не закрывали, так как оно считалось священной зоной. Замужние , наоборот, закрывали темя и волосы, чтобы не испытывать ненужного воздействия извне. Актом публичного наказания за проступки было публичное снятие головного убора. Так появилось известное всем выражение «опростоволоситься».
Дети, посещающие музей, с интересом рассматривают кокошники, бытовавшие в основном на русском севере, в северо- восточных и центральных губерниях России. Изумительно тонкие и нежные по цвету, мерцающие, как июньская ночь. Мягко светятся жемчужины , как маленькие снежинки или звездочки мерцают они в прекрасных головных уборах. «Кокошь»- петух и курица- так можно дословно перевести название этого головного убора, который символизировал счастье и единение в браке, тепло домашнего очага, нес идею плодовитости, а вместе с ней бесконечности циклов жизни, утверждая непреходящую ценность человеческого бытия.
«Сорока»- головной убор в виде подковы, «кичка»( утка, качающаяся на воде),- рога символизировали богатство, достаток, силу, величие. Считалось, что рога помогают женщине стать матерью. Этот головной убор позволялось носить только детородным женщинам. Впервые я столкнулась
названием «кичка» в произведении А.С.Пушкина «Сказка о рыбаке и рыбке», где поэт высмеивал молодящуюся старуху:
Воротился старик ко старухе.
Что ж он видит? Высокий терем.
На крыльце сидит его старуха
В дорогой собольей душегрейке,
Парчовая на маковке кичка.7
Мы видим, что у головных уборов были птичьи названия. А птицы символически обозначали женское начало. Девочки могут примерить головные уборы и покрасоваться в них.
Свадьба, как начало новой жизни, была особенно заботливо обставлена священными обрядами, в которых одинаково проявлялись две стороны магии- предохранение от зла и пожелание добра.
Столь же сложен был и обряд погребения. Жизненный путь человека кончался среди многочисленных священных обрядов. В могилу клали орудия труда, оружие, пищу, необходимые умершему в будущей жизни в потустороннем мире; ему строили деревянную домовину, воспроизводившую жилище.
Вера славян знала строгое расписание годовых магических праздников. Основой славянского хозяйства было земледелие, наложившее сильный отпечаток на все мышление славянина. Поэтому главными божествами древнерусской веры была Земля, изображаемая в виде женщины, и Солнце, называвшееся у одних племен Дажьдьбогом(т.е.богом, подающим благо), у других Сварогом( «свар»- жар). У третьих- Хорсом.
Смена времен года и смена сельскохозяйственных сезонов сопровождались торжественными празднествами.
В снежне месяце, декабре, славяне встречали сурового бога зимы Коляду. Пляски в зверином обличье- в личинах животных и шкурах- носили отголоски древних представлений охотников о родстве человека с животными. Весной начинался радостный срок праздников солнца. На масленицу пекли блины-
знаки солнца, провожали соломенное чучело божества зимы, сжигали его за пределами села, а иногда одновременно зажигали просмоленное колесо на высоком шесте- еще один знак солнца. Огненное колесо на повозке, запряженной двумя конями- спутниками солнца, было очень запоминающимся происшествием.
Прилет птиц ознаменовывался обрядовым печеньем- хозяйки пекли из теста изображения жаворонков. Встреча божества весны Радуницы сопровождалось обрядовым началом пахоты, зажиганием костров, поминками по умершим предкам и любовными играми.
Встреча лета происходила в русальную неделю. В эту неделю заключались браки, пелись песни в честь Лады и Леля- покровителя любви. Производительная, плодородная сила природы и ее священное сопоставление с плодородием человека составляли содержание и другого летнего праздника- Купалы(от слова «вкупе»- вместе).
На летних праздниках, совпадавших с жатвой, плели венки из колосьев, подпоясывались жгутами и устраивали хороводы вокруг костра или зеленого дерева.8
На жатву женщины одевались особенно празднично. Первый сноп- «богач»(то есть посвященный богам) приносили в дом, где ставили в красный угол; последние колосья оставляли на поле несжатыми перевязывали их лентой, поднимали к небу ковш, наполненный зерном, чтобы обеспечить урожай.
К летним праздникам относился праздник в честь бога грозы и грома Перуна(позднее Ильин день). Перуну приносили в жертву быка; праздник заключался в поедании мяса жертвенного животного.
Особенно радостны были для древних земледельцев осенние празднества урожая.
Помимо сельскохозяйственных годовых праздников, в вере древних славян заметное место занимало поклонение богам стихий и покровителям того или иного вида человеческой деятельности. Таковы Перун- страшный бог грозы, впоследствии и войны; Белес- благодетельный бог скота и богатства; Солнце, известное под именами Дажьдьбог, Сварог, Хорс; Стрибог- Бог ветров-
Мокошь- загадочная богиня плодородия и водной стихии. Жива- богиня жизни и плодородия, Радогост- бог плодородия. У русских есть много селений с названием Радогощ, которое может быть связано с почитанием этого торгового божества.
О своих богах славяне слагали много сказаний и рассказов. Так, например, Сварог научил людей ковать металл, установил правильные семейные отношения.
Когда на Руси появилось христианство, оно встретилось с такой устойчивой, веками складывавшимся мировоззрением, с такими прочными верованиями, что вынуждено было приспособиться к ним, подменить Белеса(Волоса) Власием, Перуна- Ильей, Мокошь- Пятницей- Параскевой, молчаливо признать масленицу и другие славянские праздники.
В старые времена вся обрядность носила строгий, торжественный характер, и в священных плясках и хороводах принимали участие седые воины и старухи- хранительницы славянской веры. Танец в звериных нарядах выполнялся медленно и важно, как богослужение.
Когда смысл старых обрядов стали забывать, на них стали смотреть как на забаву, молодежь со смехом рядилась в вывороченные тулупы, и ряженые с веселыми «колядками» ходили из дома в дом.
Некоторые древние представления стали достоянием детей. Торжественные обряды перешли в детскую игру(«А мы просо сеяли», «Бояре, а мы к вам пришли»), изображение солнечной колесницы стало детской каталкой, предок Щур сохранился в словах «Чур меня», образы богов стали куклами.
И тут я хочу особо остановиться на обрядовой кукле. Я была очень удивлена, когда увидела в музее экспозицию обереговых кукол. Оказывается, часто они были безликими, так как безликость считалась предметом неодушевленным и не могла навредить. В народе замечали: когда дети много и усердно играют в куклы, будет в семье прибыль. Тряпичные куклы бытовали как обрядовые предметы и как игрушки. Люди верили, что игрушки охраняют сон. Скручивала мать голышка, куклу- закрутку и клала в люльку рядом с ребенком.
В музее можно увидеть куклу, которая изготавливалась в помощь хозяйке- «Десятиручку», «Зерновушка»делалась для того, чтобы в доме было сытно и богато, «Бессонницу», «Свадебную куклу», «Меланку», «День и ночь». «Вепскую» куклу, «Куватки» вешали над колыбелькой, чтобы они охраняли малыша от порчи, отгоняли злую силу. Делали кукол без иголки, без ножниц рвали ткань, сворачивая и завязывая ее, не делали ни одного шва и укола иголки, чтобы жизнь ребенка была без узлов и ран.
У каждой хозяйки в доме в «красном» углу была куколка, и, когда в семье были ссоры, то, оставшись одна, женщина открывала окна и будто маленьким веником- куклой «выметала» сор из избы(то есть то, из-за чего ссорились).
Были и другие куклы, которыми играли. Самая распространенная кукла- Стригушка. Делалась она из стриженой травы. Когда женщина уходила в поле, ей приходилось брать с собой ребенка и , чтобы он мог играть с чем- то, делала ему куклу из травы. А когда ребенок играл с ней, запах травы оказывал лечебное действие на него.9 Какие же мудрые были наши прабабушки! Как жаль, что мы растеряли эту мудрость, сразу хватаемся за лекарства, если заболеем. Ведь это же быстрее. И не думаем о том, что тем самым можем навредить организму.
Подрастая, дети сами начинали вертеть таких кукол. Во многих домах их насчитывалось десятками, и считалось, что они приносили удачу. Многие куклы передавались от матери к дочери. Делали кукол с большим старанием, так как по мастерству изготовления куклы и одежды судили о готовности девочки к обучению настоящему ремеслу. Красивая кукла, с любовью сделанная своими руками, была гордостью девочки и ее верной подругой. Умиротворение и радость приходят, когда играешь с такой куклой, сделанной из мягких хлопчатобумажных и льняных тряпочек. И это на самом деле так.
Мне хочется рассказать одну историю. Это произошло около двадцати лет назад. Наша знакомая жила тогда в Белоруссии. Было нелегкое время. Денег не хватало, купить ничего нельзя было, все продавали по талонам. Приближался праздник- Новый год. Как хотелось родителям подарить ребятишкам хорошие , запоминающиеся подарки! На родительском
собрании решили шить кукол сами. Некоторые сомневались, думали, не получится. Собираясь вечерами, помогали друг другу: кто выкройку делает, кто сшивает, кто одежду изготавливает. И результат оказался ошеломляющим! Таких изумительных кукол никогда еще ни у кого не было! В них было что- то такое, от чего теплел взгляд и нежной волной наполнялось сердце.
И что интересно, родители потом сами удивлялись, что дети с этими игрушками долгое время не расставались, предпочитали их купленным, а ведь ничего удивительного не было, ведь в эту работу было вложено столько любви и заботы! Куклы были не похожи друг на друга, у каждой был свой характер. В этих творениях рук человеческих чувствовалось то, что мы называем душой.
Бабушка рассказывала, что в детстве она с подружками часто делали куколок сами: то травой набьют, то листьями , то опилками. А еще делали кукол из цветов. Ох и наряды же были у них! Никогда таких шикарных расцветок тряпочек не найдешь, не сошьешь таких великолепных юбочек!
Эти куклы были самые любимые, с ними, как с подружками , можно было поделиться мечтами, поиграть.
Не одно тысячелетие существует проверенная временем традиция защищать и украшать свой дом. Люди верили, что рядом с ними живут домовые, которых нужно задабривать, иначе они начнут сердиться и вредить хозяевам. Чтобы умиловестить домового, хозяева вешали в доме домовушку- подарок домовому, чтобы он всегда был доволен и помогал семье в хозяйстве.
С тех давних времен мы все очень изменились, однако не меньше, чем в старину, ценим тепло и уют домашнего очага. Наши предки мудро и по – хозяйски использовали добрую силу природы. Их искренняя вера в чудесные возможности таких простых и привычных вещей, как , например, веник, нашла свое отражение в оберегах.
В музее есть экспозиция веников- оберегов, на которых размещены природные символы здоровья, достатка, долголетия. Разукрашенные веники вешали в доме как символ, оберегающий от зла.
Желающие могут познакомиться со множеством примет и поверий, связанных с вениками.
Заключение
До того, как возникла письменность, народ записывал свою истории, пользуясь символами, орнаментом, знаковыми образами птиц, животных, людей, растений. При помощи них он рассказывал о своей вере, жизни, обычаях, своем представлении о мире, словом, обо всем, что окружало его и что он нес в себе.
Мало кто теперь знает, что глиняные и деревянные фигурки, изображения на ткани в далеком прошлом участвовали в магических обрядах, были зримым, реальным воплощением идолов, духов, богов, людей и животных.
Но сегодня мы можем сделать попытку понять, прочитать то духовное богатство, которое веками, по крупицам, создавали предки. Преодолевая время, подлинная культура объединяет минувшее, настоящее и будущее. Я считаю, что наше поколение должно способствовать возвращению к жизни народного творчества. Равнодушие неизменно приводит к потерям, а терять духовные традиции своего народа мы не имеем права, ведь именно уважение к ним называется патриотизмом.
Литература
1.Андреева А.Ю. Русский народный костюм. Санкт- Петербург. «Паритет».2006г.
2.Боровский И.В. Мифологический мир древних киевлян. Киев. 1982.,с. 85, с.104
3. Горожанина С.В. Русский народный свадебный костюм. Культура и традиции.2003г.
4.Зимина З.И. Текстильные обрядовые куклы. М., «Русские традиции». 2007г.,с.9.
5. Котова И.Н., Котов А С. Русские обряды и традиции. Санкт- Петербург. «Паритет».2006г.
6. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Санкт- Петербург 1995г.,с 37,с.174.
7.Пушкин А.С. Сказка о рыбаке и рыбке.,с.635
8.Розоава О.В. Уроки народной культуры. М., Ладога. 2007г.
9. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994г., с.462, с.607
10. Седов В.В. Славяне. М.,2002г.,с.622.
11.Сказка «Иван- крестьянский сын и Чудо- Юдо», с.45.
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение
средняя общеобразовательная школа №18
Реферат
Из глубины времен
(языческие символы в русском крестьянском быту).
Выполнила
Научный руководитель
Таран О.В.
Новосибирск 2009
1 Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994-607с.
2 Семенова М. Мы- славяне! Популярная энциклопедия. С- П. Азбука. 1998
3 Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, с. 307
4 Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси, с.462
5 Сказка «Иван- крестьянский сын и Чудо- Юдо», с 45
6 Боровский.Я.Е. Мифологический мир древних киевлян, с.84
7 Пушкин А.С. «Сказка о рыбаке и рыбке».М.,с.635
8 Пропп В.Я.Русские аграрные праздники, с. 37.
9 Зимина З.И. Текстильные обрядовые куклы, с.9