Книга тайн
| Вид материала | Книга |
| Верь, что ты являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей. Чувствительность это осознанность Предпринимать ли серьезные усилия или «Предоставьте это мне»? |
- Книга тайн, 4639.55kb.
- Чернобров. "Над пропастью нераскрытых тайн", 4543.26kb.
- Методические рекомендации Автор: учитель русского языка и литературы моу «Медновская, 269.43kb.
- Книга Льюиса Спенса это исследование тайн цивилизации, которая, как полагают, погрузилась, 2459.13kb.
- Слинкин М. Ф. Мятеж генерала ш. Н. Таная в афганистане в марте 1990 года, 232.49kb.
- Разрешите представиться командир звездолёта «Безотказный», знаток удивительных тайн, 130.09kb.
- Реферат на тему, 149.58kb.
- Исследовательская деятельность, 243.02kb.
- Книга Иова, Книга Экклесиаста, Книга Ионы, 38.38kb.
- -, 1948.89kb.
Но попытайтесь. Начинайте с самого начала. Добейтесь хотя бы небольшого ощущения этого явления, и тогда появится вера. Если вы хотите применять эту технику, проделайте следующее. Закройте глаза и почувствуйте, что у вас нет тела, почувствуйте, что как будто тело исчезло, расплавилось. Тогда вы сможете почувствовать, что вы заполняете все. Когда есть тело, это почувствовать трудно. Вот почему многие традиции учат, что вы — это не тело, ведь когда есть тело, есть и ограничение. Почувствовать, что вы - не тело, не так трудно, поскольку вы действительно не тело. Это просто обусловленность, это просто мысль, навязанная вашему уму. Ваш ум напитали мыслью о том, что вы есть тело.
Есть явления, демонстрирующие это. В Шри-Ланке буддийские монахи ходят по огню. Это делают и в Индии, но то, что происходит в Шри-Ланке, - очень редкое явление: они могут ходить часами и не обжигаться.
Как-то раз, несколько лет назад, один христианский миссионер отправился посмотреть на это хождение по огню. Монахи ходят по огню в ту ночь, когда Будда стал просветленным, в ночь полнолуния, ведь они считают, что именно в этот день было открыто миру, что тело - это ничто, материя - это ничто; что внутреннее существо всеохватно и что огонь не может сжечь его. Но чтобы ходить по огню, монахи в течение года очищают свои тела посредством пранаямы, дыхательных упражнений и поста. Они медитируют, чтобы очистить свои умы, опустошить свои умы. Они готовятся непрерывно в течение всего года. Живут они в изолированных кельях, отыскивая в себе ощущение, что они не принадлежат своим телам. На протяжении года группа из пятидесяти, шестидесяти монахов постоянно думает о том, что они находятся вне своих тел. Один год - большой срок. Каждое мгновение, думая только об одном, что они - это не их тела, непрерывно вдалбливая себе, что тело - это иллюзия, монахи начинают верить в это. И их никто не заставляет ходить по огню. Их доставляют к огню, и тот из них, кто думает, что не сгорит, бросается в огонь. Некоторые остаются в сомнении, в колебании - им не разрешают прыгать, ведь вопрос не в том, обожжет огонь или нет, это вопрос их сомнения. Если они хоть немного колеблются, их останавливают. Так что готовятся шестьдесят человек, а прыгают в огонь иногда двадцать, иногда тридцать. Они танцуют в огне часами и не сгорают.
Тот миссионер отправился посмотреть на это действо в 1950 году. Он был очень удивлен всем этим, но подумал, что если вера в Будду смогла сотворить такое чудо, то почему не может сделать то же вера в Иисуса? Он подумал над этим некоторое время, немного поколебался, но потом с мыслью, что если Будда помогает, то поможет и Иисус, прыгнул в огонь. Он обгорел, очень сильно обгорел; он вынужден был на шесть месяцев слечь в больницу. Он не смог понять этого явления. То был не вопрос Будды или Иисуса, то был не вопрос веры в кого-то, это был просто вопрос веры. И именно эту веру нужно вбить себе в ум. Если она не доберется до самой сердцевины вашего существа, она не начнет работать.
Этот христианский миссионер вернулся в Англию, чтобы изучить гипноз, месмеризм и сопутствующие явления, чтобы понять, что же происходит во время хождения по огню. Затем двух монахов пригласили в Оксфорд для демонстрации. Монахи прибыли. Ходили по огню. Эксперимент повторяли много раз. Как-то раз монахи заметили, что один профессор очень пристально смотрит на них, он так увлечен, что глаза его, его лицо выражали экстаз. Монахи подошли к профессору и сказали: Вы тоже можете пойти с нами». Он тут же ринулся вместе с ними и прыгнул в огонь, и с ним ничего не случилось. Он не сгорел.
Тот христианский миссионер тоже присутствовал при этом, он хорошо знал, что этот профессор был профессором логики, человеком, сомневающимся по профессии, профессия которого основана на сомнении. Поэтому он сказал профессору: «Что! Вы сотворили чудо. Я не смог этого сделать, а ведь я верующий».
Профессор сказал: «В это мгновение и я был верующим. Само это событие было настолько реальным, настолько фантастически реальным, оно захватило меня. Так ясно было, что тело - это ничто, а ум - все, и я был так восторженно настроен на этих двух монахов, что когда они пригласили меня, не было ни малейшего колебания. Это была просто прогулка, как будто и не было огня».
Не было колебания, не было сомнения - вот в чем ключ.
Так что испытайте сначала следующий эксперимент. Сидите с закрытыми глазами в течение нескольких дней, просто думая, что вы - это не ваше тело. И если вы сидите с закрытыми глазами, создается дистанция. Ваше тело отходит все дальше и дальше. Вы движетесь внутрь себя. Создается огромная дистанция. Вскоре вы почувствуете, что вы - не тело. Если вы чувствуете, что вы - не тело, тогда вы сможете почувствовать себя всеохватывающими, всемогущими, всеведущими, всезнающими, всесильными. Это всесилие или всезнание не имеет ничего общего с так называемым знанием; это чувство, взрыв чувства - что вы знаете. Это должно быть понято, особенно людьми Запада, ведь когда бы вы ни сказали, что знаете, спросят вас: «А что? Что вы знаете?» Знание должно быть объективным. Вы должны знать что-то. И если это вопрос знания чего-то, то вы не можете быть всеохватными, никто не может, ведь для этого нужно познать бесконечное число фактов. В этом смысле никто не может быть всезнающим.
Вот почему на Западе смеются, когда джайны объявляют, что Махавира был сарваджья, всезнающим. Смеются, потому что если Махавира был всезнающим, то он должен был знать все, что наука открывает только теперь, и даже то, что наука откроет лишь в будущем. Но очевидно, что это не так. Он говорил много такого, что противоречит науке, что не может быть истиной, что не подтверждается фактами. Его знание, если оно всеохватно, должно быть безошибочным, но ошибки есть.
Христиане верят, что всезнающим был Иисус. Но современный ум лишь рассмеется над этим, поскольку он не был всезнающим - всезнающим в смысле познания всех фактов в мире. Он не знал, что Земля круглая, что она шарообразная - он не знал этого. Он думал, что Земля плоская. Он не знал, что Земля существовала миллионы и миллионы лет, он верил, что Бог создал ее за четыре тысячи лет до него. В том, что касается фактов, объективных фактов, он не был всезнающим.
Но это слово «всезнающий» совершенно иное. Когда мудрецы Востока говорят «всезнающий», они не имеют в виду познания всех фактов — они имеют в виду всесознание, всеосознание, полное пребывание внутри, полное сознание, просветление. Они не касаются познания чего-то, они касаются лишь чистого явления познания - не знания, но самого качества познания. Когда мы говорим, что Будда знает, мы не имеем в виду, что он знает то же, что знает и Эйнштейн. Он не знает этого. Он - познающий. Он знает свое собственное существо, и это существо всеохватно. Всеохватно само ощущение существования. И в этом познании не остается ничего, что познавать, вот в чем смысл. Больше нет любопытства к познанию чего-нибудь еще. Отброшены все вопросы. Не то чтобы все ответы получены: отброшены все вопросы. Больше нет вопросов, чтобы спрашивать. Исчезло всякое любопытство. Нет задач, чтобы решать. Эта внутренняя тишина, это внутреннее безмолвие, заполненное внутренним светом, познает бесконечно. Вот что понимается под всеведением. Это субъективное пробуждение.
Вы можете это делать. Но ничего не случится, если вы все время добавляете и добавляете знания в своем уме. Вы добавляете себе знания на протяжении ряда жизней - вы будете знать что-то, но вы никогда не будете знать всего. Все - бесконечно, оно не может быть познано таким образом. Наука всегда останется незавершенной, она никогда не может быть завершена - это невозможно. Невозможно вообразить, что она будет завершена. На самом деле, чем больше наука знает, тем более она убеждается, что еще больше должно быть познано.
Это всезнание - внутреннее качество осознавания. Медитируйте и отбросьте свои мысли. Когда у вас нет никаких мыслей, вы почувствуете, что представляет собой это всеведение, что представляет собой это всезнание. Когда нет мыслей, сознание становится чистым, очищенным; в этом очищенном сознании у вас нет никаких проблем. Все вопросы отброшены. Вы знаете себя, свое существо, а когда вы знаете свое существо, вы знаете все, ведь ваше существо - центр всего. Действительно, ваше существо - это существо каждого. Ваш центр - это центр вселенной. В этом смысле и провозглашают Упанишады: «Ахам Брахмасми - я Брахма, я абсолют». Раз вы познали это маленькое явление своего бытия, вы познали бесконечное. Вы подобны капле в океане: если познана даже одна капля, открыты все секреты океана.
Верь, что ты являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей. Но это придет через веру, в этом невозможно убедить себя. Невозможно убедить себя какими-либо аргументами, вам нужно будет глубоко вкопаться в себя для того, чтобы найти это чувство, чтобы найти источник этого чувства.
Слово «вера» очень значительно. Оно не означает, что у вас есть какие-то убеждения, поскольку убеждение - это рациональная вещь. Вы убеждены, у вас есть какие-то доказательства. Вера означает, что у вас нет никаких сомнений, а не то, что у вас есть доказательства. Убеждение означает, что у вас есть доказательства. Вы можете доказывать, вы можете спорить. Вы можете сказать: «Это так». Вы можете рассуждать. Вера означает, что у вас нет никаких сомнений. Здесь вы не можете спорить, не можете вносить рациональное начало, если вы будете спрашивать, то потерпите поражение. Но в вас есть внутреннее основание - вы чувствуете, что это так. Это чувствование, а не рассуждение.
Но запомните, что такие техники могут работать только в том случае, если вы работаете со своим чувством, а не со своим рассуждением. И много раз случалось так, что совершенно невежественные люди, необразованные, некультурные, достигали высот человеческого сознания, а культурные - образованные, разумные, рациональные - упускали его.
Иисус был плотником. Фридрих Ницше пишет где-то, что во всем Новом Завете есть только один человек, который чего-то стоит, который культурен, образован, обладает философскими познаниями, мудр - этот человек Понтий Пилат, римский правитель, приказавший распять Иисуса. Действительно, он был самым культурным человеком, генерал-губернатором, наместником, и он знал, что такое философия. В последний момент, когда Иисус должен был быть распят, Пилат спросил его: «Что есть истина?» Это был очень философский вопрос.
Иисус промолчал - не потому, что эта загадка не достойна ответа; Пилат был единственным человеком, который был в состоянии понять глубокую философию, - Иисус промолчал, потому что мог говорить только с теми, кто мог чувствовать.
Думание не использовалось им. Ему был задан философский вопрос. Было бы лучше, если бы такой вопрос был задан в университете, в академии, задавать философский вопрос Иисусу было бессмысленно. Он промолчал, потому что отвечать было тщетно. Общение было невозможно. Но Ницше, сам человек разума, осуждает Иисуса. Он сказал, что Иисус был необразованным, некультурным, не настроенным философски человеком - и он не смог ответить, именно поэтому он и промолчал. Пилат задал прекрасный вопрос. Если бы он задал его Ницше, тот рассуждал бы об этом годами. «Что есть истина?» Этого одного вопроса достаточно, чтобы обсуждать его годами. Вся философия как раз и есть эта проблема: «Что есть истина?» Один вопрос, и в него вовлечены все философы.
Критика Ницше - это на самом деле критика разумом, осуждение разумом. Разум всегда осуждал измерение чувствования, ведь оно так непостоянно, так загадочно. Оно есть, а вы ничего не можете сказать о нем. Или оно есть у вас, или его нет. Вы ничего не можете сделать с ним, вы не можете обсуждать его. В вас также есть много верований, но эти верования - лишь убеждения; они не являются верованиями, поскольку вы сомневаетесь в них. Вы сокрушили эти сомнения своими аргументами, но они все же есть. Вы сидите на них, но они есть. Вы все время сражаетесь с ними, но они еще не умерли. Они не могут умереть. Вот почему ваша жизнь может быть жизнью индуса, мусульманина, христианина, джайна, но это лишь по убеждению. Веры нет здесь.
Я расскажу вам одну историю. Иисус велел своим ученикам отправиться в лодке на другой берег озера, туда, где они стояли, и добавил: «Я приду позже». Они отправились. Когда они были как раз посреди озера, поднялся великий ветер, началось такое волнение, что они испугались. Лодка качалась, и они начали кричать и взывать. Они начали кричать: «Иисус, спаси нас!»
Берег, на котором был Иисус, был уже очень далеко, но Иисус пришел. Говорят, что он прибежал по воде. И первое, что он сказал ученикам, было: «Люди маленькой веры, почему вы кричите? Вы не верите?» Они были в панике. Иисус сказал: «Если верите, выходите из лодки и идите ко мне». Сам он стоял на воде.
Они своими собственными глазами видели, что он стоит на воде, но поверить в это все же было трудно. Должно быть, про себя они думали, что это какой-то трюк, или, может быть, иллюзия, или это не Иисус. Может быть, то был дьявол, соблазняющий их, или что-то еще. Поэтому они начали переглядываться: «Кто пойдет?»
Потом один ученик вышел из лодки и пошел. Действительно, он мог идти. Он не верил своим собственным глазам. Он ходил по воде. Когда он подошел к Иисусу, он спросил: «Как? Как это происходит?»
Немедленно все чудо исчезло. «Как?» - и он под водой. Иисус вытащил его и сказал: «Человек маленькой веры, зачем ты спрашиваешь "как?"»
Но разум спрашивает «Почему?» и «Как?». Разум спрашивает, задает вопросы. Вера отбрасывает все вопросы. Если вы можете отбросить все вопросы и поверить, тогда эти техники сделают для вас чудо.
Глава 10 (74)
ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ ЭТО ОСОЗНАННОСТЬ
2 ноября 1973 года, Бомбей,
Индия
Вопросы:
Как быть чувствительным и, вместе с тем, ни к чему не привязанным?
Почему Вы не можете исцелить свое собственное тело?
Предпринимать ли серьезные усилия или «Предоставьте это мне»?
Верил ли Иисус на самом деле в то, что Земля круглая?
Первый вопрос:
С углублением медитации, человек становится более и более чувствительным к объектам, событиям, людям. Но благодаря этой повышенной чувствительности он ощущает своего рода глубокую интимную близость со всем окружающим, и это обычно становится причиной его тонких привязанностей, приверженностей. Как быть восприимчивым и, вместе с тем, ни к чему не привязанным?
Как быть восприимчивым и, вместе с тем, ни к чему не привязанным? Эти две вещи не противоречат друг другу, они не противостоят друг другу. Если вы более чувствительны, то вы будете отделенными; или, если вы ни к чему не привязаны, то вы будете более и более чувствительными. Чувствительность - это не приверженность чему-либо, чувствительность - это осознанность. Только осознающий человек может быть чувствительным. Если вы не являетесь осознающим, вы не являетесь и чувствительным. Когда вы бессознательны, вы совершенно нечувствительны, - чем больше осознавания, тем больше чувствительности. Будда полностью чувствителен, у него оптимальная чувствительность, поскольку он будет чувствовать и осознавать в полную силу. И когда вы являетесь чувствительными и осознающими, вы не будете привязаны к чему-либо мирскому. Вы будете отделены от мира, поскольку само явление осознавания ломает мост, разрушает мост между вами и вещами, между вами и людьми, между вами и миром. Бессознательность, неосознанность - вот причина привязанности к вещам и миру.
Если вы являетесь бдительным осознающим, мост внезапно исчезает. Когда вы бдительны, ничто не связывает вас с миром. Мир есть, вы есть, но мост между вами исчез. Этот мост построен из вашего подсознания. Так что не думайте, что станете привязанными к миру из-за большей чувствительности. Нет. Если вы будете более чувствительными, вы не будете более привязанными к миру. Привязанность - это грубое, а не тонкое качество.
Для привязанности не нужно быть осознающим и бдительным. Нет необходимости. Даже животные очень легко, гораздо легче человека оказываются привязанными к чему-либо. Собака привязана к своему хозяину сильнее всякого другого человека. Собака совершенно бессознательна, поэтому и случается такая привязанность. Вот почему в странах, где человеческие отношения обеднели, например на Западе, человек ищет общения с животными, с собаками, с другими животными, ведь человеческого общения больше нет. Человеческое общество исчезает, и каждый человек чувствует себя изолированным, изъятым, одиноким. Толпа есть, но вы не связаны с нею. Вы одиноки в толпе, и эта уединенность пугает. Человек пугается и страшится.
Когда вы связаны с кем-то, привязаны к кому-то, и кто-то привязан к вам, вы чувствуете, что не одиноки в мире, в этом странном мире. С вами кто-то есть. Это ощущение привязанности дает вам своего рода чувство безопасности. Когда человеческие отношения становятся невозможными, мужчины и женщины пытаются построить отношения с животными. На Западе люди очень глубоко привязаны к собакам и другим животным, но здесь, на Востоке, хотя и поклоняются коровам, но вовсе не привязаны к ним. Можно постоянно говорить о поклонении корове, как священному животному, но человеческой жестокости нет конца.
На Востоке люди так жестоки к своим животным, что Запад не представляет себе, как это восточные люди могут думать о себе, как о ненасильственных людях. По всему миру, особенно на Западе, есть множество обществ защиты животных от жестокости человека. На Западе нельзя бить собаку. Если вы бьете ее, то это рассматривается как преступное действие, за которое вам следует наказание. На самом же деле происходит то, что человеческие отношения растворяются, - а человек не может жить один. У него должны быть отношения с другими людьми, привязанности, ощущение того, что рядом с ним кто-то есть. Животные могут быть хорошими друзьями, поскольку они становятся такими привязанными; никто, ни один человек, не может быть настолько привязанным.
Для привязанности не нужно осознавание; скорее наоборот, осознавание является препятствием. Чем более осознающими вы становитесь, тем менее вы будете привязанными, поскольку исчезает потребность в привязанности. Почему вы хотите быть такими привязанными к кому-либо? Потому что в одиночестве вы чувствуете, что вас недостаточно. Вам чего-то недостает. Что-то не завершено в вас. Вы не являетесь целым. Вам нужен кто-то, чтобы завершить вас. Отсюда и приверженности, привязанности. Если вы осознаете, что вы уже завершены, что нет ничего того, чего, недоставало бы вам, то вам никто не нужен. Вы и одни чувствуете полную независимость, ощущаете свою целостность.
Это не означает, что вы не любите людей; скорее наоборот, только вы и можете любить. Человек, зависимый от вас, не может вас любить; он будет вас ненавидеть. Человек, которому вы нужны, не может любить вас. Он будет ненавидеть вас, поскольку вы стали для него рабством. Он чувствует, что не может жить без вас, не может быть счастливым без вас, так что вы причина и его счастья, и его несчастья. Он не осмеливается оставить вас. Это дает ощущение заточения: он заточен вами в темницу и негодует по этому поводу, сражается против этого. Люди любят и ненавидят одновременно, но такая любовь не может быть очень глубокой. Только осознающий человек может любить, ведь он не нуждается в вас. Но тогда любовь приобретает совершенно иное измерение: она теперь не привязанность, она теперь независима. Другой не зависит от вас и не делает вас зависимым от него; он остается свободным и позволяет вам тоже оставаться свободным. Вы будете двумя свободными действующими лицами, двумя цельными полными существами, встречающимися друг с другом. Эта встреча будет празднованием, торжеством - не будет зависимости. Эта встреча будет радостью, игрой.
Вот почему мы назвали жизнь Кришны Кришналилой, игрой Кришны. Он любит очень многих, но у него нет привязанностей. Не так обстоит дело с гопи и гопа, пастушками и пастухами, друзьями и подружками Кришны. С ними не так. Они привязались к нему, поэтому, когда Кришна переезжает из Вриндавана в Двараку, они плачут, рыдают и страдают. Их страдания очень велики, поскольку они думают, что Кришна забыл их. Он не забыл их, просто для него нет страдания, потому что нет зависимости; он так же целостен и счастлив в Двараке, как и в Вриндаване, его любовь течет так же сильно в Двараке, как и в Вриндаване. Объекты любви сменились, но источник любви остается тем же самым. Поэтому всякий, кто приближается к нему, получает дар. И это дар без всяких условий; взамен ничего не требуется, взамен ничего не спрашивается.
Когда любовь проходит через осознающее сознание, она становится чистым даром, лишенным всяких условий, и человек, дающий его, счастлив тем, что дает. Сам акт дарения составляет его блаженство, его восторг.
Так что запомните, если посредством медитации вы стали более чувствительными, то автоматически вы становитесь менее привязанными, более отделенными. Благодаря своей большей заземленности в себе, вы будете более центрированными в себе, вы не будете использовать кого-то другого в качестве своего центра. Что означает привязанность к кому-либо? Привязанность означает, что вы используете кого-то другого в качестве центра своего бытия. Меджнун привязан к Лейле: он говорит, что не может жить без Лейлы. Это означает, что его центр бытия передан другому. Если вы говорите, что не можете жить без того или другого, тогда ваша душа находится не в вас. Тогда вы не существуете как независимая единица, ваш центр переместился куда-то в другое место.
Это перемещение вашего центра куда-то в другое место, к другому, и есть привязанность. Если вы чувствительны, вы будете чувствовать другого, но этот другой не станет центром вашей жизни. Вы сами останетесь своим центром, и из этого центрирования другой получит от вас множество даров. Но это будут именно дары, они не будут объектами сделок. Вы просто даете, ведь у вас всего так много, вы переполнены. И вы будете благодарны тому, что другой принял ваши дары. Этого будет достаточно, это будет вашей целью.
Вот почему я продолжаю говорить, что ум - это великий обманщик. Вы думаете, что вы медитируете и именно поэтому становитесь чувствительными. Тогда возникает вопрос, почему вы вообще привязаны к чему-либо. Если вы привязаны, то это ясный симптом того, что ваша чувствительность не вызывается вашей осознанностью. На самом деле, чувствительности у вас нет вообще. Это может быть сентиментальность, но тогда это совсем другое дело. Вы можете быть сентиментальными: вы можете плакать и рыдать над маленькими вещами, они трогают вас, они легко порождают в вас смятение, - но это сентиментальность, а не чувствительность.
Позвольте мне рассказать вам одну историю. Будда остановился в деревне; к нему, плача и рыдая, пришла женщина. Внезапно умер ее ребенок, ее единственный ребенок. Так как в деревне был Будда, люди сказали ей: «Не плачь. Пойди к этому человеку. Люди говорят, что у него бесконечное сострадание. Если он захочет, ребенок может ожить. Поэтому не плачь, иди к этому Будде».
Женщина пришла с мертвым ребенком, плача, рыдая, и вместе с ней пришла вся деревня - вся деревня участвовала в этом деле. Участвовали и ученики Будды; они начали молиться про себя о том, чтобы Будда проявил сострадание. Он должен благословить ребенка, чтобы тот ожил, воскрес.
Многие ученики Будды начали плакать. Сцена была глубоко трогательной. Все молчали. Будда хранил молчание. Он посмотрел на мертвого ребенка, потом посмотрел на плачущую, рыдающую мать и сказал ей: «Не плачь, сделай только одну вещь, и твой ребенок оживет. Оставь ребенка здесь, возвращайся в городок, заходи в каждый дом и спрашивай в каждой семье, умирал ли кто-нибудь в их семье, в их доме. И если найдешь дом, где никто никогда не умирал, тогда попроси у них что-нибудь поесть, немного хлеба, немного риса, чего-нибудь, - но только из дома, где никто никогда не умирал. И этот хлеб или рис немедленно оживит твоего ребенка. - Иди. Не трать время».
Женщина возрадовалась. Она почувствовала, что сейчас случится чудо. Она коснулась ног Будды и побежала в деревню, которая была не очень большой - всего несколько домиков, несколько семей. Она переходила от одной семьи к другой и спрашивала у всех. Но в каждой семье ей говорили: «Это невозможно. Нет ни одного дома - не только в этой деревне, но и на всей земле - нет ни одного дома, где никто никогда не умирал, где люди не страдали бы от смерти, и от муки, боли, горя, которые она приносит».
Мало-помалу она поняла, что Будда разыграл шутку. Это было невозможно. Но надежда все еще жила в ней. Она продолжала спрашивать, пока не обошла всю деревню. Ее слезы высохли, ее надежда умерла, но внезапно она ощутила, как на нее нисходит новое спокойствие, новая безмятежность. Теперь она поняла, что все, что родилось, должно умереть. Вопрос лишь в том, когда. Кто-то умрет раньше, кто-то умрет позже, но смерть неизбежна.
Она вернулась, коснулась ног Будды и сказала: «Как говорят, у вас действительно великое сострадание к людям». Никто не мог понять, что же случилось. Будда посвятил ее в санньясу, она стала