Н. П. Рузанова кандидат исторических наук. «Православные истоки культуры россиян (к истории вопроса)»

Вид материала

Документы

Содержание Монастыри были охранителями не только христианской религии, искусства, книжности, но и просвещения.

Подобный материал:

• Программа вступительных испытаний по истории санкт Петербург, 499.81kb.
• С. Х. Мухаметгалиева Елабуга, Елабужский государственный педагогический университет, 3598.14kb.
• Макушников Олег Анатольевич, доцент кафедры истории славян и специальных исторических, 209.21kb.
• Методические указания по изучению дисциплины для аспирантов специальности 07. 00., 216.43kb.
• Методические указания по изучению дисциплины для аспирантов специальности 07. 00., 158.12kb.
• Методические указания по изучению дисциплины для аспирантов специальности 07. 00., 789.75kb.
• Методические указания по изучению дисциплины для аспирантов специальности 07. 00., 425.59kb.
• Иванова Магдалина Александровна, кандидат исторических наук, доцент Обухов Леонид Аркадьевич,, 1041.81kb.
• Программа дисциплины этнология Цикл гсэ специальность: 02. 07. 00. История, 540.26kb.
• Игорь Семенович Кон. Любовь небесного цвета, 4312.68kb.

Н.П.Рузанова – кандидат исторических наук.


«Православные истоки культуры россиян (к истории вопроса)».

Изучение роли Русской Православной Церкви в развитии и сохранении российской культуры имеет большое значение, так как развитие человека неизбежно связано с проблемой культуры, в частности со способами организации общественной жизни, поскольку именно чувство социального согласия, основанного на культуре, общих ценностях и убеждениях, формируют развитие каждой личности и сохраняют национальные традиции, устойчивый уклад жизни, что важно для устойчивого социального развития.

Прежде чем говорить о социальной роли Русской Православной Церкви в отношении российской культуры, нам необходимо определиться с понятием «культура». В.И.Даль дает следующее определение культуре: «Культура –обработка и уход, возделывание; образование умственное и нравственное».¹

Ю.Лотман отмечает, «культура одна из форм человеческой памяти, удерживающей в своей сокровищнице множественные элементы прошлого».² Она, по его мнению, противостоит распаду времен.

В современном учебнике для ВУЗОв дается следующее определение: «Культура - совокупность духовных ценностей, качественная характеристика жизнедеятельности человека и созданной им реальности, где приоритетными являются духовные ценности».³

Определяя, таким образом понятие культура, все авторы не затрагивают одну из ее составляющих – источник возникновения. Латинское слово «культура» означает «возделывание, воспитание, образование, развитие», происходит от слова «культус» - в переводе: «почитание, поклон, культ». Это указывает на религиозные корни культуры. Церковь имеет право на нравственную оценку явлений культуры. Не настаивая на том, что оценка Церкви единственно правильная в обществе, она «убеждена в конечной истинности и спасительности пути, открытого ей в Евангелии. Если творчество способствует нравственному и духовному преображению личности, Церковь благословляет его».⁴ Именно из православного вероучения пришел к нам основной элемент в понятии культуры – «духовность», то есть стяжание Духа Святого, жизнь по канонам христианской веры. Другое понимание «духовности» - светское – умственная деятельность людей, увлеченных искусством, другими интеллектуальными занятиями, отмечаем близость их в понимании основной цели человека разумного – преобладание духовности над физиологическими потребностями. Приоритетная функция культуры – гуманистическая. Она ориентируется на человека, он является и предметом культуры и ее целью. Одна из важнейших сторон культуры - это выполнение роли человеческой памяти, с ее помощью отбираются и хранятся наиболее важные духовно – культурные ценности общечеловеческого и национального характера.

Патриарх Алексий II писал: «Не отвержение культурных богатств прошлого, но духовное осмысление и преображение его было важнейшей доминантой святоотеческой мысли. Задача усвоения и осмысления культурного достояния человечества стоит перед нами и сегодня». Важнейшую роль в развитии человеческого потенциала играет духовное развитие, основное место в котором занимает воспитание человека на основе сложившейся системы ценностей, наиболее ярко сконцентрированной в десяти заповедях, данных человечеству Иисусом Христом.

В России историческое место церкви в жизни общества, государства было значительным. Именно она сохранила культуру, письменность, да и саму русскую нацию. «Основное свойство русского народа есть его религиозность и связанное с нею искание абсолютного добра Царствия Божия и смысла жизни, снижающееся при утрате религии на степень стремления социальной справедливости в земной жизни», - так определяет значение религиозности для высоты духовности в жизни русских людей профессор Н.Лосский.⁵

Христианство принесло в мир разделение жизненных ценностей, определяя их в нагорной проповеди: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут…»(Мф.6,19-20). В этой великой заповеди определен смысл жизни человека, два мировоззрения, два типа мышления и два типа культуры. Культурологи определяют в связи с этим два типа культуры – сотериологический (от греческого «сотерио», спасение) и эвдемонический (от греческого «эвдемония», счастье).

Главная тема русской литературы (и, вероятно, всей культуры) – противоборство двух противоположных стремлений к сокровищам земным и сокровищам небесным. Не имея перед собой четкого понимания добра и зла, что ярко прослеживается в сотериологическом типе культуры, эвдемоническая культура ставит в центр мироздания человека, считая его мерилом всех ценностей, не может дать четкое представление о путях человеческих, о цели его жизни, так как у каждого художника оно свое.

Церковь помогает культуре переступить границы чисто земного дела: предлагая пути очищения сердца и сочетания с Творцом, она делает ее открытой для соработничества Богу. В первые полтора столетия после Рождества Христова люди воспринимали религию как центр духовной жизни, как ее главный и единственный источник. Христианин не бежал от мира в поисках личного спасения, а вносил свет духовного преображения и высокой нравственности в жизнь людей, творя тем самым христианскую культуру. Именно культура требует всей полноты душевного участия, так как она не может строиться только на принципах рационализма и целесообразности. Русский философ И.А.Ильин считает исключительное значение христианства для развития культуры в одухотворенном творчестве, в духе «овнутрения», «Царствие Божие внутри вас есть» (Лк.17,21), согласно которому «нравственное состояние человека ценится не по его материальным последствиям и не по внешней пользе, но по внутреннему состоянию души и сердца».⁶

Мы будем иметь в виду понятие «культура», в значении «одухотворенная жизнедеятельность человека, основанная на нравственных критериях, выработанных обществом в его историческом развитии».

Примечательно, что ранее, в советскую эпоху, никогда не существовало официальных документов, которые регламентировали бы различные стороны взаимоотношений государства и Церкви. Теперь существует документ, названный «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», в которой один из разделов посвящен взаимоотношениям Государства и Церкви в области культуры. В частности там говорится: «Культурные традиции помогают сохранению и умножению духовного наследия в стремительно меняющемся мире».⁷

Автор обращается к русской истории для предметной иллюстрации вопроса о роли Русской Православной Церкви в деле духовного окормления верующих и в процессе создания и сохранения культуры на Руси.

Г.Флоровскому, богослову, философу и историку, автору фундаментального труда «Пути русского богословия» (1937г.) принадлежат такие строки: «История русской культуры начинается с Крещения Руси. Языческое время остается за порогом истории».⁸ Это не значит, что не было языческого прошлого, но для русского народа, принявшего христианство это означало разрыв с прошлым. В этот момент происходило пробуждение русского духа, который вступил во взаимодействие со всем окружающим культурным миром и создал новую – православную культуру. Характеризуя черты христианской культуры, И.Ильин – русский религиозный философ и писатель - отмечал: « Христианин не верит в культуру без любви».⁹ Русская культура избрала не тропу холодной аналитики, а путь поиска истины, основой которого стала любовь к конкретному человеку, отразившаяся в творчестве, прежде всего, писателей Х1Х века: Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого, Н.С.Лескова, А.П.Чехова. Не случайно тема «маленького человека», открытая русской литературой, оказала большое влияние на мировую культуру.

Основной задачей церкви при крещении Руси было создание типа нового человека на основе христианской культуры, принесенной на Русь святым князем Владимиром. Среди князей, представителей духовенства, имеющих доступ к книжной мудрости, в большинстве своем новая религия была принята с полной осознанностью, как единая истинная вера. Церковь в первую очередь повлияла на нравственность, раскрыв для язычников понятие греха, и над всем его внешним и внутренним миром поставила Бога. Мысль о неизбежном божественном суде производила необыкновенное впечатление и корректировала нравственное поведение людей. Князь Владимир, будучи язычником, убил своего брата Ярополка, завладел его женой. Став же христианином, он не трогал даже злодеев, а его сын Борис вместо того, чтобы воспользоваться сочувствием к нему киевлян и войска, и прогнать брата Святополка, стремившегося захватить власть в Киеве, признал его старшинство, а потом мученически погибает от его руки. Борис стал вместе с братом Глебом первым русским святым-страстотерпцем.

Это был вид святости, в котором не было ничего показного и героического, выработанный русским Православием. Киево–Печерские подвижники оказались первыми, кто осуществил идею аскетического жития, цель которого состояла в ограничении, подавлении чувств и устремление к жизни духовной. Они стали конкретным воплощением новых христианских идеалов, основанных на христианских заповедях, служили нравственным идеалом для большинства народа. Но народ в основной массе не мог придерживаться тех норм, по которым жили монахи, и Владимир Мономах в своем Поучении писал: «Милость Божия заслуживается не иночеством, не чернечеством, не голодом, как иные терпят, но делами милости и любви». Русский народ увидел основную суть христианства: нестяжание и аскетизм в личной жизни, любовь и милость к окружающим людям.

Под влиянием христианской религии перестраивались отношения в обществе: запрещено многоженство, девушка могла сама выбирать мужа, рабовладельцы добровольно, ради спасения души, смягчали свои права или даже отпускали рабов на волю. Вводя на Руси христианство, Святой Первопрестольный князь Владимир более всего заботился о просвещении, культуре своего народа, превращении его в подобие Византии. Вместе со святынями и статуями он привозил греческих учителей, которые должны были обучить народ грамоте и языкам. При церквах стали открываться школы, но еще долгое время народ не понимал важности просвещения и учился только грамоте и чтению молитв. Одной из областей влияния церкви было просвещение, так как книжность, искусство, науки были естественными спутниками церкви.

Сын князя Владимира князь Ярослав Мудрый (1015 -1054) продолжал решать проблему повышения культурного уровня общества на основе христианской религии. Он много читал, знал несколько языков, так же воспитывал своих детей. При нем книжная мудрость начинала приобретать практический уклон. Появлялись разного рода поучения. В монастырях велось летописание, писали сочинения политического характера, переписывали и писали иконы, занимались переводами священных писаний и другой литературы. В 1056 – 1057годах появилось «Остромирово евангелие» – старейшая из сохранившихся датированных рукописных книг. Написаны такие памятники древнерусской литературы как «Слово о Законе и Благодати» митрополита Иллариона, на рубеже ХI-ХII веков монах Киево-Печерского монастыря Нестор написал «Повесть временных лет» - первое изложение истории Руси, появилась и светская литература – « Слово о полку Игореве». Все эти произведения были написаны или монахами–книжниками, или мирянами, прошедшими обучение в монастырских стенах.

Монастыри Св. Георгия и Св. Ирины – первые в истории Руси мужской и женский монастыри были основаны тоже Ярославом.. В ХI веке возник еще ряд монастырей, в том числе и знаменитый Киево–Печерский, сыгравший в дальнейшем большую роль, как в церковной, так и в общекультурной жизни страны. При княжеском дворе и в монастыре существовали школы повышенного типа.

Развивалась архитектура: в Киеве был сооружен величественный Софийский собор, Золотые ворота, церкви украшались фресками и иконами. Появляются свои архитекторы, иконописцы, писатели, которые творят древнерусскую самобытную культуру.

Печатное дело тоже стремилось нести в народ основы христианской религии. Первыми напечатанными Иваном Федоровым книгами было «Евангелие», «Апостол», «Псалтырь», «Часослов», а в 1580-1581г. в Остроге была издана знаменитая «Острожская Библия» - первая печатная «Библия» на православном востоке. Франциск Скорина переложил книги Ветхого Завета на разговорное западно-русское наречие и сумел напечатать «Русскую библию», «Апостол», «Псалтырь». В «Истории государства Российского» Карамзина есть запись об огромном московском пожаре 1547 года: задыхаясь от дыма, митрополит Макарий и протопоп Гурий, рискуя жизнью, выносят из Успенского собора икону Богоматери и «Кормчую книгу»- законодательный сборник ХII-ХIII веков. Она была своеобразным руководством к жизни. Вот две цитаты из нее: «Нельзя законы и обычаи, давно сложившиеся, топтать» и «Прежде, чем начинать строить новое, хорошенько изучи старое».¹⁰

Огромную роль в сохранении, умножении не только культуры, но и духовности, процессе нравственного преображения в обществе играли монастыри. Первоначальной их задачей являлось не служение человеческому обществу, это было место спасения православных верующих от соблазнов мира. Общество видело идеал жизни христианина в аскетических подвигах монахов - отказе от всех земных соблазнов и жизни в посте и молитве, и с течением времени монастыри стали сосредоточением духовной, нравственной и культурной жизни общества. В то же время монастыри оказывали влияние на народ через «учительных монахов», некоторые из которых даже в затворившись от мира в своих кельях для поста и молитвы, принимали стекавшийся к ним народ, искавший у них наставления в праведном житье.

Одной из основных направлений деятельности монахов было проповедничество и духовничество, что в значительной степени повлияло на религиозно-нравственный склад жизни общества. Главной целью деятельности монашества было проповедование того, как избежать человеку греха и как получить прощение за грех уже совершенный, поиск путей к спасению. Вместе с религиозно-нравственным служением народу, монастыри не могли не быть милосердными к страданиям человека, любовь была основой христианской религии. «Православие, - как отмечает диакон А.Кураев - профессор богословия, - единственная религия, где оговорены три нравственных начала: не убий, не укради, чти отца и мать своих».¹¹

Русская Православная Церковь выступала против княжеских междоусобиц, а в период татаро-монгольского нашествия объединяла народ для борьбы с угнетателями, становясь центром патриотического воспитания. Именно в этот период возник новый религиозно- просветительский, политический центр Руси – Троице-Сергиев монастырь. Его основатель преподобный Сергий Радонежский ввел строгий монастырский устав, проповедовал недопустимость междоусобной борьбы русских князей, он помогал Дмитрию Донскому собрать народное ополчение на борьбу с золотоордынскими полчищами Мамая. В этом монастыре окормлялся духовный сын Сергия Радонежского выдающийся иконописец Андрей Рублев - автор знаменитой «Троицы», символа единения и милосердной любви.

Высокий уровень духовности отличает культуру Православной Руси, которая сохранялась в монастырях. Монастыри были охранителями не только христианской религии, искусства, книжности, но и просвещения. При них открывались школы, где обучались грамотности, иностранным языкам, переводу, рассуждению и чтению Святоотеческой литературы*.

Пушкин А.С. считал, что Екатерина II нанесла непоправимый удар по русскому просвещению, когда в результате секулязации из 732 мужских монастырей в Великороссии осталось 161, а из 232 женских - 39.¹²

«При поляках в 1611году,- пишет профессор А.В.Карташев - последний обер-прокурор Святейшего Синода, - Печатный двор был сожжен. В первый же год воцарения царя Михаила Федоровича (1613г.) Печатный двор был восстановлен и выпустил 5 книг. На выходных листах значилось:

«Повелением (царя) и благословением его богомольцев, меж патриаршества просвещенных митрополитов и архиепископов и всего Освещенного собора»*.¹³ В ХYII веке печатались не только богослужебные книги, но и учебники, сборники святоотеческих трудов: «Грамматика церковно-славянского языка» епископа Мелентия Смотрицкого, «Лествица» Иоанна Лествичника; «Толкование четвероевангелия» Ф.Болгарского, «Сборники поучений» разных отцов, «Сборник писем» Ефрема Сирина и другие.

Вплоть до ХYII века мировосприятие и быт русского народа формировались Церковью. Семейная, общественная и государственная жизнь подчинялись церковным установлениям. Представители всех сословий следовали нравственным правилам, установленным Церковью. Культура была основана на православной церковности.

Положение русской Церкви стало меняться со второй половины ХYIIвека, когда из-за раскола православные иерархи призвали на помощь светские власти и попросили их разобраться в чисто церковных делах. «Духовный регламент» 1721 года, изданный Петром I, до мелочей расписал жизнь и деятельность приходского и монастырского духовенства, стал бюрократической инструкцией русской церкви. « Из наставника и учителя священник все больше превращался в не рассуждающего соглядатая и пастуха паствы».¹⁴ Петр I стремился приобщить Россию к европейской культуре, которая была на рубеже ХYII-ХYIII веков безусловно христианской, но вместе с тем был твердо убежден в необходимости сохранить православную веру и господство православной Церкви, поскольку она находилась в тесной связи с национальными чувствами и соображениями государственной пользы. Началась секуляризация культуры.

В противовес официальной Церкви в ХYIII веке возродилась традиция православного старчества - особого служения, имевшего ввиду нравственное и духовное совершенствование самих схимников - монахов и духовное окормление ими монахов и православного общества. Восстанавливается почитание великого нестяжателя Нила Сорского, сторонника особого вида религиозного подвижничества - уход в леса для молитвы и ведение праведной жизни. Русские монахи шли на Афон – набираться опыта духовной жизни. Обитель Паисия Величковского в Молдавии становится новым типом монастыря, в котором монахи приходят к старцу и открывают ему свои помыслы. Схимник - монах дает им наставления для достижения праведной жизни. В монастыре была восстановлена, не воспринятая Западом, исихастская практика «умно-сердечного делания» молитвы Богу. Молитва должна была идти от разума, а от сердца. Здесь возродилась традиционная книжная культура, началось изучение и перевод трудов Святых отцов Церкви, раскрывающих смысл христианской религии и дающих наставление в праведном житие монахов и верующих мирян.

Монастырь Козельская Введенская Оптина Пустынь был местом, где в ХIХ веке продолжилась традиция духовного просвещения и нравственного воспитания православного общества посредством старчества.

Расцвет Козельской Введенской Оптиной Пустыни в ХIX веке, возрождение духовничества, старчества дает возможность получать духовную пищу не только церковнослужителям, но и другим классам общества. Одной из необычных форм культурного служения этой обители стало книгоиздательство Cвятоотеческих трудов, начатое под руководством иеромонаха Макария (Иванова), сыгравшего немалую роль в воспитании нравственности и просвещения российского общества. Самым выдающимся из оптинских старцев был иеромонах Амвросий (Гренков), канонизированный в 1988году Поместным Собором Русской Православной Церкви. Амвросия посещали многие деятели русской культуры: Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, В.С.Соловьев, А.К.Толстой, М.П.Погодин, Н.Н.Страхов, В.В.Розанов. Жил и работал в Оптиной, а затем принял монашество известный писатель, философ, патриот К. Н.Леонтьев. Встречался с великим старцем и Л.Н.Толстой, именно в Оптину Пустынь бежал перед смертью.

В деле нравственного возрождения русского общества огромную роль играла русская литература. Со времени А.С.Пушкина она стала не развлечением, а важнейшим фактором в духовном воспитании общества. Именно в разжигании духовного огня видела она свою цель.

Многое сделал для восстановления восточно-православной традиции своими богословскими трудами канонизированный в 1988 году Феофан Затворник. В ХIХ веке одним из известных православных подвижников был Серафим Саровский. В народном церковном сознании он поставлен рядом с преподобным Сергием Радонежским. Около него окормлялись сотни людей. Канонизированный в 1903 году царем Николаем II Серафим Саровский стал примером нестяжания, добротолюбия, истинно христианского подвижничества, открывавшего новые пути для духовного возрождения русского общества.

Начиная с середины ХIХ века между Церковью и интеллигенцией, наиболее активной ее частью образовалась пропасть. В глазах некоторой части интеллигенции Церковь с ее проповедью добра и любви, защищающая царя как помазанника Божия, была оплотом политической реакции. Бунт против Церкви подняли еще в стенах семинарий Н.Г.Чернышевский и Н. Добролюбов, но не все были последовательными атеистами: А.И.Герцен, отрицательно относившийся к исторической церкви, по его словам «не мог читать Евангелие без слез», образ Христа был близок и народовольцам, как гонимый миром странник, которому негде было преклонить голову. Но, пройдя через горнило сомнений, интеллигенция приходит к вере как к источнику и вдохновителю творчества: в конце ХIХ века Д.С.Мережковский выпустил книгу о Ф.М.Достоевском и Л.Н.Толстом под названием: «Жизнь, творчество, религия».

На пороге ХХ века, в трудах Д.Мережковского, В.Розанова, в произведениях В.Брюсова, А.Блока, З.Гиппиус и других философов, поэтов и писателей «серебряного века» мы видим не Бога - истину, а Бога – гипотезу. Замена идеи Богочеловечества человекообожением, поиски истины вне Христа приводят культуру к размыванию границ добра и зла.

Архиепископ Никон (Рождественский) видел причину нравственной болезни России в великом духовном расколе «между верхними, интеллигентными ее слоями и всею многомиллионной массою народною, начало которому положено при Великом Петре. Мыслящая часть народа не хочет знать тех заветных идеалов, коими жива народная душа, которые являются стихией народной жизни».¹⁵

Революция 1917года довершила начатое отвержение религиозных истин, заменив их коммунистическими идеалами. Божественные законы были заменены коммунистической верой, противостоящей христианству: любовь заменилась классовой враждой, о смирении в этот период говорить бессмысленно, заповеди о почитании родителей не могло быть в стране, где героем был Павлик Морозов. Жестокий террор революции не признавал заповедь «не убий», «не укради», она была не применима в обществе, где существует лозунг «грабь награбленное». Нравственность и вся культура зависела от выгоды текущего момента.

Святейший Патриарх Алексий II так охарактеризовал этот период жизни нашего государства: «…это было драматическое столетие. Политика государственного атеизма была направлена на то, чтобы отторгнуть Церковь от жизни народа, возвести средостение между верой и всеми сферами общественной жизни: наукой, культурой, образованием, воспитанием молодежи и воинством. Огонь репрессий не только не смог уничтожить православие, наоборот, стал тем горнилом, в котором Церковь Русская очистилась от греховной расслабленности, закалились сердца верных ее чад». Обращая внимание на падение нравственности в современном обществе, он говорит: «Страшны плоды отступничества. Законы духовной жизни непреложны. Если в душе нет сознания святыни, в ней утверждается мерзость запустения».¹⁶ Именно культурные традиции помогают сохранению и умножению духовного наследия в стремительно меняющемся мире. Это относится к разным видам творчества: литературе, изобразительному искусству, музыке, архитектуре, театру, кино.

Возрождение российского общества, основанное на принципах православной духовной культуры и соборности, в начале третьего тысячелетия возможно не только благодаря служителям церкви, но и русским людям, сохранившим в глубине души основные заповеди христианства и следовавшим им в своей жизни, сохранившим русский менталитет, русскую культуру, русскую государственность. В наши дни православная русская церковь и сама восстает из пепла пожара, который, казалось, разрушил все культурные основы. Идея возврата к христианским ценностям, лежащим в основе русской культуры, очевидна.


Примечание.