Книга зоар содержание: Предисловие к книге «зоар»
Вид материала | Книга |
Кто веселится в праздники |
- Книга зоар аннотация Книга «Зоар», 7734.55kb.
- М. Лайтман- предисловие к книге «зоар», 2056.15kb.
- Предисловие к книге "Зоар", 588.87kb.
- Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам), 5721.66kb.
- Баруха Шалома Ашлага (рабаш) р. Фейга Ашлаг Эта маленькая книга, 598.26kb.
- Книга Зоар, 76.85kb.
- Источник информации: www kabbalah, 332.47kb.
- Бытия Абрахама Маслоу книга для психологов и людей интересующихся психологией. Содержание, 1856.73kb.
- «Зоар» с комментарием «Сулам». Глава «Шемот» Зачем в изгнание и почему в Египет?, 5641.69kb.
- Предисловие, 565.08kb.
Непосредственно Сам Творец выполняет своим светом все действия творения и доводит их до выбранной Им цели. Задача человека только в том, чтобы осознать все творение и управление, всем сердцем согласиться во всеми действиями Творца и стать активным участником духовного созидания.
168. Сказал раби Шимон своим товарищам: «Эта свадьба должна быть свадьбой всем вам, каждый должен принести подарок (свою часть в общей малхут) невесте». Сказал раби Эльазару, сыну своему: «Дай один подарок невесте, ведь завтра посмотрит з”а, когда войдет под свадебный полог на эти песни и восхваления от сыновей свадебного деяния, стоящих перед Творцом».
КТО ЭТО
169. Открыл раби Эльазар и сказал: «Кто это поднимается из пустыни?» МИ ЗОТ – кто это – это общее двух вопросов, двух миров, бина и малхут, связанных вместе. ПОДНИМАЕТСЯ – поднимается стать «святое святых». Потому что МИ – это бина, называемая «святое святых». И она объединяется с ЗОТ, с малхут, чтобы малхут могла подняться ИЗ ПУСТЫНИ, потому что из пустыни унаследовала ЭТО, стать невестой и войти под свадебный полог.
«Зоар» объясняет сказанное в «Песни Песней» (8, 5; русский перевод стр. 170, 8, 5): «Кто это восходит из пустыни, опираясь на возлюбленного своего!?» Говорится о состоянии в конце исправления, когда невеста входит под свадебный полог. МИ ЗОТ: Ми – это бина, ЗОТ – это малхут. В конце исправления соединяются малхут и бина вместе, и обе называются святыми. Но до окончания исправления только сама бина называется святой, а малхут поднимается к ней и получает святость от бина.
Но в конце исправления сама малхут становится как бина, обе становятся святыми, малхут полностью соединяется с бина, подобием своих свойств, полностью сливается с источником жизни, потому что экран, ограничение на получение света в малхут, создает отраженный свет, соединяющий все сфирот в одну.
Именно в этот отраженный свет и можно получить весь свет хохма Творца. Вследствие этого малхут заканчивается буквой ЮД и навечно становится подобной бина. Потому говорится, что подобием желаний малхут и бина соединяются вместе, как одно целое.
Также свет малхут будет постоянно связан со светом бина, как один, потому что малхут сама поднимается до уровня «святое святых», становясь как бина. ПОДНИМАЕТСЯ – как поднимается жертвоприношение, являющееся «святое святых». Потому что М”И – это АВ”И, бина, «святое святых», соединяется с ЗОТ, малхут, чтобы малхут поднялась и сама стала «святое святых». Жертвоприношение – это часть малхут, животного эгоизма человека, поднимающегося своими свойствами в бина.
А когда соединяются М”И с ЗОТ, бина с малхут, и становится сама ЗОТ «святое святых» – после этого уже нет уменьшения состояния малхут, ведь уменьшение происходило только вследствие ухудшения свойств самой малхут, когда начинали возникать в ней новые эгоистические желания.
А теперь, когда малхут стала святой, альтруистической по свойствам, как бина, исчезает смерть, исключается падение малхут в эгоистические свои желания, потому как полностью исправилась, достигла свойств бина, а свойства бина называются святыми. И вследствие приобретения малхут этих свойств высший свет, жизнь, входит в нее. Малхут из пустыни, ощущения отсутствия света жизни, вследствие отсутствия альтруистических свойств, восходит под свой свадебный полог.
Происходит это (п.124) вследствие усилий человека, называемых «поддерживающие Тору». Эти усилия – главное в творении, потому что они создают Тору, приводят малхут к большому зивугу в конце ее исправления, к наполнению светом всей малхут. И этот большой зивуг на всю исправленную малхут, включая малхут дэ малхут, достигается именно из ощущения духовной ПУСТЫНИ человеком.
170. Из пустыни поднимается, из пустыни тихого голоса губ, поднимается она, как сказано (Шир Аширим 4, 3; русский перевод стр. 167, 3): «Уста твои милы». Потому что слово МИДБАР – пустыня, как слово ДИБУР – говор. Сказано о великих силах, что это великие силы бьют Египет всеми ударами пустыни, потому что все, что сделал им Творец, сделал не в пустыне, а в поселениях. А в пустыне – означает сделал говором, словами. Поднимается это из говора, изо рта – из малхут, когда поднимается она и входит под крылья Има – матери – бина. А затем говором она нисходит на весь святой народ (отличие говора от речи в том, что говор – это действие, из которого происходит речь).
До окончательного исправления, когда малхут еще называется древом добра и зла, все исправления происходят с помощью ма”н – молитв-просьб, с помощью которых праведники, т.е. желающие сблизиться по свойствам с Творцом, поднимают малхут в бина, вследствие чего, на время подъема малхут в бина, она получает свойства бина, потому что подъем означает постижение свойств, малхут становится святая, альтруистическая, как бина.
Ма”н – это тихая (в сердце) молитва человека, потому что малхут означает говор. Но не может быть слов только хороших, без плохих, до окончательного исправления, т.е. до тех пор, пока не будут голос и речь от самой бина, когда малхут станет как бина, что означает единство голоса и речи, означает зивуг зо”н в их большом, исправленном состоянии.
З”а получает голос от Има и передает его в речи в малхут. Поэтому эта речь совершенно хорошая, без всякого зла, и малхут получает от бина свет святости – хасадим. А без исправления абсолютно хорошим, альтруистическим голосом бина, голос малхут всегда состоит из хорошего и плохого. Поэтому к нему присасываются нечистые – эгоистические силы, и малхут не может получить ничего от святости – бина.
Поэтому подъем ма”н, который поднимают праведники в своих молитвах, как тихое шептание губ, речи без голоса, как сказано у пророка (Шмуэль 1.1, 13; русский перевод стр. 71, 13): «Только двигаются губы, но не слышен голос», потому что нет никакой связи ма”н с нечистой силой и можно поднять малхут до бина, чтобы она получила голос от бина.
Вследствие этого создается святое здание малхут и она получает свет от зивуг голоса и речи, и святость ее речи нисходит на головы праведников, поднявших ма”н и этим оживляющих малхут.
Поэтому сказано ИЗ ПУСТЫНИ ПОДНИМАЕТСЯ ОНА – потому что невеста-малхут приглашается сейчас к большому зивугу под свадебный полог, вследствие подъема ма”н праведниками, которые соединили этим бина – голос – Има с малхут-речь, отчего речи малхут стали прекрасными, как бина.
Потому что все эти частные зивуги, происходившие в течение 6000 лет последовательно один за другим, различными праведниками в течение многих поколений, каждый из которых представляет маленькую часть в общей малхут, соединяют сейчас все части малхут, все души праведников, вместе, в один большой зивуг восхождения невесты-малхут под свадебный полог.
То есть именно тихая молитва, подъем ма”н в течение 6000 лет речью без голоса, потому что в голосе малхут еще смешано хорошее с плохим, создает условия для большого зивуга малхут с з”а, человека с Творцом.
А вследствие того, что с помощью праведников малхут получила голос бина, от Има-матери, от всех добрых дел праведников в течение 6000 лет, собирается сейчас все в один большой высший зивуг под свадебным пологом. Потому что малхут становится полностью хорошей без всякой примеси плохого, становится «святая святых», как Има.
Тихая речь определяется как шевеление губ, без участия нёба, горла, языка и зубов. Таков путь поднятия ма”н, когда малхут поднимается между крыльями бина, т.е. получает голос крыльев Има в свою речь. А затем, получив речь, нисходит на головы святого народа. Потому что после получения голоса свойством милосердия Има, становится малхут святой, как сама бина, и ее святость нисходит на тех, кто исправил ее. Вследствие этого они называются «святой народ», потому что теперь речи малхут святые, как речи Има-бина.
(Есть голос и речь. Голос – внутренняя часть, а речь – это раскрытие голоса наружу. Основа раскрытия – выдох, беззвучная буква хэй. З”а называется голосом, а малхут называется речью. По нотам – таамим, букв поют их, а за ними уже следуют буквы и их огласовки.
Уровень света хая, называемый коль – голос, выходит на экран во рту 3-го уровня толщины, называемый «зубы». От этого света з”а получает свет хохма, и тогда его голос слышится наружу – рождает души низших.
Но ниже уровня нэшама голос з”а не слышен, потому как нет в нем силы экрана, достаточного для получения света хохма. Уровень света йехида в з”а, называемый дибур – речь, выходит на экран во рту, 4-го уровня толщины. Это самый большой экран, открывающий весь свет, называется «губы».
Свет наранха”й раскрывает внутреннюю высшую скрытую мудрость – хохма, скрытую мысль, внутренний свет бина, который не может светить низшим, т.е. в з”а, потому что зо”н не могут получить от рта А”А. Но 2 уровня света, хая и ехида, нисходящие от А”А, с помощью бина обращаются в голос и речь, хотя это свет мысли, мудрости, разума.
Голос – образуется в з”а, а речь – в малхут. Если праведник поднимает свои молитвы, ма”н, к малхут, вызывая этим подъем зо”н в АВ”И, которые находятся в постоянном сочетании, чтобы обеспечить свет низшим, то зо”н получают свет от АВ”И, называемый «голос и речь». В этом свойство праведников – создавать, строить чистое и разрушать нечистое своим голосом. Поначалу на всей земле был один язык, лашон кодэш-святой язык, одна речь. На иврите слово «язык», словесный и анатомический, – одно слово лашон, а речь обозначается словом сафа – губа.
171. Спрашивает: «А как поднимается малхут в речи?» И отвечает: «Вначале, когда человек встает утром, когда открывает свои глаза, обязан благословить своего Творца-господина. Как должен благословить? Как это делали первые хасиды: сосуд с водой ставили они перед собой, чтобы, проснувшись ночью, сразу же омыть свои руки и встать заниматься Торой, благословив ее. Когда звал своим голосом петух, возвещая точно середину ночи, когда находился Творец с праведниками в райском саду. А утром запрещено благословлять с нечистыми руками».
Спрашивает: поскольку сказано, что начало исправления малхут должно быть в шептании губ, то как возможно, проснувшись (духовно пробудившись), сразу благословлять во весь голос? Ведь должно быть благословение произнесено тоже шепотом, чтобы вначале получить голос от Има, чтобы голосом , силой Има-бина поднять малхут до бина, придать ей альтруистические свойства.
Отвечает «Зоар»: первые хасидим исправили это. С началом сна человека (когда человек падает до уровня света в своем духовном парцуфе, называемым сон) уходит вверх его святая душа (свет, который был в его духовном парцуфе) и остается в нем только нечистый дух первозданного змея (эгоистического свойства), потому как сон есть 60-я часть смерти (Талмуд. Брахот 57, 2).
Поскольку смерть – это нечистое свойство первородного змея, то в момент пробуждения (получения свыше нового света) не уходит еще полностью нечистый дух (эгоистические желания) из человека, а остается на кончиках пальцев рук (не все желания человека меняются под действием полученного свыше света, называемого светом утра, пробуждения).
И чем большая святость, больший свет, был в человеке до отхода ко сну (до падения в пониженное духовное состояние, называемое сном), тем больше присасывается нечистая (эгоистическая) сила к этим желаниям, когда исходят из них альтруистические намерения, во время впадания в сон.
А кончики пальцев – это самое чистое место (желания) всего тела (всех желаний), самые духовные желания человека, потому что там место наполнения светом хохма (в эти желания с помощью экрана, от зивуга, входит затем свет хохма).
Поэтому даже после пробуждения (с началом духовного подъема) не уходит из этого места желаний нечистая (эгоистичесая) сила, желая получить хоть что-то от того большого света, который может наполнить эти, наиболее альтруистические, желания человека.
Поэтому необходимо омовение рук, отторжение от них эгоистических остаточных желаний. Для этого необходимо заготовить два сосуда: высший – кружку – и низший – для нисхождения в него, получения им нечистоты.
Верхний, высший сосуд означает бина, от света которой нечистая сила убегает.
Поэтому омовение кончиков пальцев водами (силами-желаниями бина) обращает в побег из этого места нечистую силу, эгоистические желания человека. И этим освящается, освобождается малхут от зла, эгоизма, что был в ней, и становится только доброй, хорошей. А после этого уже можно заниматься Торой и благословлять за нее Творца, потому что омовение рук – подобно поднятию ма”н, в произнесенной шепотом молитве, к крыльям Има.
А когда петух кричит (особый духовный знак ангела Гавриэля) – это точно полночь, как сказано (Тора, Берешит 1): «Большое светило для правления днем, а малое светило для правления ночью». Потому как малое светило, святая шхина-малхут уменьшилась, оделась в нечистые силы и (Мишлей 5, 5; русский перевод стр. 100, 5): «Её ноги нисходят к смерти».
И это потому, что малхут в течение 6000 лет, до своего окончательного исправления, состоит из дерева (основ) добра и зла: удостаивается человек – становится его добром, очищает себя, недостоин – становится ему злом. Поэтому также власть ночи делится соответственно на две части: первая половина относится к «недостоин, зло», а вторая половина ночи соответствует состоянию «достоин, добро».
Первое исправление доброй части малхут производится точно в (состоянии) полночь, потому что тогда получает малхут голос бина, т.е. малхут поднимается и исправляется внутри малхут Има = бина, отчего строгость и суд в малхут становятся святой строгостью, судом с хорошей стороны, совершенно без зла. Смысл этого в том, что строгость и суд падают на нечистые силы, а для Израиля это обращается милосердием.
Ицхак – это ограничение, свойство малхут, в бина. Петух – на иврите «тарнэголь», от слова гевер – мужчина – это ангел Гавриэль, прислуживающий малхут, малому светилу. Строгость бина пробивает крылья петуха – Гавриэля, и т.о. малхут получает через него голос бина.
А когда Гавриэль передает голос бина в малхут, то исходит от него зов ко всем петухам этого мира, т.е. к свойству строгости в духовной пустоте, состоянию, называемому «этот мир», малхут дэ малхут. И все говорят только этим голосом, исправленным свойством милосердия бина. Поэтому голос малхут, ее строгость уже не властвуют во второй половине ночи, а это место забирает голос бина, о чем и возвещает «петух нашего мира» – свойство строгости в малхут дэ малхут.
Поэтому крик петуха (изменение свойств) раздается точно в полночь (происходит изменение состояний), ведь этот крик означает, что уже исправлена малхут голосом бина, уже находится голос бина в малхут – а это и есть мгновение полуночи, с которой начинается вторая половина, совершенное добро без зла.
А после того, как малхут получает голос бина, праведники (свойства человека в мирах БЕ”А) поднимают ма”н с помощью занятий Торой после (в состоянии) полуночи, поднимают этот ма”н вплоть до веселящей строгости в Има, о чем сказано (Мишлей 31, 15; русский перевод стр. 126, 15): «Встает она еще ночью», потому что высшая малхут именно ночью раскрывает себя во всем великолепии.
А само ее раскрытие происходит только в райском саду, т.е. для тех праведников, которые исправляли ее своими занятиями и учебой (в состоянии) после полуночи. С ними Творец веселится (веселье означает наполнение светом хохма) в райском саду, ведь исправленная малхут называется «святая шхина» или «райский сад», потому что получает хохма и веселится с праведниками, состоящими в ней как её ма”н.
А то, что сказано, что нечистота (эгоистические желания) уходит с кончиков пальцев человека (с его самых высших желаний) только после их омовения (исправления на альтруистические свойства) – это верно не только для ночи (поднимается с меньшей ступени «сна» на большую «пробуждение», отличающееся тем, что ранее получал только необходимый для жизни свет хасадим, что называлось сном, а пробуждение означает получение света хохма). Потому что постоянно присасывается нечистая сила к концам пальцев человека (именно для того, чтобы исправил ее и т.о. достиг еще больших духовных высот), и потому перед каждым благословением (обращение к Творцу за получением) он обязан омыть руки (сделать свои желания-намерения «ради Творца»).
172. Потому что во время сна человека его душа (дух) оставляет его. А как только оставляет его душа, сразу сменяет ее нечистый дух, и наполняет его руки, и оскверняет их, и запрещено благословлять без омовения рук. А если возразишь, что, когда человек не спит, и душа не оставляет его, и нечистая сила не нисходит на него, если вошел в отхожее место, все равно обязан омыть руки, а до этого запрещено ему прочесть и одно слово Торы. А если скажешь, что это потому, что руки запачканы, то это неверно, ведь в чем запачкались?
173. Но ой что ожидает тех в этом мире, кто не остерегается, и не стережет почет Творца, и не знает, на чем стоит мир. В каждом отхожем месте мира есть один дух, находящийся там, наслаждающийся от мерзости и кала, и немедленно он спускается на пальцы рук человека.
По примеру раби Й. Ашлага, я также воздерживаюсь от комментария на пп. 172-173 «Зоар», а удостоившийся – поймет этот текст сам.
КТО ВЕСЕЛИТСЯ В ПРАЗДНИКИ
174. Открыл раби Шимон и сказал: «Тот, кто веселится в праздники и не дает часть Творцу, того дурной глаз черт ненавидит и наговаривает на него, и удаляет его из мира, и множество несчастий создает ему».
Уже разбиралось в п. 68, что есть в нечистых силах (эгоистических духовных силах человека, знающих о наслаждении, таящемся в свете Творца и желающем его для себя) мужская и женская часть. Мужская часть менее вредящая, чем женская. Она приводит человека к таким прегрешениям, как лгать именем Творца: вроде бы вдохновляет делать Заповеди, но только не в полной чистоте, не только ради услаждения Творца, а с примесью самовыгоды, самонаслаждения, как сказано в Мишлей царя Шломо (23, 6; русский перевод стр. 117, 6): «Не вкушай хлеба недоброжелателя и не возжелай угощений его. Ибо как он думает в душе своей, таков он и есть: «Ешь и пей!» – скажет он тебе, а сердце его не с тобой».
Вследствие того, что в мужской нечистой силе нет никаких намерений отдавать, Заповедь остается без страха и любви, т.е. без сердца. Но поскольку мужская нечистая сила уже притянула человека в свои сети, появляются в ней силы сделать зивуг со своей нечистой женской половиной, нечистой нуквой, являющейся злой и горькой нечистой силой, обманывающей именем Творца и забирающей, в итоге своих соблазнений, всю душу человека.
Поэтому говорит «Зоар», дурной глаз ненавидит его и наговаривает на него, и удаляет его из мира тем, что провоцирует неудачу в выполнении Заповеди веселья в праздник (получения света хохма – веселье на более высшей ступени), чтобы получилось это веселье не ради Творца, как будто ест один и не дает нуждающимся, вследствие чего нечистая мужская сила совершает зивуг с нуквой и забирает душу человека.
175. Действие Творца в том, чтобы веселить нищих, насколько может делать это. Потому что в дни праздников является Творец посмотреть на все Его разбившиеся келим, и входит к ним, и видит, что нечему радоваться, и плачет о них, и поднимается наверх уничтожить мир.
Для того чтобы понять это и возражения ангелов, необходимо прежде понять сказанное мудрецами (Мидраш раба 86): «Сотворяя мир, спросил Творец ангелов: «Создадим человека по нашему образу (ЦЭЛЕ”М) и подобию?» Ответили ему 4 ангела (силы, свойства) творения:
Милосердие сказало: СОЗДАДИМ, ведь он делает хасадим – милосердие. Правда сказала: НЕ СОЗДАДИМ, потому что весь он ложь. Справедливость сказала: СОЗДАДИМ, ведь он делает справедливое. Мир сказал: НЕ СОЗДАДИМ, потому что весь он вражда». Что же сделал Творец? – взял правду и скрыл в земле, как сказано (Даниэль 8, 12; русский перевод стр. 232, 12): «Правда сброшена наземь». Вся причина нашего занятия Торой и Заповедями в том, что благодаря им, как сказано в Талмуде (Псахим 50, 2): «Из занятий «ло ли шма» – с намерением ради себя, приходит человек к занятиям «ли шма» – ради Творца».
Поскольку человек рожден настолько ничтожным в своих желаниях и силах, он не в состоянии немедленно начать заниматься Заповедями Творца ради услаждения Дающего эти Заповеди, потому что, как сказано (Иов 11, 12; русский перевод стр. 137, 12): «Подобно дикому ослу рождается человек» и не в состоянии, по причине своей эгоистической природы, сделать никакого внутреннего движения или поступка, если не ради себя.
Поэтому создана Творцом возможность, чтобы человек начал заниматься Заповедями только ради себя, преследуя свою личную выгоду, НО, НЕСМОТРЯ НА ЭТО, ОН ПРИТЯГИВАЕТ ДУХОВНЫЙ СВЕТ В СВОИ ДЕЙСТВИЯ. А затем, с помощью полученного им света, приходит к выполнению Заповедей ради Творца, чтобы сделать наслаждение Творцу.
И именно это предъявляла ПРАВДА как основание своего неодобрения создания человека, сказав, что весь он ложь. Ведь как можно сотворить человека, чтобы занимался Торой и Заповедями в состоянии абсолютной лжи, т.е. «ради себя».
Но МИЛОСЕРДИЕ сказало «создадим», потому что он делает милосердные поступки. Заповеди милосердия, которые человек исполняет, пусть даже механически, поначалу «ради себя», хотя являются только действиями, без намерения отдачи, т.е. внешними действиями, но с их помощью человек постепенно исправляет свои намерения, вплоть до того, что сможет исполнять все Заповеди «ради Творца». Поэтому есть полная уверенность и гарантия, что, в результате своих усилий, человек достигнет цели – альтруистических действий, «ради Творца», а потому можно создавать человека.
Также и МИР утверждал, что человек весь «вражда», а поэтому может заниматься Заповедями «ради Творца», если только есть также выгода «ради себя». Но вследствие такой смеси намерения и действия человек постоянно находится во вражде с Творцом, потому что кажется ему, что он большой праведник, и совершенно не ощущает своих недостатков, т.е. совершенно не ощущает, что все его занятия Торой и Заповедями только ради себя.
А оттого, что ощущает так, наполняется претензиями и злобой к Творцу: почему Творец не относится к нему, как подобает относиться к совершенному праведнику. Выходит, то он в мире с Творцом, то в споре с Ним. И потому, утверждал МИР, не стоит сотворять человека.
Но СПРАВЕДЛИВОСТЬ утверждала, что надо создать человека, потому что он творит справедливость. А выполнением Заповеди подаяния бедным, даже с намерением «ради себя», он постепенно обретает свойство «отдавать», достигает действий «ради Творца» и удостаивается постоянного МИРА с Творцом.
После того как услышал эти мнения Творец, согласился Он с ангелами МИЛОСЕРДИЯ и СПРАВЕДЛИВОСТИ, а ПРАВДУ отдал в «землю». Этим Он разрешил человеку начать выполнять Заповеди даже с намерением «ради себя», несмотря на то, что это ложь.
Получается, что Творец опустил ПРАВДУ в землю, потому что принял утверждение МИЛОСЕРДИЯ и СПРАВЕДЛИВОСТИ, что вследствие Заповеди помощи и подаяния бедным придет человек в конечном итоге к ПРАВДЕ, т.е. к работе ради Творца, и потому поднимется ПРАВДА из земли.
Единственное, что создано Творцом, – это малхут дэ малхут, эгоизм, и ее можно исправить, только «впрыснув» в нее свойства Творца, свойства бина, милосердия. Но как сделать это, ведь это противоположные свойства. А в духовном расстоянии пропорциональны отличию свойств. Так как же можно соединить малхут с бина?
Для этого было произведено разбиение кли: духовное, т.е. альтруистическое, желание потеряло экран и превратилось в эгоистическое. Но в нем остались искры света. И эти искры света находятся в эгоистических желаниях, и потому эгоистические желания имеют силу власти над нами.
От этих искр высшего света исходят всякого рода наслаждения и любовь, потому что свет – это наслаждение. А поскольку эти частички света находятся внутри нечистых одеяний, во власти нечистых сил, то человек начинает ощущать эти чувства наслаждения и любви, будто бы они присущи нечистым силам, будто эгоистические одеяния несут с собой наслаждения и это их свойство. И человек считает, что свойства наслаждения и любви являются свойством самих нечистых сил, не понимая, что нечистые силы притягивают его именно той искрой духовности, которая упала в них.
Но, обладая притягательной силой, нечистая сила доводит человека до всевозможных прегрешений, таких, как воровство, разбой и убийство. Но вместе с тем она же дает нам желание выполнять Тору и Заповеди для собственной выгоды. И даже если мы начинаем выполнять их в состоянии «не ради Творца», а «ради себя», т.е. для собственного блага, чтобы наполнить наши низменные стремления, согласно желаниям разбитых, т.е. ставших эгоистическими, сосудов, келим, то постепенно приходим в своих действиях к намерению «ради Творца» и удостаивается цели творения – получить все то высшее наслаждение, которое задумано и уготовано ему еще в замысле творения «насладить человека». Таким образом, нечистые силы сами себя убивают, но так и задумано, и для этого они созданы Творцом.
И говорит «Зоар», что в эти дни праздников является Творец смотреть на все разбившиеся келим, потому что в дни праздников – когда человек выполняет Заповедь веселья, вследствие большого количества света, полученного им от Творца, является Творец увидеть свои разбитые сосуды, посредством которых дается человеку возможность выполнять Заповеди «не ради Творца». Проходит Творец и смотрит, насколько эти разбитые сосуды выполнили свое назначение – привести человека к выполнению Заповедей с намерением «ради Творца».
Но Творец входит к ним и видит, что нечему радоваться. И плачет о них, потому что видит, что еще не создано из разбившихся сосудов ничего духовного, альтруистического, что человек не исправил еще ни один разбитый сосуд (еще ни одно свое эгоистическое желание). То есть ни один, специально разбитый Творцом сосуд еще не привел человека к намерению «ради Творца», а человек веселится в праздники только для собственного удовольствия.
Тогда плачет Творец, сожалеет о том, что разбил сосуды, потому что разбил их и опустил ПРАВДУ в землю только ради человека, чтобы дать человеку возможность, начав работать во лжи, в намерении «ради себя», постепенно прийти к правде, к намерению «ради Творца». А когда видит Творец, что человек еще совершенно не изменился в своих стремлениях к самонаслаждению, будто Он напрасно разбил сосуды, потому и плачет о них.
И поднимается вверх уничтожить мир – поднимается для того, чтобы прекратить нисхождение света вниз и т.о. уничтожить мир. Потому что мир, творения могут существовать, только если получают, пусть даже неосознанно, свет Творца. Но если состояние, действия человека «ради себя» не способны привести его к намерению «ради Творца», то сам свет оказывается во вред человеку, потому что в погоне за этим светом человек все больше погружается в эгоистические желания, нечистые силы, во все большую зависимость от эгоизма. И потому желательнее, полезнее для человека, чтобы прекратилось в нем ощущение наслаждения в нечистых желаниях, чтобы не уничтожило это его полностью, чтобы не достиг таких сильных эгоистических желаний, из которых никогда уже не сможет выйти к духовному, став рабом наслаждений.