Geum.ru

Книга зоар содержание: Предисловие к книге «зоар»

Вид материалаКнига
Выход раби шимона из пещеры
Заповедь первая
193. Но кто боится наказания побоями, не может снизойти на того истинный страх перед Творцом, но нисходит на него дурной страх,
Подобный материал:
1   ...   41   42   43   44   45   46   47   48   ...   53
184. Человек может войти в бэйт-кнэсэт, молитвенный дом, только если получает разрешение Авраама, Ицхака, Яакова, потому что они исправили молитву пред Творцом. Поэтому сказано: «И я в великой милости Твоей, явлюсь в дом Твой» – это Авраам, потому что его свойство – милосердие, сфира хэсэд. «Преклониться пред залом святым Твоим» – это Ицхак, потому что благодаря ему малхут называется эйхаль-зал, сфира гвура. «В страхе и трепете» – это Яаков, потому что его свойство – это свойство сфиры тифэрэт, называемое трепет. И необходимо прежде войти в эти свойства, а затем войти в бэйт-кнэсэт, вознести свою молитву. О таком состоянии сказано: «Вот раб Мой Израиль, которым Я украшаюсь».

Здесь «Зоар» разбирает три первые основные исправления, которые совершили отцы в шхине: Авраам исправил в ней свойство «баит – дом, постоянное жилье», отсюда возможность у человека слиться с нею и постоянно, непрерывно находиться в свойствах и ощущениях Творца, подобно тому, как может постоянно находиться в своем доме.

Ицхак дополнил исправление и исправил малхут в свойстве «святой зал», чтобы сам Царь находился в ней постоянно, как царь находится постоянно в своем зале. Яаков добавил ей исправление свойством страха, соответствующее вратам перед домом, условию, при выполнении которого человек может войти в малхут, как в дом Авраама, что в ней, так и в святой зал Ицхака, что в ней.

После того как человек включает в себя все эти три исправления святых отцов в совершенстве, он познает, что же исправлено в святой шхине, а затем приступает к исправлению того, что еще не исправлено.

Авраам – это источник свойства милосердия в душах Израиля. Потому и исправил святую шхину так, чтобы могла получить свет милосердия, свет хасадим. И шхина полностью получила этот свет для всех душ Израиля. И если бы оставалась такой, то все души Израиля были бы постоянно в полном соединении свойствами с Творцом, слиянии с Творцом, а шхина была бы полна света-наслаждения. И не было бы ни одного желающего расстаться с шхиной (ощущением Творца) даже на мгновение.

Но все исправление Авраама было в том, что сделал совершенное «отдающее» кли, состоящее только из света хасадим, без всякой возможности испортить его свойства, внести в него неисправность, потому что это кли-желание состояло только из желания отдавать и совершать услаждения Творцу, как свойство Авраама – хэсэд-милосердие, о чем сказано (Авот 85): «Мое – твое и твое – твое – это свойство милосердия». Придав творению свое свойство, Авраам полностью отделил нечистые силы (мысли, желания) от шхины и сделал ее совершенно святой и чистой.

Но замысел творения этим еще не исчерпан, потому что он состоит в том, чтобы насладить души. А мера наслаждения зависит от стремления насладиться, от величины ощущения голода. И только в мере предварительного голода, желания получить наслаждение, будет мера последующего ощущения наслаждения, при его получении.

Поэтому, после того как шхина (малхут мира Ацилут, сумма всех душ) получила исправление от Авраама, высшей силы хасадим, сфиры хэсэд з”а мира Ацилут, и приобрела от нее свойства милосердия, без какого бы то ни было желания получить себе, т.е. вообще пропало в ней желание получить что-либо от Творца, а осталось желание только отдавать Ему, называемое желанием «отдавать ради отдачи» – этим еще не пришло никакого исправления душам (частям шхины), потому что их роль – получить уготовленное наслаждение от Творца, для чего они должны иметь прежде желание «получить»: ведь наслаждение ощущается, только если существовало предварительное к нему стремление, желание, и в мере этого желания.

Поэтому сказано, что Авраам родил Ицхака: Ицхак нашел шхину в полном духовном совершенстве, в свойстве только бескорыстно отдавать, наполненной светом хасадим, вследствие всех исправлений в ней, совершенных Авраамом. Но Ицхак, левая духовная сила, согласно своим свойствам, ощутил в таком состоянии шхины недостаток – что она еще не исправлена, чтобы «получить» все задуманное в замысле творения.

Поэтому исправил ее тем, что сделал ее кли (сосудом) получения, добавив ей желание «получать», чтобы смогла получать все уготовленное ей совершенство. Ицхак возбудил в шхине желание получить наслаждение от Творца, но только в виде «получения ради Творца», получения с намерением, что получает ради Творца, получает, чтобы этим доставить удовольствие Творцу.

Получение ради Творца означает, что хотя страстно желает получить наслаждение, но получает не потому, что желает насладиться, а только потому, что дающий Творец желает, чтобы он получил, а если бы дающий Творец не желал этого, не было бы в человеке никакого желания получить от Него.

Из предыдущих объяснений в книгах данной серии уже известно, что получение ради Творца тождественно бескорыстной отдаче и потому нет у нечистой, эгоистической силы никакой возможности присосаться к такому желанию. Поэтому Ицхак исправил шхину до полного большого и конечного совершенства, ибо теперь она способна получать все, что Творец задумал как цель своего творения.

Поэтому в таком состоянии, после исправления шхины Ицхаком, малхут-шхина называется эйхаль – зал Творца, ведь сейчас ее может наполнять Собой, Своим светом, Творец, что означает, что Он пребывает в ней, живет в ее чертогах.

Но исправление Авраама, называемое «дом», еще не позволяло наполниться шхине, сделать ее достойной вселения Творца. Отсюда считается, что Ицхак исправил все гвурот – силы воли и противодействия эгоизму в душах Израиля, что означает – усластил все законы и ограничения, имеющие место в управлении Творца: потому что все запреты и наказания приходят в мир только для того, чтобы исправить желания получить в душах, чтобы стали пригодными получить все бесконечно доброе, находящееся в замысле их сотворения. А так как Ицхак исправил шхину до ее полного совершенства, то исправлены в ней все ограничения и силы, и все ее свойства достигли желаемой цели.

Но и его исправление не осталось в таком виде в шхине, а испортилось, потому что мир еще не был готов к концу всего исправления. И поэтому произошел из Ицхака грешник Эйсав, испортивший исправление Ицхака в шхине и не устоявший перед тем, чтобы получить, но не ради Творца, как исправил Ицхак. Он не смог удержаться и получил ради себя, что означает: даже когда ему стало ясно, что дающий-Творец не желает, чтобы он получил, желал все равно получить, потому что желал самонасладиться.

Поэтому присосалась к шхине нечистая сила (клипот-шелуха, оболочка, кожура на чистых силах), и тем спустились ноги, сфирот н-х-е-м, парцуфа малхут мира Ацилут в место клипот, под парса, где эгоистические желания властвуют над желаниями н-х-е-м. Но голова и верхняя часть тела, до пояса, парцуфа малхут остались выше власти нечистых сил, и потому головой понимает, как надо действовать (поэтому голова Ицхака погребена вместе с телами Авраама и Яакова в пещере Махпэла), но тело стремится получить наслаждения ради себя.

А поскольку видел Яаков, какой ущерб внес Эйсав, то исправил шхину, добавив ей свое свойство страха, как сказано: «Рука его держит бедро Эйсава» (Тора, Берешит 25). То есть, поскольку понял Яаков неисправность, внесенную Эйсавом в шхину, в созданные души, то исправил себя в страхе настолько, что поднял шхину, как корону-украшение. Этим он удержал также исправленное Авраамом и Ицхаком.

Но исправление Яаковом – еще не окончательное, потому что этот страх подобен страху прегрешения, а не бескорыстному страху, исходящему от самого себя. Потому что этот страх рождается в нем от бедра Эйсава, даже без того, что он сам прегрешил получением, как Эйсав. А в конце исправления наступит иное состояние: аннулируется бедро Эйсава, как сказано «исчезнет смерть из мира навсегда», а страх будет только потому, что Творец велик и всемогущ.

Яаков сам постиг этот истинный страх. Но для всего общества Израиля, для всех душ, составляющих шхину, – им осталось еще исправить себя во всех поколениях, от первого до последнего, до конца всего исправления. (Только Моше постиг качество настоящего страха, страха от величия, от любви, и никто более. Потому нет даже объяснения о страхе от любви к Творцу, как сказано в Талмуде.)

Поэтому приводит «Зоар»: «И я по великой милости Твоей приду в дом Твой» – это Авраам, потому что Авраам исправил шхину до качества «дом», полный всего хорошего, т.е. наполненный светом хасадим. «Преклониться пред святым залом Твоим» – это Ицхак, исправивший шхину с «дома» до «зала», достойного Творца. «В страхе» – это Яаков, исправивший шхину своим качеством страха, чем сделал ее кли-сосудом получения, включающим все исправления Авраама и Ицхака.

Но каким образом он узнал, что еще необходимо исправить в шхине? Только тем, что сам исправил себя, включил себя в эти три исправления, которые уже исправили до него святые праотцы. Это означает, что может действовать так же, как они, согласно условиям этих исправлений. То есть Яаков соединился с их качествами, поднялся до их уровня.

Таким образом, прежде всего необходимо человеку постичь эти качества, исправить эти свойства самому в себе. А только после того, как принял в себя все эти три качества, свойства трех исправлений, может начать исправлять их с того места, которое оставил нам праотец Яаков, т.е. поднять страх до меры величия и всемогущества Творца, и молитвой вызвать высший свет, своим страхом величия Творца. А высший свет принесет с собою наполнение шхины, конец ее исправления. Поэтому в молитве человека должны быть два стремления: постичь страх перед истинным величием Творца и при помощи этого постижения достичь окончательного исправления от эгоизма.

ВЫХОД РАБИ ШИМОНА ИЗ ПЕЩЕРЫ

 

185. Раби Пинхас стоял пред раби Рахума на берегу озера Кинэрэт. Был он мудрым, старым, почти слепым. Сказал он раби Пинхасу: «Слышал я, что у нашего друга Шимона бар Йохая есть драгоценный камень – сын, посмотрел я на свет этого драгоценного камня, а он, как свет солнца, освещает весь мир».

Полностью исправленная малхут называется драгоценным камнем (обычно – жемчужина). Раби Нахум говорит раби Пинхасу, что удостоился уже раби Шимон полного исправления. Потому что сын – это последующее состояние, последующий парцуф, выходящий, рождающийся из предыдущего. А раби Пинхас видит это, глядя (своим духовным зрением, называемым руах акодэш – святой дух) на свет этой жемчужины, которая светит как солнце, выходящее из своего укрытия (нартика). Этим говорится, что в будущем исправлении малхут, луны, ее свет станет как свет солнца и осветит собою весь мир.

А когда свет луны-малхут станет как свет солнца, поднимется до зенита, осветит от неба до земли, одним столбом луча света, весь мир, и будет светить, пока раби Шимон не закончит исправление Атика. Это говорит о том, что он уже удостоился постичь ступени двух раскрытий Творца, т.е. конца исправления.

186. А тот свет стоит от неба до земли и освещает весь мир, пока не явится Атик-кэтэр и воссядет на свой трон, что происходит в конце исправления. А тот свет находится весь в твоем доме (потому что дочь раби Пинхаса была женой раби Шимона бар Йохая, а раби Эльазар был т.о. его внуком). И от света, наполняющего дом, отделяется маленький тонкий луч света, называемый сыном дома, раби Эльазаром, выходит наружу и светит всему миру. Счастливы удостоившиеся такой судьбы! Выйди, сын мой, выйди! Иди за этим драгоценным камнем, освещающим мир, потому как время благоприятствует этому!

Так как дочь раби Пинхаса была женою раби Шимона (раби Шимон и его жена – это два духовных парцуфа, более низких, чем раби Пинхас), то раби Шимон (с женой) являлся (включенным в парцуф) членом дома раби Пинхаса. Имеется в виду раби Эльазар, парцуф, вышедший из света и осветивший мир, наполняющий дом (10 сфирот парцуфа) раби Пинхаса, т.е. вышедший из парцуфа раби Шимона и его жены.

187. Вышел пред ним, стоял в ожидании взойти на корабль. Были с ним две женщины. Увидел двух птиц, парящих над водой. Возвысил голос и сказал: «Птицы, вы парите над морем, видели ли вы место, где находится бар Йохай». Подождал немного и сказал: «Птицы, птицы, летите». Улетели они и пропали в море.

Раби Шимон убежал от властей, которые осудили его на казнь, и спрятался со своим сыном в одной пещере. И не знали, где он. Поэтому вышел раби Пинхас искать его.

Хотя все описываемое – историческая истина, но нам необходимо понимать слова «Зоар» в первую очередь как действия высших духовных причин, следствия которых определяют происходящее на земле. Эгоистические власти-силы столь высокого парцуфа, как раби Шимон, пытаются преодолеть его же альтруистические стремления, лишить его света, что означает убить. А он прячется от них в пещере – принимает на себя малое состояние, светясь светом милосердия, что называется «уходит в пещеру», становится невидимым для эгоистических сил, потому что они желают свет хохма, а свет хасадим не видят.

188. Прежде чем взойти на корабль, приблизились птицы, и в клюве одной из них – письмо. Написано в нем, что раби Шимон сын Йохая вышел из пещеры со своим сыном раби Эльазаром. Пошел к ним раби Пинхас и нашел их очень изменившимися: все тело их было в язвах (подобно дырам в земле – см. Талмуд. Бава-Батра 19, 2) от постоянного продолжительного нахождения в пещере. Заплакал и сказал: «Горе мне, зачем я увидел вас такими!» Ответил ему раби Шимон: «Счастлив я своей судьбой, что увидел меня ты в таком виде, ведь если бы не увидел меня таким, не был бы я тем, кем стал!» Открыл раби Шимон о Заповедях Торы и сказал: «Заповеди Торы, которые дал Творец Израилю, все описаны в общем виде».

Множество лет (ступеней) нахождения в пещере (в свете хасадим) вынужден был сидеть в песке (внешнее одеяние-левуш, покрытие парцуфа определенным свойством «земли»), чтобы покрыть голое тело (желания), дабы заниматься Торой (получать высший свет в свой парцуф с намерением ради Творца), отчего (от покрытия песком) все его «тело» покрылось «ржавчиной и язвами» (но это были необходимые исправления).

И не только сам парцуф, называемый раби Шимон, нуждался в таком исправлении, как скрытие в хасадим – пещере, и покрытие посторонним одеянием, отраженным светом, но и его следующее состояние, рожденное им, называемое его сыном раби Эльазаром, более низкий парцуф, также нуждался в этих исправлениях для достижения всего света Творца.

Заплакал и сказал: «Зачем я увидел вас такими!» Ответил ему раби Шимон: «Счастлив я своей судьбой, что увидел меня ты в таком виде, ведь если бы не увидел меня таким, не был бы я тем, кем стал!» – т.е. если бы не таким был мой вид, не заслужил бы тех тайн Торы, которых удостоился, потому что всего чего достиг, достиг в течение тех 13 лет (13 последовательных исправлений), которые прятался в пещере.

Открыл раби Шимон. Сказано о Заповедях Торы: «Заповеди Торы, которые дал Творец Израилю, все описаны в общем виде» – все Заповеди Торы описаны в отрывке Торы от «Вначале создал Творец» и до «Да будет свет», потому что это Заповеди страха и наказания, в которые включены все Заповеди Торы. Потому называются «в общем».

ЗАПОВЕДЬ ПЕРВАЯ

189. БЕРЕШИТ БАРА ЭЛОКИМ (вначале создал Творец) – это первая Заповедь, основа и глава всего. И называется «страх Творца» или Решит (начало), как сказано: «Начало мудрости – страх Творца». Страх Творца – начало знания, потому что страх называется началом. И это врата, через которые приходят к вере. И на этой Заповеди стоит весь мир.

Трудно понять, почему страх называется началом, прежде мудрости, предваряющий мудрость, а также почему он вначале, ранее веры. И отвечает: потому что страх – это начало каждой сфиры, невозможно постичь никакой сфиры (свойства), если вначале не постигнуть свойство страха. Но отсюда следует, что страх – это всего лишь средство достижения остальных качеств, свойств? Но если это всего лишь средство, то почему он входит в перечень Заповедей, как первая Заповедь? Может, тогда страх – это как бы предварительное условие?

Поэтому «Зоар» говорит, что невозможно постичь совершенную, беззаветную веру, как только из страха перед Творцом. И в мере страха будет мера ощущения веры. Поэтому на Заповеди страха держится весь мир. Потому что весь мир существует только благодаря Торе и Заповедям, как сказано пророком (Ермияу 33; 25; русский перевод стр. 347, 25): «Если бы не мой союз с днем и ночью, не установил бы я законы неба и земли».

А так как страх – это начало и врата в остальные Заповеди, потому как страх – это врата к вере, то на свойстве страха держится весь мир. Поэтому сказано, что в Заповедь страха включены все остальные Заповеди Торы, а если бы не страх, не создавал бы Творец ничего.

190. Страх бывает трех видов, из которых два не имеют истинной основы, а один – имеет. Если человек в страхе, чтобы жили его дети и не умерли, или в страхе за свое здоровье или боится телесных страданий, или в страхе за материальное благополучие, то такой страх, даже если пребывает в нем постоянно, – не является основой, корнем, потому что только желательные последствия являются причиной страха. Это называется страхом перед наказанием в этом мире. А есть страх наказания в будущем мире, в аду. Эти два вида страха – страх перед наказанием в этом и в будущем мире – не являются истинной основой и корнем.

191. Истинный страх – это страх перед Творцом, потому что Он велик и всемогущ, потому что Он – Источник всего, и все остальное – как ничто пред Ним. И да приложит все свое внимание человек к постижению этого вида страха.

Есть три вида страха перед Творцом, но только один из них считается истинным страхом. Если человек боится Творца и выполняет Его Заповеди для того, чтобы были здоровы его дети, не пострадало его здоровье, не пострадало его материальное благополучие и пр. – то это 1-й вид, страх перед всевозможными наказаниями в этом мире. Если выполняет Заповеди Творца, потому что боится наказания в аду – то это 2-й вид страха. И эти два вида страха не являются истинными, как говорит «Зоар», потому что выполняет Заповеди только из-за боязни наказания, ради своего блага, а не потому что это Заповеди Творца.

В таком случае собственное благо является причиной, основой, корнем выполнения, а страх – это следствие от желания самонаслаждения. Истинный же страх должен быть вследствие того, что Творец – великий и могущественный, управляющий всем, потому что Он – Источник всего, из Него выходят все миры и величие Его деяний свидетельствует о Его величии, а все созданное Им – ничто в сравнении с Ним, потому что не добавляет ничего к Нему.

Отсюда видно, в частности, что нет отличия в действии: выполняющий вследствие 1-го или 2-го вида страха и выполняющий вследствие истинного, 3-го вида страха, – все они внешне выполняют одни и те же действия – Заповеди Творца. А все огромное отличие между ними – только в их внутреннем намерении, основе, причине – ПОЧЕМУ они выполняют указание Творца!

Поэтому невозможно определить духовный уровень человека по его внешнему, видимому всем, выполнению Заповедей. И более того, кто выполняет их ради получения немедленного вознаграждения от окружающих, тот обычно выполняет их с наибольшим внешним усердием. А тот, чьи намерения и мысли направлены внутрь, на поиски истинного выполнения, как правило, ничем не выделяется из масс.

Только во все более внутреннем выполнении Заповеди страха, во все более внимательном всматривании внутрь себя, каким образом и на что направлены его мысли, только в своем намерении, человек должен искать постоянное улучшение и дополнение, но ни в коем случае не в механическом «перевыполнении», о чем есть точное указание: «не преувеличивай в Заповедях».

Но обязан человек все внимание своего сердца отдать постижению истинного страха всем желанием своего сердца, как и положено первой Заповеди Творца. Как сказал раби Барух Ашлаг: «Страх перед Творцом – это постоянное беззаветное желание, выражаемое в мысли: «А все ли я уже сделал, или есть еще, что можно сделать Творцу?».

192. Заплакал раби Шимон, причитая: «Ой, если раскрою, и ой, если не раскрою: если скажу, узнают грешники, как работать ради Творца, если не скажу, не дойдет это до моих товарищей. Потому что в том месте, где находится истинный страх, там же находится против него, соответственно внизу, плохой страх, бьющий и обвиняющий, и это плеть, бьющая грешников (наказывающая их за грехи. А потому боится раскрыть, ведь могут узнать грешники, как освободиться от наказания, а наказание – это их исправление!).

Здесь раби Шимон предупреждает, что не может раскрыть все полностью (имеется в виду «авода ли шма», что значит деяние «ради Творца»), потому что боится навредить этим грешникам. И это потому, что желает раскрыть здесь, как приблизиться и слиться с Древом Жизни, но не прикасаться при этом к Древу Смерти. Но это относится только к тем, кто уже исправил себя относительно Древа Добра и Зла.

Но грешники, т.е. те, что еще не исправили свои прегрешения в Древе Добра и Зла, не имеют права знать это, потому что им еще предстоит трудиться во всех работах до тех пор, пока они не исправят себя в Древе Добра и Зла. Отсюда видно, что грешником Тора называет человека, еще не исправившего в своей душе Древо Знания.

А указание на запрет раскрывать такому человеку истинность работы ради Творца основано на сказанном в Торе (Берешит, 3;22; русский перевод стр. 4, 22): «Вот Адам стал как один из нас в познании добра и зла, и теперь, как бы он не простер руку свою, и не взял также от Древа Жизни, не поел, и не стал жить вечно».

И вот после прегрешения Адама в Древе Знания выслал его Творец из рая, дабы исключить вероятность того, что Адам соединится с Древом Жизни и станет жить вечно. Ведь тогда то, что он испортил в древе Знания, останется неисправленным. Поэтому, чтобы только праведники познали, раскрывает эту мудость раби Шимон в виде намека.

193. Но кто боится наказания побоями, не может снизойти на того истинный страх перед Творцом, но нисходит на него дурной страх, в виде страха наказания плетью.

194. И поэтому место, называемое страхом перед Творцом, называется началом знания. И поэтому включена здесь эта Заповедь. И это основа и источник всех остальных Заповедей Торы. И кто выполняет Заповедь страха перед Творцом, он выполняет этим все. А кто не выполняет Заповедь страха перед Творцом, не выполняет остальные Заповеди Торы, потому что эта Заповедь – основа всех остальных.

Здесь «Зоар» снова возвращается к тому, что в одном месте сказано «начало мудрости есть страх Творца», а в другом месте сказано «страх Творца начало знания». И «Зоар» объясняет, что в окончании страха Творца, там, где заканчивается это свойство, есть там дурной страх, наговаривающий и бьющий. И об этом сказано в Каббале, что ноги чистого парцуфа малхут нисходят в место нечистых сил.

Но выполняющий Заповедь страха, потому что Творец велик и могущественен, соединяется с Творцом, что означает совпадение по свойствам, чтобы не было стыда в получении от Него. А кроме этого исправления, нет никакой работы для созданий. И это называется страх Творца для жизни, потому что вследствие слияния с Творцом наполняются творения жизнью. А иначе они подпадают под власть ограничения, поскольку в 1-м сокращении создалось ограничение, запрещающее получать свет в эгоистические желания. И такое кли (желание) является причиной смерти, ведь это пустое (от света) место. Поэтому должен быть страх перед невыполнением исправления, возложенного на создания.

Но те, кто выполняет Заповеди из страха, а не от осознания величия Творца и Его указания, – страх пустоты малхут властвует над ними и бьет их. А потому как конец страха находится в дурной плети, то истинный страх называется «Начало знания страха Творца», что указывает на необходимость стремиться только к этому страху и стеречься дурного страха, вследствие чего исправляется прегрешение Адама.