А. Л. Содержание Предисловие Вступление. Религия, которая убивает
| Вид материала | Документы |
- Содержание предисловие издателя содержание вступление, 1900.67kb.
- Содержание Предисловие «Девушка с обложки», 218.02kb.
- Предисловие "Боль, как и кровотечение, убивает человека" Гийом Дюпюитрен, 959.45kb.
- Религия и общество содержание, 247.5kb.
- Содержание предисловие 3 Введение, 2760.07kb.
- "Религия и общество: актуальные проблемы свободы совести", 77.31kb.
- Простой план вступление(1 стр) выводы (1 стр) Список использованной литературы сложный, 8.35kb.
- Материя. Сотворение. Этика и религия. Мокша. Общая оценка}, 934.61kb.
- Утверждение христианства на руси (Перевод с украинского) вступление, 4921.58kb.
- Содержание. Вступление, 1152.22kb.
"Движение веры" - Неопятидесятники
Что имел в виду Христос, когда говорил о змеиной мудрости? Для этого не нужно копать научную энциклопедию, а всего лишь обратиться к книге Бытия. Змей проник на вражескую территорию так тихо, что Сам Господь Бог не заметил его — без шума и скандала. Для чего? Чтобы приобрести, по крайней мере, некоторых, чтобы увести их в свой лагерь. Разжечь скандал — большого ума не надо, но чтобы из лагеря противников спасти людей, для этого требуется огромная мудрость. Змей нашел слабое место—женщину, когда она была одна... Операция прошла блестяще.
Научись без шума вторгаться на территорию противника. Найди слабое звено. Совершенно необязательно начинать с “главного”. Задавай правильные вопросы и не болтай лишнего.
— А подлинно ли сказал “главный”, что в нашу церковь нельзя ходить?
— Да, батюшка так и сказал, что вы все в ад идете, и если мы пойдем с вами, то умрем — гореть нам в геенне огненной и присно и во веки веков. Аминь.
Не раздражайся... но также мягко и сердечно продолжай:
— Нет, не умрете, приходите и вкусите, как благ Господь. Он прощает грехи, исцеляет от болезни, крестит Духом Святым и дает огромную радость. Когда вкусите Божьего Благословения, откроются ваши глаза, и вы станете как боги —детьми Божьими, причастниками Божественного естества.
Твоя помазанная речь непременно всколыхнет его чувства. Человек подумает: “А что если и правда пойти в эту церковь”. И вот (пусть это будет женщина), она на служении. Помазание касается ее сердца — она принимает спасение и наполняется радостью и умилением... Будьте уверены, из-за любви к жене муж рано или поздно вкусит запретный плод. Когда, по обыкновению, их церковь соберется в прохладе дня, их там уже не будет...
Затем, безусловно, последует телефонный звонок: Адам, где ты?
— Теперь я на своем месте, “святой отец”.
— Не вкусили ли вы запретный плод?
— Да, вкусили, как благ Господь, и теперь мы новая тварь во Христе Иисусе, “святой отец”.
— Убирайтесь вон, еретики, из моей церкви!
— А мы уже давно убрались, “святой отец”.
Научись работать на чужой территории без срывов, осечек, инцидентов и скандалов.
Алексей Ледяев [1]
1. “Бог, дай нам Россию!”
Может быть, вам приходилось видеть по телевидению странные молитвенные собрания, когда проповедник вещает со сцены, а весь зал отвечает “аминь!”, “аллилуйя!”, потом включают музыку, на сцене пританцовывает группа девиц, припевая простенькие слова типа: “О Господь Всемогущий!” или “Я люблю тебя, Иисус!” — и все вслед за ними начинают притоптывать с поднятыми вверх руками, выкрикивая молитвы, постепенно переходящие в нечленораздельные звуки? Затем проповедник спускается в зал и начинает накладывать руки на голову людям: “Я тебя излечиваю”, “Я из тебя изгоняю бесов”, или просто: “Прими Духа Святого!” — и человек тут же падает и либо начинает биться в конвульсиях, либо вопит и катается по полу, либо просто лежит, “отрубившись”. Это и есть неопятидесятническое “Движение веры” (Faith Movement), или “Проповедь веры”, оно же “Евангелие процветания”. Известно это движение также по названию одного из своих главных компонентов — “Теология процветания” и по своему основному методу — “Пауэр ивэнджелизм” (Power Evangelism). [2] К нам “Движение веры” пришло главным образом через шведскую организацию “Слово жизни”. Это одна из самых многочисленных, известных и влиятельных сект, входящих в “Движение веры”, и поэтому многие ради удобства называют так все движение, хотя на самом деле в разных странах и городах принадлежащие к “Теологии процветания” секты носят разные названия. В России, помимо “Слова жизни”, это может быть “Живая вода”, “Новая жизнь”, “Живой родник”, “Слово истины”, “Церковь нового поколения”, “Церковь живого Бога”, “Церковь Завета”, “Церковь прославления”, “Дело веры”, “Роса”, “Благодать”, “Церковь любви Христа”, “Церковь Иисуса Христа”, “Живая вера”, различные “Церкви Полного Евангелия”, “N-ский Христианский центр” и т. д.
“Движение веры”, в отличие от всех сект, о которых мы говорили до сих пор, не выстроено в виде жесткой международной структуры с единым центром и вертикальной системой подчинения, но внутри каждой секты, основанной каждая в своем городе, контроль не меньший, чем если бы они входили в централизованную структуру. Местные секты со всего мира поддерживают вероучительное, идеологическое и методологическое единство, оказывая друг другу материальную помощь, обмениваясь проповедниками, приглашая на гастрольные туры самых “продвинутых” из них и посылая своих проповедников в общие для всех учебные заведения.
Весь северо-восток нашей страны буквально наводнен принадлежащими к этому движению сектами. В Сибири их просто видимо-невидимо: они заполняют громадные залы своими адептами. В Абакане находится их “Школа пасторского служения”; там они активно готовят новых напористых проповедников и издают газету “Голос веры” (в одном из номеров шапка: “Бог, дай нам Россию!”). Имеется растущая школа “Слово жизни” в Новосибирске: в октябре 2001 г. там обучалось 88 “кандидатов в пастора”. В Казахстане издается неопятидесятнический иллюстрированный журнал “Новая жизнь”, который распространяется по всему СНГ. Впрочем, и в европейской части нашей страны их вполне хватает (в том числе имеется центр подготовки проповедников под названием “Слово жизни” в Москве [3] и “Школа пасторов” в Санкт-Петербурге), и они весьма успешно лоббируют свои интересы в коридорах власти.
Часто “словожизневцев” относят к пятидесятникам и говорят о них как о таковых. На самом деле это не совсем корректно, так как при сходстве некоторых внешних признаков (и то относительном: у “традиционных” пятидесятников все проходит гораздо более чинно) богословие у них совершенно различное. Сами “традиционные” пятидесятники не слишком признают их за своих, часто резко критикуют и, как правило, не принимают в свои объединения. Мы увидим, что правильнее относить “Слово жизни” к неопятидесятническому, или неохаризматическому движению.
Однако в маскировочных целях и для придания своим группам респектабельности неопятидесятники стремятся выдавать себя за протестантов и в случае периодически возникающих у них сложностей с законами того или иного государства тут же начинают шумную кампанию о “гонениях на протестантов”. В России, стремясь обойти требования нового закона “О свободе совести и религиозных объединениях”, они объединились в “Российский объединенный союз христиан веры евангельской” (РОСХВЕ), название которого, по некоему “странному” совпадению, почти дословно совпадаете названием объединения “традиционных” пятидесятников “Российский союз христиан веры евангельской-пятидесятников” (РСХВЕП). Причем новообъединившиеся неохаризматики на своей учредительной конференции не скрывали, что слепили свой союз лишь с целью создания себе “крыши”.
Возглавил новый союз “епископ” Сергей Ряховский. Его брат Владимир Ряховский вместе со скандально известным Анатолием Пчелинцевым (оба они возглавляют ведущие российские сектозащитные организации: так называемый “Институт религии и права”, а также “Славянский юридический центр”) представляли в Верховном суде интересы подавших в суд на государство неопятидесятников: “Христианского центра Прославление” (Абакан) и “Христианского центра Новое Поколение” (Ярославль).
За последние годы в России выявился специфический феномен: неопятидесятническое «Движение веры» воздействует на “традиционных пятидесятников”, объединения которых массово принимают новую идеологию, новые порядки и новых “авторитетов”. Молодежь валом валит к “новым”, у которых, как они сами выражаются, “круто” и “отвязно”. Не нашедшие в нашей стране достаточно прочной базы “старые” пятидесятники, чтобы не вымереть, как динозавры, рано или поздно начинают вводить у себя рок-музыку и приглашать к себе известных зарубежных или уже отечественных проповедников, а те быстро вдалбливают аудитории, какой должна быть настоящая христианская жизнь. Интересно, что ведущих звезд неопятидесятничества Бенни Хинна, Райнхарда Боннке и Дэвида Уилкерсона приглашал в Москву на гастроли РСХВЕ, председателем которого является старый заслуженный пятидесятнический кадр (рожденный на западных окраинах СССР в пятидесятнический семье) Владимир Моисеевич Мурза.
Слияние происходит и на административном уровне: сейчас неопятидесятнические общины принадлежат как к РОСХВЕ, так и к РСХВЕП, а также и к третьему объединению: “Ассоциации христиан веры евангельской "Глобальная стратегия"” (известная также как “Жатва мира”).
Вся эта политическая активность, влиятельные защитники и шумные рекламные кампании приносят плоды: по приблизительным подсчетам, число последователей “Слова жизни” в России перевалило за 200 тысяч, что сделало неопятидесятнические группы самым многочисленным сектантским образованием в современной России.
К сожалению, оказалось, что Православная Церковь не обладает абсолютным иммунитетом против неопятидесятничества. Уже много лет в США активно действует воспринявший всю идеологию и практику неопятидесятнического движения архимандрит Евсевий (Стефану). Неоднократно он был под запретом священноначалия, но всякий раз ему каким-то образом удавалось отменить запрет. Сегодня он является директором “Православного центра обновления (или “Православного обновленческого центра”. — А. Д.) св. Симеона Нового Богослова”. Гиперссылка на этот Центр стоит на интернет-сайте Свято-Филаретовской высшей православной школы священника Георгия Кочеткова.
В США имеется “Харизматическая Православная Церковь” и в качестве отдельной структуры. Возглавляет ее некий “блаженнейший епископ Симеон-Иоанн, заклятый враг сатаны”, какой сам себя представляет. Штаб-квартира этой организации находится во Флориде, недалеко от штаб-квартиры Евсевия Стефану. Оба деятеля и их многочисленные помощники постоянно путешествуют и проповедуют “харизматическое возрождение” в православных церквах.
Весть о возрождении успела пустить корни и на постсоветском пространстве: бывший православный священник Украинской Православной Церкви Московского Патриархата Сергей Журавлев недавно основал “Украинскую Реформаторскую Православную Церковь” и провозгласил себя ее архиепископом. Своими духовными предтечами и учителями Журавлев объявил лидеров обновленчества 20-х годов Антонина Грановского и Александра Введенского, а также всех звезд американского неопятидесятничества, о которых будет идти речь ниже. Журавлев действует очень активно, проповедует где только можно, проводит семинары и конференции и уже успел открыть в Киеве свою семинарию.
Все эти тревожные сигналы указывают на то, что в ближайшем будущем мы можем столкнуться с феноменом неопятидесятничества и в Православной Церкви. И поэтому нужно хорошо знать, что он из себя представляет.
2. Глоссолалия
Самой характерной чертой пятидесятничества (и уж тем более неопятидесятничества) является “молитва на языках”, от которой оно и получило свое название — как повторение описанного во второй главе Деяний апостольских “чуда языков” в день Пятидесятницы. Один из главных деятелей “Движения веры” Кеннет Хейгин пишет:
Есть переживание, которое приходит после получения спасения, и это переживание называют исполнением Духом Святым или принятием Духа Святого... Молитва на языках — это естественный начальный признак или свидетельство исполнения Духом Святым... На основании своего жизненного опыта я обнаружил: чем больше я молюсь и поклоняюсь Духу на языках, тем больше откровений, других даров Духа я получаю. Чем меньше я молюсь на языках, тем меньше проявляются и другие духовные дары. Молитва на языках — это дверь для последующих даров Духа. [4]
На самом же деле, “молитва на языках” имеет вид либо очевидного притворства, либо неконтролируемой истерии. Как признаются многие харизматики, чтобы “завестись”, они начинают имитировать языкоговорение, выкрикивая бессвязные слова. Если спросить у сектантов, на основании чего они выкрикивают бессмысленные звуки, трясутся в истерике и катаются по полу в экстазе, делая то, что определенно не одобрялось апостолом Павлом, они ответят, что Павел был всего-навсего человеком, который мог ошибаться, в отличие от Иисуса, Который был Богом и ошибаться не мог. Но главное, скажут они, что Павел называл говорение языками даром Духа.
Вообще-то глоссолалия, то есть полусознательное истеричное бормотание и выкрикивание нечленораздельных звуков (то, что харизматики называют “говорением языками”), известна с древности и является непременной принадлежностью многих экстатических языческих культов: вспомним шаманские пляски с выкриками, “трансцендентные” трясения шиваитских монахов, бормотание впавших в экстаз дервишей или нечленораздельные “пророчества” древнегреческих сивилл и пифий. Собственно, редко какой языческий культ обходится без глоссолалии. Глоссолалия встречается несовременных неоиндуистских и неоязыческих сектах. Новообращенные из язычников принесли глоссолалию в раннехристианские общины, где ей противостоял св. апостол Павел, с педагогической мудростью указывавший ее приверженцам на необходимость сохранения во время богослужения чинности и порядка (см. 1 Кор. 14:1-40).
К концу I в. по мере воцерковления бывших язычников феномен глоссолалии полностью изжил себя в христианских общинах. Лишь во второй половине XIX в. глоссолалия вновь стала появляться в христианской среде, среди ощущавших недостаток духовности и вдохновения людей. Но, находясь вне единого Предания, они приняли душевный экстаз и массовую истерику за знак присутствия среди них Святого Духа, и последнее стало хуже первого...
Харизматикам, утверждающим, что “говорение языками” является знаком реального присутствия Святого Духа, можно напомнить о глоссолалии язычников и спросить, каким же образом Святой Дух может являть Себя в языческих антихристианских культах и зачем нужна была жертва Христа, если спастись Святым Духом можно и через, скажем, религию древних греков или шаманизм? Если же они начнут ссылаться на тот факт, что апостолы говорили языками в день Пятидесятницы (Деян. 2:4-11), то можно легко объяснить, где они заблуждаются: апостолы, не зная других языков, проповедовали Евангелие так, что их понимали уроженцы самых разных народов, а не бормотали никому непонятные нечленораздельные звуки среди говорящих на одном с ними языке людей.
Святой Дух — Дух Истины — дает дар разумения. А выкрикивание нечленораздельных, никому непонятных бессмысленных звуков — не дар, а наказание Божие, которое посылается на гордых, заносчивых людей, посчитавших себя равными Богу (вспомним библейский рассказ о строителях Вавилонской башни (в Быт. 11:1-9). Бог говорит, обращаясь к погрязшему в идолопоклонстве Израилю: “За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу. Им говорили: "вот — покой, дайте покой утружденному, и вот успокоение". Но они не хотели слушать” (Ис. 28:11-12). Это единственное пророчество о говорении на непонятных языках в Ветхом Завете. И оно однозначно осмысляется как знамение суда над израильским народом. Именно на это пророчество ссылается апостол Павел в 1 Кор. 14:21-22.
И, наверное, самым сильным свидетельством против нынешней глоссолалии неопятидесятников является то, что “говорящие языками” иностранные проповедники в нашей стране общаются со своими единоверцами через переводчиков. Пока еще ни один из них не смог обратиться к своим российским единоверцам на понятном им языке...
Прежде чем продолжить разговор о неопятидесятничестве, необходимо вкратце ознакомиться с историей трех волн пятидесятиического движения.
3. Три волны пятидесятничества [5]
Пятидесятники считают своими предтечами таких постпротестантских деятелей, как Джон Весли (основатель методизма), Чарльз Финней, Пирсел Смит, Дуайт Муди. В конце XIX в. целый ряд методистских и баптистских общин начали практиковать “крещение Святым Духом”, что породило “Движение святости”. Но все эти инциденты до времени оставались разрозненными и маргинальными. Начало пятидесятничества, как мы его знаем, относится к двум событиям, происшедшим в канун 1901 г. и в 1906 г.: “крещению Святым Духом” в г. Топека, Канзас, и “пробуждению на улице Азуза” в Лос-Анджелесе.
Вот что писал официальный печатный орган пятидесятников СССР — журнал “Христианин” — о начале пятидесятнического движения:
Было это в 1900 году. Молодой методистский служитель Чарльз Пархем решил, что его религиозная жизнь нуждается в каких-то изменениях. Читая книгу Деяния и Послания Апостола Павла, он сравнивал немощь своего собственного служения с силой, отраженной в этих книгах. Где его новообращенные? Где его чудеса? Его исцеления? Несомненно, говорил он себе, что христиане первого столетия обладали каким-то “секретом” силы, который утратили теперь и он сам, и его церковь. [6]
Для обретения этой самой “силы первохристианского служения” Чарльз Пархем (1873-1929) открыл в канзасском городе Топека библейскую школу. Главной задачей ее студентов и преподавателей было тщательное изучение Библии, чтобы понять, как установить новые, качественно иные отношения со Святым Духом. По мнению Пархема, мысль об обретении этих отношений пронизывала весь Новый Завет. Вскоре “топекцы” пришли к выводу, что началом христианской жизни является “крещение Святым Духом”, сопровождаемое глоссолалией, т. е. говорением на иных языках. И вот, в 19 часов 31 января 1900 г., после возложения рук Пархема, молодая студентка Агнес И. Озмен заговорила на языках. В течение последующих трех дней в городе было множество “крещений Святым Духом”, а 3 января и сам Пархем, вместе с двенадцатью представителями христианских деноминаций, получил долгожданное “крещение” и заговорил на языках.
Вскоре Пархем основал еще одну школу для обучения проповеди “полного Евангелия”. В ней обучался рукоположенный служитель-негр В.Д. Сеймур, ставший вторым основателем пятидесятничества.
В 1906 г. Сеймур получил место в негритянской “общине святости” в Лос-Анджелесе, где он начал проповедовать “третье благословение” и глоссолалию. Конгрегация вскоре изгнала незадачливого проповедника. Но Сеймур не сдался: в начале апреля он арендовал для молитвенных собраний заброшенное здание старой методистской церкви по адресу: Азуза стрит, д. 332. Девятого апреля Сеймур заявил своим прихожанам, что тот, кто не говорит на языках, еще не крещен Духом, добавив, что сам он личной Пятидесятницы еще не пережил и призывает всех “святых” молиться с ним, покуда Дух не снизойдет на них. После молений и поста на все собрание “ниспал огонь”: люди стали падать на пол, говорить языками, истерически смеяться, рыдать, трястись, производить неконтролируемые движения. Этот день и стал подлинным днем рождения пятидесятничества. События развивались бурно: собрания на улице Азуза стали ежедневными, продолжались с десяти утра до полуночи. К концу 1906 г. в Лос-Анджелесе образовалось уже девять пятидесятнических общин. Многие проповедники и миссионеры, работавшие в Азии, Африке и Европе, услышали об этих событиях и поспешили в Лос-Анджелес, чтобы своими глазами увидеть это “пробуждение” и затем понести “огонь” дальше, в родные пределы. Так пятидесятиичество стало международным фактором.
Однако сразу же начались и проблемы. Пятидесятнические общины вскоре прославились тем, что катастрофически не могли ладить друг с другом. Проповедники соревновались в количестве “обращенных грешников”, в силе и мощи “явлений Святого Духа”, в экстравагантности внешних проявлений переживания “нисхождения Духа”. Вскоре появилась и серьезная критика движения со стороны евангелических общин. “Первая волна” пятидесятничества стала утрачивать свою новизну и популярность и приобретать институциализированные формы.
На сегодняшний день в Америке существуют такие крупные пятидесятнические церкви, как “Церковь Бога” (не путать с армстронговской “Всемирной церковью Бога”), “Пророческая церковь Бога”, “Пророческая церковь” и др. Все эти объединения в своем учении придерживаются формулы о трех степенях духовного роста: обращение, возрождение, крещение Духом Святым. Кроме того, существуют другие пятидесятнические церкви, ранее состоявшие в “Движении святых”, но впоследствии вышедшие из него из-за мелких доктринальных разногласий. Такие церкви, как “Ассамблея Бога”, “Международная церковь четырехугольного (четырехстороннего) Евангелия”, “Независимая ассамблея Бога” и другие, признают не три, а только две ступени духовного возрастания: обращение и крещение Духом Святым.
Пятидесятнические движения дробятся и по национальному признаку: пуэрториканские, негритянские и др. Многие из перечисленных групп входят в различные союзы и ассоциации, такие как ассоциация “Ассамблея Бога”, “Пятидесятническая ассоциация”, “Пятидесятническая ассамблея мира”, “Пятидесятническая церковь святости” и др.
Нельзя не сказать еще и о пятидесятниках - “единственниках”, настаивающих на единственной правильной формуле крещения: “Во имя Иисуса Христа”, а не “Во имя Отца, Сына и Святого Духа”. Единственники считают, что есть только одно лицо Божества — Иисус Христос. Отец и Святой Дух — это лишь аспекты одной личности Христа, а Троица — это папистская выдумка. Основные пятидесятнические деноминации отвергли единственников, как унитаристскую ересь, после чего в движении произошел еще один раскол.
И, наконец, следует упомянуть о Смите Виглсворте, прозванном “апостолом исцеления”. Многие считают его первым харизматиком. Во всяком случае, пророчество о “харизматическом пробуждении” принадлежит ему. Виглсворт был настолько знаменит, что его использованные носовые платки продавали как “помазанные вещи великого Смита”, а потом возлагали на больных. Он же в прямом смысле бил больных в живот, утверждая, что колотит бесов и выгоняет их из “одержимых” (именно “одержимых”, а не “больных”), а также плевал в лицо людям, демонстрируя таким образом “водительство Духа”.
В каком-то смысле стремления первых пятидесятников для нас, православных, очевидны и понятны. Пятидесятничество возникло в недрах североамериканского евангелического движения — постпостпротестантского феномена, сводящего христианство к самому примитивному внеисторическому и внекультурном у уровню. Принцип sola Scriptura (ничего, кроме Писания) на этой ступени был доведен до абсурда — до своего логического конца. Традиция и историчность Церкви отвергались. Но думающий человек не мог не обратить внимания на то, что евангелические группы, казалось бы, наконец пришедшие к общему знаменателю, никак не могли добиться единомыслия между собой: каждая община придерживалась собственного толкования Писания, отличного от толкования евангелического прихода на соседней улице. Оказывалось, что нужен некий инструмент для чтения и понимания Писания, причем этот инструмент должен быть бесспорным.
Для нас очевидно, что спор между евангеликами и православными — это не спор между Писанием и Преданием, а спор между Преданием и преданиями. В каждой из евангелических групп имеется свое маленькое предание, восходящее, самое большее, к дедушке пастора или к его отцу, или (что наиболее вероятно) начатое самим пастором. Пастор толкует Писание в свете своего предания, а прихожане принимают это толкование. Те, кто не принимают, уходят к другому пастору, у которого тоже есть свое предание.
Лишь единое Предание, которое, по словам прот. Георгия Флоровского, является жизнью Святого Духа в Церкви и которого вне Церкви не существует, может быть подлинным критерием христианской жизни в Духе и Истине. Но американские евангелики конца XIX — начала XX вв., стремясь вернуться к самому началу христианства (что свидетельствует об их вполне верном ощущении отсутствия преемственности в своей организации и несомненном отрыве от корней), даже не подозревали о существовании подлинного Предания. Отсюда их стремление к обретению Святого Духа, Который должен был бы положить начало подлинной христианской жизни, восстановить преемственность с ранней Церковью и сделаться главным критерием истинности их веры, их организации, предания их пастора. Беда в том, что явление Святого Духа и крещение Им было понято ими как субъективные экстатические переживания, “знамения и чудеса”. Обычная массовая истерика и индуцированная эйфория сделались для них признаками переживаемой ими “личной Пятидесятницы”. И в конечном итоге, хотя первые пятидесятники пока еще не готовы были этого признать, личные переживания и ощущения стали для них несравненно более важным фактором, чем само Писание, с “очищения которого от всех “личных человеческих наслоений”, вроде бы, все начиналось. Более того, личные ощущения и переживания, вызываемые более или менее искусными манипуляторами, стали даже не критерием для понимания Писания, а самоцелью и знаком, подтверждающим силу и власть пастора, который способен “низвести Святой Дух” на свою паству. Круг замкнулся...
В период между двумя мировыми войнами пятидесятиичество окончательно сложилось и оформилось. Группы, говорившие о возрождении и преображении всего мирового христианства, стали деноминациями — одними из многих. Время от времени появлялись новые пятидесятиические проповедники, пытавшиеся “возродить первоначальные идеалы”, но их усилия в конце концов затихали.
Ситуация изменилась лишь с начала 60-х годов, когда мир захлестнула “Вторая волна” пятидесятиичества. Она стала известна как “харизматическое движение”. Деятелем, подготовившим путь харизматическому движению, стал пятидесятнический проповедник Дэвид де Плесси (1905-1986), известный под именем “мистер Пятидесятница”. Де Плесси утверждал, что получил повеление от Господа проповедовать пятидесятничество и возрождение Святого Духа среди традиционных церквей: римо-католической, пресвитерианской, епископальной (англиканской), лютеранской и т. д.
Рождение харизматического движения датируется 3 апреля 1960 г. В этот день священник-епископал Деннис Беннет вместо проповеди рассказал своей общине о пережитом им опыте “крещения Святым Духом”. Беннет, уже задолго до этого желавший “больше близости Божией”, однажды позволил пятидесятникам возложить на себя руки, после чего его как бы ударило током, и он заговорил “на иных языках”. Проповедь Беннета вызвала смущение среди его прихожан, и он был уволен. Сведения об этом просочились в прессу, и Беннета пригласили на телевидение. Прямо перед камерой он начал молиться “на языках”. Передачу увидели более миллиона телезрителей. Вскоре Беннет был завален письмами и приглашениями. Благодаря его активной лекционно-проповеднической деятельности харизматическое движение стало быстро распространяться, а Беннет был признан его отцом.
В 1964 г. Дэвид де Плесси был приглашен руководством Римо-католической церкви участвовать во Втором Ватиканском соборе, где имел возможность проповедовать харизматическое возрождение собравшимся. В 1966 г. харизматическое возрождение стало реальным фактором в Римо-католической церкви: студенты и профессора римо-католического университета Дьюк в Питсбурге стали проводить молитвенные собрания совместно с протестантами-харизматиками и через какое-то время заговорили “языками”. Спустя пять лет в США уже насчитывалось более 500 римо-католических харизматических молитвенных групп.
В 1968 г. Дэвид де Плесси участвовал в генеральной ассамблее Всемирного Совета Церквей в г. Уппсала. Его пламенная проповедь, обращенная к делегатам, вызвала активный отклик в их сердцах. Все чаще проводились многотысячные съезды и конференции харизматического движения, как конфессиональные (римо-католические, епископальные, лютеранские и пр.), так и всеобщие, с участием пятидесятников и представителей традиционных западных церквей. В 1975 г. в Риме прошел Второй международный конгресс “Католическо-харизматического движения обновления”. На него собралось более тысячи римо-католиков. Мессу в соборе Святого Петра совершил кардинал Зюненс вместе с 750 священниками и 12 епископами. Это событие вошло в историю как “первое харизматическое богослужение в соборе Святого Петра”. К участникам конгресса со словами одобрения, благословения и поддержки обратился папа Павел VI. К тому времени более чем в 50 странах мира уже насчитывалось около 3,5 тысяч римо-католических харизматических молитвенных групп с 400 тысячами членов.
Однако в самом конце 70-х годов Вторая волна также пошла на убыль. Харизматическое обновление утратило новизну и стало надоедать верующим. Его распространение замедлилось, а местами и вовсе прекратилось. Многие люди “вырастали” из него и возвращались к более традиционным формам богослужения и молитвы. Многие говорили уже о “постхаризматическом” периоде. Тем не менее значение Второй волны трудно переоценить. В течение 20 лет пятидесятнические идеи проникли практически во все западные церковные общины и деноминации. Теперь харизматия является устоявшимся фактором в церковной жизни христианского Запада.
Но как раз с 1980-го года, когда Вторая волна харизматического движения стала терять динамику своего развития, начинается новая эпоха — эпоха неопятидесятнической и неохаризматической “Третьей волны Святого Духа”. Цель Третьей волны — проникнуть во все христианские группы и церкви, еще не охваченные “харизматическим возрождением” (в том числе, как это ни парадоксально, и в первоначальные пятидесятнические), и завоевать их. Третья волна намерена возвестить Божие могущество тем, которые еще не испытали его на себе, поэтому она и получила название “пауэр-ивэнджелизма”.
Большая часть современных деятелей неопятидесятничества к тому времени уже была на сцене и проповедовала свои учения. Но они были разобщены и не столь известны. Третья волна, создав систему, движение, выдвинула их на первый план. Общаясь и обмениваясь опытом, они могли многократно усилить свое влияние и стать на сегодняшний день самым заметным и массовым фактором “христианской” жизни постхристианской цивилизации. Неопятидесятникам впервые удалось создать массовое “поп-христианство” для потребительского общества массовой телекультуры.
Родоначальником Третьей волны стал Джон Уимбер, которого его последователи называют “ведущей фигурой западного христианства”. Уимбер родился в неверующей семье и в молодости был профессиональным джазовым и рок-музыкантом. Во время семейного кризиса он обратился к религии и за несколько лет прошел “эволюцию” от римо-католика до квакерского пастора. Сразу же после своего перехода к квакерам Уимбер заговорил на языках. В 1977 г. он с 150 последователями уходит от квакеров и основывает свою общину под названием “Виноградник христианского общения”. Через некоторое время после этого Уимбер по просьбе своих последователей начал возлагать на них руки, молясь об их исцелении. Тогда он ощутил силу “наподобие электрической”, исходящую от его рук. Люди падали наземь, теряли сознание. Многие исцелялись.
В праздник Дня Матери 1981 г. община Уимбера, возросшая уже до 700 членов, пережила нечто новое: по молитве одного молодого человека, сотни людей вокруг него задрожали, попадали и заговорили на языках. Когда жена Уимбера Кэрол приблизилась к телам “поверженных в Духе”, она почувствовала исходящую от них энергию, вроде тепловой или электрической волны.
Уимбер не знал, как это понимать, и провел ночь за Библией и книгами в поисках объяснения. В конце концов, в пять часов утра, он потребовал от Бога знака. Вскоре у него зазвонил телефон, и приятель, извинившись за звонок в столь ранний час, сообщил, что только что Бог повелел ему передать следующие слова, смысл которых он не понимает: “Это от меня, Джон”.
Уимбер понял, что получил требуемый знак, и отбросил всякое сомнение. С тех пор ключевыми для него стали слова “знамения и чудеса”. В1983 г. Уимбер основал организацию “Vineyard Ministries International” (“Виноградник международных служений”), которая проводит в США и за рубежом (в Англии, Шотландии, Ирландии, Франции, Швеции, Швейцарии и Германии) собрания, конференции и семинары на темы “Рост общины”, “Пауэр ивэнджелизм”, “Исцеляющее служение”, “Полновластная молитва”. Согласно данным самого Уимбера, он и его коллектив смогли обучить более 100 тысяч пасторов и проповедников. Общее же число участников конференций со всего мира достигает полумиллиона человек.
Согласно учению главного пауэр-ивэнджелиста (проповедника-силовика), знамения и чудеса не связаны лишь со временем Христа и апостолов, но до сих пор являются “визитной карточкой” Царства Божия. Такие видимые знамения, как изгнание бесов, исцеление больных, воскрешение мертвых, и в наши дни являются признаками наступающего Царства Божия, которое, по словам Уимбера, пока что, до пришествия Христа, находится на “вражеской территории”. Там, где применяется пауэр-ивэнджелизм, происходит столкновение сил — Божией и бесовской. Поэтому ожесточенная борьба с бесами — необходимый элемент присутствия Божия.
Краткое римо-каталическое прошлое Уимбера дает себя знать: предтечами и “церковно-историческими свидетелями” пауэр-ивэнджелизма он называет папу Григория I, Тертуллиана, Игнатия Лойолу и чудотворные исцеления в Лурде. Огромное влияние на Уимбера оказал римо-католический священник-иезуит Френсис Мэкнат, которого Уимбер цитирует постоянно, рекомендует его книги и даже раздает некоторые из них на своих конференциях. Мэкнат, называющий себя “христианским гуманистом”, в свою очередь, находится под влиянием ученика Юнга Мортона Келси, который приравнивает Святой Дух к собственному “я”, а шаманскую психическую силу к дарам Святого Духа.
Вот характерная цитата из Келси: