А. Л. Содержание Предисловие Вступление. Религия, которая убивает
| Вид материала | Документы |
- Содержание предисловие издателя содержание вступление, 1900.67kb.
- Содержание Предисловие «Девушка с обложки», 218.02kb.
- Предисловие "Боль, как и кровотечение, убивает человека" Гийом Дюпюитрен, 959.45kb.
- Религия и общество содержание, 247.5kb.
- Содержание предисловие 3 Введение, 2760.07kb.
- "Религия и общество: актуальные проблемы свободы совести", 77.31kb.
- Простой план вступление(1 стр) выводы (1 стр) Список использованной литературы сложный, 8.35kb.
- Материя. Сотворение. Этика и религия. Мокша. Общая оценка}, 934.61kb.
- Утверждение христианства на руси (Перевод с украинского) вступление, 4921.58kb.
- Содержание. Вступление, 1152.22kb.
"Церковь Христа"
С момента начала нашей атаки на тьму “чудо” было определяющим словом для
прошедших полутора десятилетий... Дух дал нам глубокое убеждение, что только...
крестившиеся ученики представляют собой Царство Бога на Земле.
Кип Маккин [1]
1. Все решения, которые принимают члены секты, находятся под постоянным наблюдением и контролем “наставников”
“Церковь Христа” (ЦХ) обычно называется по городу, В котором она обретается: “Московская Церковь Христа”, “Петербургская Церковь Христа”, “Краснодарская Церковь Христа” и т. п. Все они происходят от “Бостонской Церкви Христа”, поэтому сектоведы чаще всего обозначают “Международные Церкви Христа” [2] как “Бостонское движение”. Иногда можно встретить термин “Церковь Христа на перепутье (или на перекрестке)”; это тоже одно из их названий. Иногда они называются “Христианская церковь в...” или “Центральная христианская церковь в...”. Сейчас центр ЦХ находится в Лос-Анджелесе, и ее членство по всему миру составляет около 120 тысяч человек [3].
Эта совсем новая секта была основана в 1979 г. американским пастором по имени Томас (Кип) Маккин (род. 1955 г), сыном адмирала военно-морского флота США. Когда он стал пастором, во Флориде его обратил в свое весьма своеобразное понимание христианства пастор Чарльз Лукас, который хотя в нынешнюю “Церковь Христа” не входит, но является как бы ее разработчиком, ее основным теоретиком.
Маккин оказался в большей степени практиком. Вооружившись идеями Лукаса, он создал движение “ЦерковьХриста”, которое до недавнего времени являлось одной из наиболее быстро растущих сект в мире, если не самой быстро растущей: количество обращений там растет едва ли не в геометрической прогрессии.
Главное, чему Чарльз Лукас научил Маккина, — это теория “наставничества”. Слово, которое он использовал, на русский язык перевести трудно. Есть английское слово disciple, которое значит “ученик” (“ученики Христа” — disciples of Christ); Лукас использовал неологизм discipier—“тот, кто наставляет учеников”; нечто вроде нашего слова “наставник”.
Наставничество, собственно, означает, что каждый член ЦХ находится под постоянным чутким руководством другого члена этой “церкви”.
Например, когда на улице к вам подходит член ЦХ, обращает вас и приводит в собрание, то он, как правило, и делается вашим наставником; новообращенный находится под его постоянным наблюдением и водительством. Тот, кто вас привел, в свою очередь, действует под водительством еще более авторитетного члена ЦХ — в частности, лидера кружка по изучению Священного Писания (в России эти кружки называются “Беседами по изучению Писания” — это низовой уровень организации). Лидеры “Бесед” находятся под руководством евангелистов, а те — под руководством старейшин. И так — до самого конца, до небольшой группы людей, которые окружают самого Кипа Маккина и которых пасет он сам. На вершине пирамиды находится Маккин, у которого наставника нет. [4]
Такое подчинение — корень и основа ЦХ, ибо так здесь понимается подражание Христу: как Христос был послушен даже до смерти, так и каждый член “Бостонского движения” должен быть послушен своему наставнику. “Ослушаться наставника — значит ослушаться Самого Христа”, вновь и вновь повторяет руководство секты. В результате создается авторитарный режим, в котором поощряется подражание каждого члена секты своему наставнику, тот подражает своему наставнику и т. д. — до самого верха пирамиды. Получается, что вся группа состоит из множества маленьких кипов маккинов, потому что все возводится к Маккину, и его образ распространяется сверху вниз. Такое своего рода духовное клонирование…
Поведения, выбор общения, все решения, которые принимают члены секты, находятся под постоянным наблюдением и контролем. Как и в любой секте, там очень жесткий график: каждое воскресенье — молитвенное собрание с причащением (практически на весь день), во вторник — так называемое “семейное время”, то есть встречи по домам, небольшими группами (это называется “малой церковью”, или “домашней церковью”). В этих малых группах проводятся еженедельные денежные сборы, за результаты которых несет ответственность лидер группы. Каждому участнику выдается конверт с его фамилией, так что лидер прекрасно знает, кто сколько пожертвовал, и может применить меры воздействия на тех, кто, по его мнению, недодал. В пятницу — групповое изучение Писания (так называемая “Беседа о Библии”). По меньшей мере раз в неделю — вечер социального общения, где все должны собраться и общаться друг с другом. В субботу — обязательное свидание (об этом ниже). Каждый день адепты обязаны изучать Писание, и, конечно, каждый член “Бостонского движения” должен ходить по улицам и квартирам, чтобы вербовать новых членов. В лучшем случае у адепта остается лишь один свободный вечер в неделю. Времени ни на работу, ни на учебу, ни на личную жизнь совсем не остается. Спать больше 6 часов членам секты не рекомендуется. Каждого, кто спит больше, называют чревоугодником.
Основные вероучительные моменты ЦХ заключаются в следующих пунктах: Библия — единственное истинное послание Бога людям, люди спасаются не только верой, но и повиновением, только крещеные ученики являются христианами, после крещения каждый новый христианин должен быть научен или “наставлен” в вере и в жизни более опытными христианами, и, наконец, 'каждый ученик должен делать все возможное для роста и распространения “Церкви”. [5]
Главная провозглашенная вначале Кипом Маккином цель была евангелизация всего населения Земли в течение жизни одного поколения. Допустим, что при основании своего движения он, возможно, руководствовался самыми альтруистическими и даже, может быть, благородными побуждениями: открыть Христа (так, как он Его понимал в своем неопротестантском окружении), открыть церковь для новых и новых людей. Может быть, и сейчас он руководствуется теми же идеями, но у него уже было достаточно шансов, чтобы оценить тот вред, который наносит человеку и обществу основанное им движение.
2. История “Движения наставничества”.
Прежде чем приступить к рассказу о ЦХ, необходимо сказать несколько слов о возникновении и истории так называемого “Движения наставничества” (Disciplership или Sheperding) [6]. Большинство исследователей склоняется к мнению, что оно началось в середине шестидесятых годов в США. .
Начало наставничеству было положено лидерами отколовшегося от пятидесятничества “Движения позднего дождя”, заявившими, что подлинное управление Церковью должно основываться на “пятиступенчатом служении”. Имелась в виду фраза апостола Павла в Эф. 4:11-13, в которой говорится об апостолах, про роках, евангелистах, пастырях и учителях. Утверждалось, что конечной целью этих служений было объединение всех верующих и обретение божественной природы. Учение о пятиступенчатом служении включало в себя идею, что на земле находятся живые апостолы, которые должны править церковью и, в конечном итоге, миром.
В 1966 г. бывший коммунист Дуглас Хайд написал ставшую весьма популярной книгу “Посвящение и лидерство: чему можно научится у коммунистов”. На ее страницах он призвал христиан заимствовать у коммунистов их ячеечную структуру и методы вербовки, воодушевления и подготовки новых членов. Некоторые из лидеров “Движения наставничества” восприняли книгу Хайда как руководство к действию и учебник. Так движение с самого начала оказалось отравленным ядом коммунистических идей.
Далее идеи наставничества были разработаны после 1972 г. лидерами одной из ранних харизматических общин под названием “Слово жизни” в городе Анн-Арбор, штат Мичиган. Эти люди создали заседающий втайне “Генеральный совет”, который с 1974 г. по начало 80-х гг. был главным мозговым и управленческим центром “Движения наставничества”. Совет собирал национальные пастырские конференции, контролировал основные харизматические публикации и даже небезуспешно пытался влиять на Римо-католическую церковь.
В 1975 г. была опубликована еще одна популярная в “Движении наставничества” книга — “Призыв к ученичеству” аргентинца Хуана Карлоса Ортиса. При помощи этой книги данный тип наставничества широко распространился в харизматическом движении.
Причины, породившие его, очевидны: в обществе, все более и более поглощаемом потребительством и все более и более отходящем от Бога, искренне ищущая Бога молодежь, выросшая в евангелическо-постпротестантских кругах с их железным принципом безусловного отвержения всего, что не относится к Библии, на уровне интуиции ощущала свою ущербность, проявлявшуюся в отсутствии в их христианской жизни Предания. “Движение наставничества” было попыткой нащупать это Предание и ввести его в жизнь христианина, желающего посвятить себя Богу. Лидеры-наставники утверждали, что они нашли путь, открыли способ, как полностью отдать себя Христу. Этот способ — полное повиновение и полная подотчетность “учеников” своему “наставнику”. Но поскольку они не имели понятия о подлинном духовном наставничестве, его методах, целях и задачах, поскольку они, находясь вне Предания, попытались создать его, у них возник лишь эрзац — жалкая пародия на подлинное Предание.
Лидеры “Движения наставничества” утверждали, что они открыли обновленное библейское понимание правления Бога на земле, которое базируется на делегированной власти и верности договору-завету. Но на практике выходило, что такая же молодежь, лишь обратившаяся чуть раньше, восприняла на себя учительско-духовническо-старческую функцию, и жизни многих людей оказались зависимыми от более или менее тоталитарного руководства не готовых к этому, неопытных, находящихся вне единого церковного Предания, а зачастую и алчных и недобросовестных людей. На практике подотчетность значила подавление всякой личной свободы и принуждение к отказу от всех мнений и убеждений, которые отличались от мнений и убеждений лидера. Ката строфы превзошли всякое ожидание...
Начались скандалы. Многие евангелики, вначале с восторгом приветствовавшие наставничество, осознали его опасность. В статье, опубликованной в 1990 г. в евангелическом журнале, говорилось:
Движение быстро сделалось элитистским и эксклюзивистским. В основе лежало убеждение, что каждая “овца” должна быть подотчетной “пастырю”. Таким образом, все “овцы” были приписаны к “пастырям”, многие из которых были молодыми, незрелыми, зачастую предельно самоуверенными и к тому же исполненными гордости из-за новообретенной власти. Результатом были множественные катастрофы и неописуемые трагедии. По капризу “пастыря” семьи должны были переселяться из города в город. Церкви разделялись... Критики приводили многочисленные примеры “пастырей”, требовавших своих “овец” просить их позволения на каждую встречу с любимым человеком, на перемену работы, да и, впрочем, на любой поступок, который они собирались предпринять. [7]
В этом же журнале пастор, ранее бывший одним из видных наставников, писал:
Наставничество было ошибкой. Я раскаиваюсь. Я прошу прощения... Наставничество было нездоровым подчинением, приведшим к извращенному и небиблейскому повиновению человеческим лидерам... За раны и унижения, которые я нанес многим, я раскаиваюсь с глубокой печалью и прошу прощения [8].
С тех пор движение наставничества резко пошло на убыль. Большая часть евангелических групп отказалась от него. Вот что пишет о проблемах, существовавших в одной из таких групп, ее бывший член:
Воинственность, контроль, элитизм, контролирование сознания, лидероугодничество, тоталитаризм, черно-белое видение действительности, беспричинные унижения, давление для достижения результата, утрата идентичности, потеря личного достоинства, потеря духа свободы и души, подавление -сотворенного” я, зависимость, потеря личной инициативы, изгнание всех, сочтенных “нежелательными”, и разрыв общения с ними, браки по приказу свыше, крайне негативный взгляд на мир, насильственное разделение представителей разных полов, крайняя верность, переходящая в раболепность, крайняя секретность и множество тайных программ и планов [9].
Все это типичные характеристики тоталитарных сект. И в ЦХ, где “наставничество” в самой экстремальной его форме практикуется до сих пор, мы видим налицо все его плоды.
3. В каждой секте есть модель восхождения, поэтому люди становятся беззаветно преданными секте, так как она дала им все
Итак, движение началось в 1979 году. Началось оно ссорой Кипа Маккина с Чарльзом Лукасом. Маккин уехал из Флориды, И ему удалось получить место пастора в небольшой протестантской церквушке в Лексингтоне (пригород Бостона). Там он поселился со своей женой Элен и небольшой группой преданных ему людей (всего 13 человек). В своей новой церкви Маккин, объявив о необходимости беспрекословного подчинения Библии, сразу же начал вводить систему наставничества. Вскоре церковь эту покинуло около половины членов протестантской общины, которая в ней была. Надо иметь в виду, что среди постпротестантских деноминаций США есть и такая, которая называется “Церковь Христа— нечто типа наших баптистов, только более либеральная в жизни и вероучении. [10] Как раз в этой церкви и получил Маккин свой первый приход, отсюда и название его группы, которая, тем не менее, с основной “Церковью Христа” ничего общего не имеет. Кстати сказать, в конце 80-х гг. первоначальная “Церковь Христа” официально отреклась от “Бостонского движения”. Разъяренный Маккин ответил, что “традиционщики” просто позавидовали динамизму и росту его группы.
Итак, около половины общины покинуло эту церковь, но благодаря активной прозелитической деятельности самого Маккина, а также его учеников и последователей, эта утрата довольно скоро компенсировалась приростом новых членов. Средний прирост Бостонской церкви за первый год составил тысячу крещений и примерно столько же — за второй. Так началось распространение нового движения — согласно провозглашенному Маккином в 1981 г. плану евангелизации всего населения Земли в течение одного поколения. Вскоре церковь, где Маккин был пастором, оказалась для него мала, и началась практика, которая продолжается по сей день, — аренда стадионов, больших общественных помещений для проведения воскресных богослужений.
Начали создаваться филиалы ЦХ в других городах. “Материнская церковь” (это их термин) в Бостоне образовала 24 “опорные церкви” (тоже их термин) в разных городах Америки и Англии. Эти церкви положили начало другим церквам. И здесь налицо пирамидальная структура: мать-церковь, 24 опорные церкви, каждая из которых в свою очередь основывает свои церкви. И каждая церковь-основательница занимается наставничеством по отношению к своим филиалам-церквам не только на личном, но и на организационном уровне.
Вскоре молодые новообращенные Кипа Маккина почувствовали вкус к такой деятельности, потому что благодаря руководству большими группами людей у них получилась очень неплохая в финансовом отношении жизнь. Например, в Англии каждый из лидеров местной верхушки ЦХ получал, кроме жалованья (которое сравнительно невелико — около 1000 долларов в месяц), еще и около 3 тысяч долларов на представительские расходы, а также бесплатные квартиру, коммунальные услуги и машину, В США член руководящего звена секты получал от 80 до 140 тысяч долларов в год плюс бесплатные жилье и машину. [11] Руководящее звено секты часто использует рядовых членов в качестве бесплатной домашней прислуги [12]. И это при том, что подавляющее число членов секты живет в очень стесненных обстоятельствах, часто отдавая последнее.
Сам Маккин, его жена и их трое детей живут в роскошном доме стоимостью в 400 тысяч долларов в престижном районе Лос-Анджелеса [13], то есть жизнь им обеспечена вполне спокойная и респектабельная, хотя, если сравнить ее с жизнью лидеров других сект(например, Муна или руководителей сайентологов), она окажется несколько поскромнее. Но главное здесь не деньги, а абсолютная власть над членами секты.
Возможности для роста в организационной структуре секты существуют для мужчин, женщины там не особенно продвигаются. Впрочем, там существует женское наставничество, потому что наставник и подопечный должны быть только одного пола. Конечно, нельзя сказать, что все, кто приходит в ЦХ, непременно приходят за властью, но, попадая туда, они оказываются в замкнутой системе, которая дает возможность честолюбивым молодым людям восходить на вершину, тем более что стремление наверх и жесткий дух соперничества в ней только поощряются. И, как в любой замкнутой системе, в любой секте, эта власть (даже и над небольшим количеством людей) носит гораздо более всеобъемлющий характер, чем в любой внешней системе.
В замкнутом пространстве секты люди получают такую власть, такое обожание, такое подчинение им, что это невозможно сравнить ни с чем, что бывает вне секты. В любой подобной замкнутой системе ценностей власть бывает абсолютной. Тут уместно еще раз процитировать изречение Черчилля о том, что власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно. Так оно и бывает. Попадая в секту, люди видят, что внутри этой системы можно сделать такую потрясающую карьеру, которая никому вовне и не снилась.
Важно, что подавляющее большинство сект работает с молодежью — с людьми, которые пока еще ничего не достигли в жизни. Сектантам важно захватить юношу или девушку именно в начале их пути, чтобы из них можно было “сделать человека”. Один из руководителей церкви Муна в России родился в небольшом австрийском городке и в детстве помогал отцу продавать пиво в лавчонке, торгующей съестным. Он попал в секту в ранней молодости и теперь стал “международной величиной”, лидером российской “церкви”. Не попади он к мунитам, был бы честным торговцем, вел бы размеренную скучную жизнь в австрийской провинции. Но теперь он даже помыслить не может, чтобы туда вернуться. Ему, собственно, некуда возвращаться — он “был никем и стал всем”. Лозунг столь же привлекателен, сколь известен.
Когда говорят о психологии жертв сектантства, надо помнить, что в каждой секте есть модель восхождения, благодаря чему люди становятся беззаветно преданными секте (и не только низовые ее члены, но и верхушка), потому что она дала им все, что у них есть. Теперь это уже их профессия — быть “профессиональным сектантом”. Ничего другого они делать не умеют и жизни вне этой системы даже в кошмарном сне представить не могут. Это называется — пожизненное рабство.
4. ЦХ запрещено работать в ряде университетских городков в Англии и в Америке
Вернемся к ЦХ. По мере возрастания успеха Кипа Маккина ужесточались дисциплина и контроль внутри секты, как и само их учение. Появились заявления, которых не было раньше: члены ЦХ —единственные христиане во всем мире, вне ЦХ никакого христианства нет и не может быть.
Численность секты росла. При этом росло и ее финансовое благополучие. В1990 г. Маккин покинул Бостон и переехал в престижный Лос-Анджелес, поближе к Голливуду. Бостонское отделение ЦХ он оставил своему брату Ренди. Сегодня в секте, по ее собственным данным, опубликованным на ее странице в Интернете, около 175 тыс. членов и более 300 церквей по всему миру. Совсем недавние планы ЦХ — к 2000 году основать по церкви в каждом городе мира с населением более 100 тыс. человек.
В 1991 г. секта создала свое “благотворительное” отделение под названием ХОУП (Надежда). [14] Эта организация, в которой работает более 50 тысяч добровольцев-членов секты, действует более чем в 50 странах мира. В 1996 г. ей удалось добиться статуса советника Экономического и социального совета ООН.
Как и в других сектах, деньги собираются адептами на улицах, а члены секты платят десятину (к тому же из них постоянно что-то вытягивают дополнительно). Логика — как у мормонов: десятина — это то, что принадлежит Господу, поэтому, отдавая ее, вы ничего не отдаете, а если вы действительно хотите что-то пожертвовать, то нужно дать сверх десятины. Руководство секты всегда требует от рядовых членов больше денег и больше новых учеников. Лишь эти два показателя являют, насколько они преуспели в христианстве. Некоторых из них руководство призывало сдавать за деньги свою кровь или голодать неделю, чтобы сэкономленные таким образом деньги отдать ЦХ.
При сборе средств на улицах используются обман и другие безнравственные методы. Однажды на улице в Петрозаводске я встретил двух скромно одетых барышень из ЦХ; в руках у них был ящик с православным крестом, на котором было написано: “Подайте деньги на храм”. Естественно, на какой храм — не говорилось. Люди опускали туда свои деньги в уверенности, что жертвуют на Православную Церковь. Известен случай в Лондоне, когда сектанты организовали благотворительную чистку ботинок и при этом говорили: мы чистим вам ботинки, а вы за это пожертвуйте на помощь голодающим в Африке. Деньги действительно пошли в Африку, но не голодающим, а на строительство центра ЦХ в Лагосе (Нигерия). Как и в любой тоталитарной секте, руководители ЦХ быстро усвоили, что цель оправдывает средства, а значит, и нечего особенно стесняться. Эта идея была с предельно циничной откровенностью выражена одним из лидеров секты Скоттом Грином, который на конференции “Бостонского движения” в 1988 г. сказал буквально следующее: “Для наставления в христианской жизни допустимо абсолютно ВСЕ!”. [15]
“Бостонское движение” всегда особенно охотилось за студентами; это их основной “сектор работы”. Власти это быстро поняли, так что ЦХ вскоре было запрещено работать в ряде университетских городков в Англии и в Америке. Только лишь в США такое решение приняли более 20 университетов. К сожалению, наш МГУ в этот список не входит. Понятно, почему ЦХ может быть особенно привлекательна для студентов, которые искренне ищут Бога: студенты часто попадают в стрессовые ситуации, а тут им предлагается модель, которая снимает с них тяжкий груз принятия решения. К тому же вроде бы открытые, искренние люди, заинтересованные в них, плюс дружеское общение, некое общее дело, постоянная атмосфера то ли клуба студенческой песни, толи молодежной тусовки, то л и другого подобного мероприятия — все это очень привлекательно для молодежи. Чем это кончается, тоже известно: успеваемость студентов сильно ухудшается, а затем они часто и вовсе бросают учебное заведение, потому что все время у них уходит на деятельность внутри ЦХ.