Geum.ru

Лекция 25. 05. 97

Вид материалаЛекция
Подобный материал:

Лекция 25.05.97

Мы дошли до шестой ступени бодхисаттвы. Шестая ступень бодхисаттвы называется “приближающая”, или “сближающая”. Что сближающая? Сближающая сансару с нирваной.

Постижение того, что называется тождеством сансары и нирваны, относится к шестой ступени бодхисаттвы. И поэтому наименование шестой ступени бодхисаттвы как “сближающая”, или ступень сближения, относится именно к сансаре и нирване, постижению их тождества.

Например, наименование таких доктрин, как нераздельность сансары и нирваны в школе сакъя, начало постижения этого учения тоже можно отнести шестой ступени, к началу постижения этого учения. То есть процесс, который начинается с первой ступени бодхисаттвы, а именно прямое постижение сущности вещей и явлений, на шестой ступени бодхисаттвы оборачивается постижением тождества сансары и нирваны. То, что раньше было отнесено к тому, что следует отринуть, и то, что раньше было отнесено к тому, что следует постичь, или обрести, теперь становится единым в тождестве сансары и нирваны, и шестая ступень соотносится с этим уровнем в процессе познания бодхисаттвой вещей и явлений.

И тем не менее на шестой ступени бодхисаттвы присутствуют в качестве того, что следует отринуть, шесть моментов, и того, что следует осуществить - также шесть моментов. Эти шесть моментов, которые следует отринуть, отвергаются, оставляются с помощью осуществления шести парамит, совершенств; и то, что следует обрести, также обретается с помощью осуществления шести парамит, совершенств.

Уже на первой ступени бодхисаттва достигает совершенства в практике даяния. На первой ступени бодхисаттва осуществляет совершенство даяния, и осуществляет даяние на малом уровне, среднем уровне и большом уровне. Что означает на малом уровне? Даяние любой материальной ценности. На среднем уровне - способность отдавать детей, жену. И на высшем уровне даяния - способность отдать свою жизнь ради блага другого живого существа. Бодхисаттва уже не имеет никакого желания, стремления осуществлять свой собственный смысл, свою собственную пользу, но целиком мысль об осуществлении своей собственной пользы еще не отринута, и вот она как раз и отбрасывается целиком на шестой ступени бодхисаттвы. Поэтому в качестве особого применения средств, в качестве достоинства, начиная с шестой ступени бодхисаттва использует парамиты, совершенства, с помощью которых он устраняет еще остающиеся ошибки. Так, с помощью парамиты даяния, доведенной до совершенства, до конца, бодхисаттва устраняет ошибку, то есть остающуюся еще мысль о стремлении к просветлению с помощью средств шравака, слушателя.

Итак, с помощью достигнутого совершенства в даянии бодхисаттва осуществляет полное отвержение мысли о возможном использовании способа шравака для достижения просветления.

На второй ступени бодхисаттва достигает парамиты, совершенства нравственности. Достигая парамиты нравственности, бодхисаттва полностью отступает от противоположного нравственности поведения, связанного с аффектами. Например, основным аффектом здесь выступает страсть, которая и является в первую очередь моментом, нарушающим нравственность, когда говорится о нарушенной нравственности. И в отличие от понимания противоположного нравственности состояния на второй ступени, бодхисаттва шестой ступени, проходя через моменты применения особых средств, особого применения, устраняет ошибку, противоположную нравственности. По названию это совпадает с тем, что называется нарушенной нравственностью. Но здесь ошибкой, противоположной нравственности, то есть уже парамите нравственности, является мысль о стремлении к просветлению ради собственного блага. То есть с помощью парамиты нравственности здесь устраняется ошибка, свойственная пратьекабудде, а именно ошибка стремления к просветлению средствами пратьекабудд. И в этом смысле, как ошибка, устраняется не ошибка, связанная со страстью или какими-то другими аффектами, а ошибка действия на пути достижения просветления ради личного блага, как пратьекабудда. Следовательно, устранены две ошибки: следование пути шравака и следование пути пратьекабудды.

И далее бодхисаттва устраняет еще одну ошибку - это мысль или состояние ума, связанное со страхом. Это бодхисаттва осуществляет с помощью парамиты терпения. Парамита терпения связана с терпением трех типов. Это терпение к нанесению зла, терпение к испытываемому страданию и терпение по отношению к Учению. А в данном контексте под терпением подразумевается терпение на Пути познания. Оно связано со страхом постижения пустоты. И устранение ошибки подразумевает терпение к постижению пустоты, то есть устранение страха, который возникает при постижении пустоты.

Когда бодхисаттва постигает впрямую пустоту вещей и явлений, а это происходит с первой ступени, у него нет страха перед постижением пустоты, но состояние ума, связанное со страхом, целиком еще не отринуто. Вот это состояние ума, связанное со страхом, окончательно уходит на шестой ступени. И как раз терпение в этом смысле, и парамита терпения и оборачивается совершенством, в смысле законченностью в том смысле, что состояние ума, связанное со страхом, устраняется. Мы, люди, не постигшие впрямую пустоту вещей и явлений, не испытываем страха перед нынешним или будущим постижением пустоты. Но когда бодхисаттва, постигая пустоту вещей, обнаруживает на уровне очень тонкого анализа, что основа, к которой прикладывается многообразная система доказательств, исчезает в конце концов, то есть вещь исчезает и вещи исчезают, то есть он доходит до предела происхождения зависимого происхождения вещей, и таким образом остается действительно в пустоте, вот тогда возникает, вероятно, страх, и страх этот подлежит устранению. Вот такое состояние ума, связанное с подобным страхом, и устраняется окончательно на шестой ступени бодхисаттвы.

И наконец, устраняется следующая ошибка - ошибка, связанная с чувством потери или неудовольствия по поводу даяния. И здесь, говоря о даянии, речь идет об усердии, которое достигает своего совершенства в этом моменте. Вообще усердие, как было некогда сказано, по определению - это любовь к добродетели. И здесь она достигает той завершенности, той законченности, которая связана с даянием. Когда бодхисаттва слышит просьбу о даянии, какого бы рода это даяние ни было, он не испытывает ни неудовольствия, ни чувства потери. Это состояние ума совершенно устранено. Вот таким образом устраняется следующая по счету ошибка - устранение которой связано с достижением законченности в парамите усердия.

Здесь во всем речь идет об ошибках, связанных с чувством неудовольствия, и это чувство неудовольствия прилагается к даянию. Так, например, однонаправленное сосредоточение, обращенное на даяние, какого бы рода это даяние ни было, когда в нем полностью отвергается состояние ума, связанное с неудовольствием - а оно достигается только на шестой ступени, - это устранение ошибки с помощью парамиты сосредоточения.

Для того, чтобы довести до завершенности понимание пользы даяния, бодхисаттва мысленно не отвергает даяние, даже если у него ничего нет для даяния. Это есть отвержение состояния ума, связанного с неудовольствием, потенциально могущим возникнуть при даянии, с помощью парамиты мудрости, понимания.

Итак, на шестой ступени бодхисаттва, пользуясь доведенными до совершенства шестью парамитами, устраняет ошибки.

И далее - седьмая ступень, которая называется “далеко ушедший, далеко зашедший”.

Далеко ушедший - это название приложимо к бодхисаттве седьмой ступени, и соответственно к самой седьмой ступени. Далеко ушедший в том, что бодхисаттва, начиная с первой ступени и вплоть до седьмой, прилагает большие усилия - телом, речью и мыслью, - для того, чтобы достичь устранения ошибок и соответствующих моментов прогресса. Достигший седьмой ступени и начиная уже осуществлять деятельность седьмой ступени, бодхисаттва называется далеко ушедшим от грубого свойства приложения усилий. Седьмая ступень уже не требует грубых усилия для осуществления деятельности бодхисаттвы. Поэтому он и называется далеко ушедшим, в смысле от грубого усилия.

Итак, на седьмой ступени присутствуют двадцать моментов, которыми пользуется бодхисаттва в своем прогрессе - двадцать моментов отвергаемых и двадцать моментов таких, которые бодхисаттва осуществляет - буквально “служащие противоядием”.

Сначала будут просто перечислены двадцать моментов, через которые проходит бодхисаттва, освобождаясь от двадцати ошибок.

Первое - это так называемые три средства, или три двери освобождения, и первая из них - это пустота как средство постижения неистинности всех дхарм. Когда постигается пустота как средство постижения неистинности всех дхарм, то в этот момент такая дхарма, как “я”, также постигается как не имеющая сущности, как пустая, и отвергается ошибка, связанная с реальностью индивидуальности.

Второе средство - это средство беззнаковости, которое является средством постижения неистинности основы или причины всех дхарм.

Третье средство - это средство отсутствия надежды как средство постижения пустоты, неистинности существования результата всех дхарм.

Итак, если с первым средством - постижением неистинности сущности всех дхарм, то есть пустоты, - было связано устранение ошибки реальности индивидуальности, то со вторым средством - беззнаковостью, беспризнаковостью, - связано устранение ошибки привязанности к живым существам; и с третьим средством - отсутствием надежды - связано устранение ошибки, которая буквально в тексте именуется “жизнь”.

Привязанность к живым существам толкуется как приложение каких-либо особых признаков или примет к такому-то роду, к такой-то расе, к такому-то облику или цвету живых существ. И в этом смысле привязанность к особым признакам живых существ.

А средство отсутствия надежды устраняет ошибку привязанности к рождению в трех сферах - и в этом смысле жизнь.

Следующий из двадцати моментов прогресса, с помощью которых устраняются ошибки, называется “исключительная чистота трех моментов”. Какие это три момента? Исключительная чистота трех подразумевает, как было ранее объяснено, трех в процессе даяния: тот, кто дает, тот, кому дается и то, что дается. Но здесь это значение меняется на другое, и подразумеваются три момента, связанные с десятью недобродетельными или десятью добродетельными поступками. Например, десять недобродетельных поступков, первый из которых - убийство. Убийца - тот, кто убивает, деятель. То, что он делает, само убийство - это действие. И тот, кого он убивает - это поступок. Вот эти три момента подразумеваются под чистотой трех. Чистота или полнота трех.

Мы говорили уже на предыдущих лекциях о полноте трех моментов, например, в даянии, когда речь шла о том, что дающий, объект, которому он дает и само действие даяния - истинно не существуют. Но здесь значение того же самого выражения - полнота трех моментов - имеет другое значение. Как было сказано, при любом действии, благое оно или неблагое, присутствует тот, кто его делает, то есть деятель, само действие и присутствует то, к чему это действие обращено. Например, в убийстве присутствует убийство, осуществление убийства как действие и то, на кого оно направлено. Убийца - он же деятель. Убиваемый - объект, на который направлено действие убийства. Убийство расценивается как действие. Деятель (убийца в случае убийства, в случае неблагого поступка), действие (убийство) и объект, на который направлено это действие (тибетское слово) - это карма. И по отношению к любому благому или неблагому действию приложима эта классификация: деятель, совершаемое действие и объект, на который направлено это действие, называемый кармой.

Какое бы действие мы ни совершали, присутствует тот, кто его совершает, то, на что или на кого направлено это действие, и само действие.

Если это соотнести с благим действием, отказом от убийства, то тот, кто отказывается от убийства -деятель, отказ от убийства -

(Конец пленки)


Эта классификация применяется и в том случае, если совмещать толкование с текстами сутр Праджняпарамиты.

Если эта классификация приложена к неблагим действиям в виде убийства или к благим действиям в виде отказа от убийства, то такой ход мысли повторяется по отношению к любому их неблагих или благих действий.

Следующий по перечню момент - сострадание. Сострадание здесь присутствует как момент для устранения той ошибки, которая именуется нигилистическим воззрением или нигилизмом, в том смысле, что когда такой объект, как живое существо, рассматривается благодаря моменту сострадания, то те страдания, которые испытывает это живое существо, и те страдания, которые оно может испытывать в будущем, не устраняются, не обрываются в его будущих рождениях - в этом смысле преодолевается ошибка нигилизма с помощью сострадания.

Сострадание, которое выступает противоядием для нигилистического воззрения. Оно связано с тем, что в данном состоянии живое существо испытывает страдания, и в будущем оно испытывает страдания, и с помощью сострадания преодолевается этот момент.

Следующий момент, который прилагается для прогресса бодхисаттвы, - это отсутствие высокомерия, гордыни. Отсутствие высокомерия в осуществлении любого благого действия. Бодхисаттва пользуется моментом отсутствия гордыни как моментом прогресса, поскольку впрямую увидел сущность всех вещей и явлений. Поэтому у него нет основы, на которую бы налагалось высокомерие или гордыня.

И, поскольку для чувства высокомерия нет основы, а это значит, что нереальность существования всех вещей и явлений присутствует в каждом моменте познания бодхисаттвы, бодхисаттва избавляется от ошибки воззрения о вечном.

Следующий момент прогресса - тождество всех дхарм, тождество вещей. Тождество вещей, которое объясняется как отсутствие в абсолютном смысле того, что следует принять, и того, что следует отвергнуть. Когда мы пользуемся такими выражениями и основываемся на них в относительном смысле, то нирвана - это то, чего следует достичь, сансара - это то, что следует отвергнуть, но это отсутствует на абсолютном уровне, и оно описывается как тождество дхарм, тождество вещей.

Следующее - знание или познание единого способа продвижения к освобождению. Имеется в виду, что некоторые буддийские школы принимают за конечные способы достижения освобождения такие способы, как достижение архатства, результата пратьекабудды, и таким образом идут путем Хинаяны. А здесь утверждается, что существует один способ, один метод достижения просветления - то есть другие способы не считаются конечными способами достижения просветления.

Следующее - понимание отсутствия рождения физической формы и имени. Здесь под физической формой и именем подразумевается наше нынешнее состояние физического рождения, и в качестве физического тела носителя определенного имени, то есть термин “нама рупа” здесь используется совсем не в том смысле, как он использовался в двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения. В абсолютном смысле - отсутствие рождения, понимание отсутствия рождения.

Следующий момент - момент, который называется знание или познание терпения. Вновь здесь возникает термин терпение, и вновь он имеет другое значение. Познание терпения как момент прогресса бодхисаттвы здесь соотносится с отвержением как отвержением привязанности к причинам и следствиям по отношению к восемнадцати элементам. Познание или знание терпения как момент прогресса, способствующий устранению ошибки привязанности к причинно-следственным связям по отношению к восемнадцати элементам. Указание(или научение) на субъектно-объектную недвойственность всего познаваемого. И под этим моментом прогресса подразумевается устранение ошибки восприятия источников познания как внешних и внутренних. Поскольку мы говорим о двенадцати источниках познания как шести внешних и шести внутренних, то указанием на недвойственность всего познаваемого, всех вещей и устраняется ошибка восприятия двенадцати источников как внешних и внутренних.

Следующий момент называется “преодоление всех видов, всякого приписывания”. Преодоление всякого приписывания подразумевает вновь преодоление субъектно-объектного различия (это - объект, это - субъект ). И ошибкой, которая устраняется этим моментом, является преодоление, или удаление привязанности к истинному существованию по отношению к трем мирам.

Устранение взглядов, связанных с различением. Подразумевается устранение ошибки привязанности к признаку или к примете. Устранение ошибки привязанности к признаку - например, “это - женщина”, “это - мужчина”. И далее - здесь же - устранение аффектов. Под тем и другим подразумевается явное, очевидное устранение этих ошибок. И этим моментом прогресса, который именуется устранением взгляда, связанного с различением, и устранением аффектов, устраняется ошибка очевидной привязанности к трем мирам.

Следующий момент прогресса именуется истинным состоянием ума как полного спокойствия ума. Истинное состояние полного спокойствия ума, которое есть полное спокойствие ума, направленное на всеведение для принесения блага всем живым существам. И достижением этого момента прогресса бодхисаттвы устраняется всякое малодушие, связанное со страхом недостижения всеведения.

Следующий момент прогресса - это искусность в аналитическом воззрении, искусность в сверхвидении, аналитическом видении объекта. Искусность в аналитическом видении объекта как момент прогресса устраняет ошибку привязанности к истинному существованию тела Будды.

Следующий момент - это усмиренность, подчиненность ума. Подчиненность ума как момент прогресса устраняет привязанность к драгоценности Учения.

Следующий момент прогресса - это мудрость, беспрепятственная по отношению ко всему. Мудрость, которая не имеет препятствий по отношению ко всему, как момент прогресса бодхисаттвы устраняет привязанность к истинному существованию драгоценности общины, духовенства.

Следующий момент - отсутствие основы или уровня, который есть привязанность. И этот момент прогресса бодхисаттвы устраняет ошибку привязанности к истинному существованию нравственности.

Одновременное прохождение, хождение в другие поля, миры. Устраняет ошибку сомнения в пустоте.

И следующий момент прогресса - это пустота собственной сущности, то есть указание подводимым на пустоту их самих. Через этот момент прогресса бодхисаттва устраняет всякого вида противоречия, связанные с пустотой, с пониманием пустоты.

Итак, двадцать моментов прогресса и двадцать моментов устранения с помощью этого прогресса на седьмой ступени бодхисаттвы.

Восьмая ступень неколебимости, когда бодхисаттва достигает отсутствия или полного устранения очевидных аффектов. Очевидных - то есть имеется в виду, что склонность к аффективным состояниям еще не устранена. Бодхисаттва осуществляет устранение очевидных аффектов, а именно с аффектами связано состояние рассеянности, поскольку ум следует за тем аффектом, которому он подчиняется в данный момент. Итак - неколебимость.

На восьмой ступени также отсутствует грубое усилие, оно исчезает, и с помощью только некоторого, небольшого усилия бодхисаттва осуществляет в огромных масштабах смысл и пользу для живых существ.

Мы говорили среди способностей о сверхобычной способности познания чужого, другого ума. Здесь эта способность становится развитой в высокой степени, и поэтому первый момент прогресса, через который проходит бодхисаттва на восьмой ступени, - это познание ума других живых существ, всех живых существ. В перечне инструкций был перечислен такой вид сверхобычных способностей, и здесь он в развитом виде присутствует как момент прогресса бодхисаттвы.

Милосердие через сверхобычное знание. Это способность бодхисаттвы с помощью сверхобычных способностей путешествовать в другие места, в другие миры, слушая там Учение, которое затем применяется на пользу живых существ.

При том, что бодхисаттва таким образом осуществляет с помощью сверхобычных способностей любовь, он не привязан к истинному существованию будды.

Следующий момент прогресса на восьмой ступени - это буквально “осуществление блага в поле будды”, которое указывает на то, что бодхисаттва восьмой ступени, уже ориентируясь на будущее достижение им состояния будды, очищает то поле будды, которое включает в себя и мир сосуда, и мир, который внутри этого сосуда, то есть внешнее и внутреннее содержание этого мира - это и называется осуществлением блага в поле будды.

Например, бодхисаттва может рождаться вселенским правителем, и осуществлять в таком рождении накопление добродетелей без всякого высокомерия, без всякой гордыни. Это очищение внешнего мира, мира сосуда. Опора на Будду, или почитание Будды - для того, чтобы постичь полностью мир.

(Конец пленки)

Опора на Будду. Подразумевается осуществление всего того, что может радовать Будду, того, что может приводить его в радостное состояние. Это делается для того, чтобы безошибочно постигать мир, вещи и явления.

Следующий момент - познание способностей живых существ. В тексте сказано просто “знание способностей”. Знание способностей подразумевает, что на основании божественного видения бодхисаттва восьмой ступени способен распознать способности живого существа - острые они, или мене острые; затем он способен распознать совершенные им поступки в прошлом, и какова его карма в будущем. Это все момент прогресса бодхисаттвы восьмой ступени, который в тексте именуется “понимание, или знание способностей”.

Следующий момент буквально - “очищение поле будды”. В предыдущем моменте, под номером три, говорится об очищении поля будды в смысле внутреннего содержания, под которым имеются в виду живые существа. А здесь имеется в виду понимание нереальности, отсутствия истинного существования живых существ.

Следующее - восприятие всего как иллюзии. Восприятие всего как иллюзии подразумевает, что бодхисаттва восьмой ступени как момент прогресса осуществляет видение всего как иллюзии в медитативном погружении и в постмедитативном состоянии.

Итак, сказано, что бодхисаттва восьмой ступени воспринимает мир как иллюзию. До этого момента - то есть на седьмой ступени - бодхисаттва не может воспринимать мир таким образом. Но и бодхисаттва восьмой ступени, воспринимая мир как иллюзию, не воспринимает мир как несуществующий, ибо если воспринимать мир как несуществующий, то невозможно вести речи о присутствии Будды в этом мире.

Восьмой момент восьмой ступени - бодхисаттва в соответствии с замыслом осуществляет рождение. Осуществляя свое рождение в соответствии с замыслом, бодхисаттва восьмой ступени имеет в виду свое рождение в той форме, в какой это требуется в определенном месте и для определенных живых существ, для его деятельности по принесению пользы этим живым существам. В этом смысле - в соответствии с замыслом осуществляет рождение.

Итак, восьмая ступень неколебимости, которая имеет восемь перечисленных моментов прогресса бодхисаттвы.

Знание умов всех живых существ. Затем - путешествие в другие миры с помощью сверхобычных способностей. Затем - очищение мира сосуда как поля будды. Затем - опора на будду, то есть радование будды. Понимание способностей по отношению ко всем живым существам, то есть знание кармических особенностей каждого живого существа. Очищение поля будды, в котором подразумеваются живые существа как содержание мира. Пребывание в видении всего как иллюзии, то есть видение всего как иллюзии в медитативном и постмедитативном состоянии. И в соответствии с замыслом получение рождения, - то есть с помощью сверхобычных способностей увидев, какая форма рождения требуется в том месте и для тех живых существ, которые в данный момент нуждаются в его помощи, бодхисаттва рождается в этом месте.

Вопрос. С точки зрения логики пустота - это вечное как категория?

Ответ. Да.


Вопрос. Все вещи и явления сами по себе невечны, а пустотность вечна?

Ответ. Не говорится, что все вещи или дхармы являются невечными. Составные, или сделанные являются невечными.

Все составное, все сделанное является невечным, непостоянным. Все порченое является страдательным. Все дхармы пусты и не имеют самостоятельной сущности. Нирвана - это успокоение. Это четыре основы любых буддийских воззрений, любых школ.


Вопрос. А может ли бодхисаттва родиться творцом мира?

Ответ. Здесь есть некоторое расхождение. Ген ринпоче не отвечает на такой вопрос - может ли бодхисаттва родиться создателем, поскольку нет создателя, а если есть создатель - тогда выскажите основания к этому. Может ли родиться Брахмой? Тоже не отвечает. То, что Брахма в индуистской религии считается творцом - у индусов есть некоторые основания для такого заявления. В остальном о создателе, о творце не приходится говорить. Мир разрушается и возникает. Сначала возникает мир желаний, начиная с адов, и затем - до небесных миров. Когда возникает мир желаний, то в первом ряду мира форм, мира желаний возникает уровень первой дхъяны, и в нем рождается Брахма, как первое божество, поскольку до него не были рождены другие божества. На этом основании индусы считают Брахму первобогом, и в этом смысле его рождение первым среди другие богов дает основание считать его первым и называть творцом. В христианстве тот, кто называется творцом, не имеет основания для подобного наименования.

Во всем остальном существование творца не имеет никаких оснований, никаких доказательств, и чтобы продумать эту мысль, то нужно обратиться к такому примеру. Если бы земледельцы, обработав хорошо поле, полив его, внеся удобрения, но не посеяв семена, обратились бы к творцу, чтобы он дал им хороший урожай - вырос бы этот урожай или нет? Или если бы в землю были посажены семена, но поле не было бы удобрено или полито водой, то урожая невозможно было бы ожидать; или, если бы семена даже и взошли, они не принесли бы плодов. Итак, земледельцы, даже не придерживаясь какого-либо воззрения, только на опыте зная, каким причинам следует результат, могут судить о том, дает ли урожай творец, или сочетание причин и условий. Рождение Брахмой бодхисаттва может, конечно, получить - но и не только бодхисаттва, мы тоже можем получить рождение Брахмой, и получали его бесчисленное количество раз. Или Шивой, или Вишну - мы получали эти рождения бесчисленное количество раз. И это, вероятно, не так трудно - родиться Брахмой. И по сравнению с тем, чтобы родиться Брахмой, разъяснение сутр Праджняпарамиты - гораздо более редкое явление.

Вопрос. Но это степень бодхисаттвы - родиться Брахмой?

Ответ. Любое существо может родиться Брахмой. Мы говорили о четырех так называемых безмерных - безмерная любовь, безмерное сострадание, безмерная радость и безмерная равностность, и если практиковать эти четыре безмерных, то это и есть основание для того, чтобы родиться Брахмой. Но это не самое лучшее - родиться Брахмой. Чакравартином, вселенским правителем - это тоже не самое лучшее рождение. Не так хорошо родиться Брахмой или Чакравартином, поскольку это результаты накопленных добродетелей. И когда рождение Чакравартином или Брахмой, когда истощает свой срок, то накопленные добродетели также истощаются, а поскольку, родившись в счастливом состоянии, не опираешься на Учение, то нет и капли накопленной добродетели за длительное время, а если этого нет, то нет другого пути после истощения прежде накопленных добродетелей, как падение в худшие существования. Гораздо лучше обрести человеческое рождение, где иногда есть страдания, иногда есть счастье, иногда добродетельное поведение, иногда - недобродетельное, но где есть и уравновешивание страдания и счастья, и уравновешивание добродетелей и недобродетелей, и даже преодоление страдания или недобродетельного.

Даже когда в человеческом рождении рядом идут страдание и счастье, рядом идут добродетельное и недобродетельное, это лучше, чем родиться богом.


Вопрос. В седьмой ступени бодхисаттвы - был момент преодоление всякого (непонятно) различия объектов и субъектов.

Ответ. Преодоление или подавление, или удаление всяческого приписывания. Подразумевается то, что объект и субъект имеет одно основание. В данном случае подразумевается воззрение Виджнянавады, когда отрицается существование внешних объектов. И внешние объекты в данном случае и должны быть отринуты, преодолены, и в этом смысле - преодоление всяческого приписывания.


Вопрос. На шестой ступени - было сказано о шести моментах, но получается четыре.

Ответ переводчика. Шравака, пратьекабудды, потом устранение состояния ума, связанного со страхом, затем - преодоление чувства неудовольствия, когда просят, затем - преодоление безрадостности, когда нужно отдать все, что имеешь; и последнее - неотвержение ума, способного к щедрости, когда даже ничего не имеешь.