Галыго Максим Михайлович лекция

Вид материалаЛекция

Содержание


Десять контрольных вопросов
Подобный материал:



Студенты (07/01/Ч.1. Р.3)

© Mark V. Zhelnov. Student’s Lectures. 2007


Понедельник, 23 апреля 2007г.




Курс Философии и Философии Науки ХХI века

для СТУДЕНТОВ физического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова.

проф. М.В. Желнова

февраль - май, сентябрь - декабрь 2007, январь 2008, Москва


Часть первая.

Философия как история философии и история философии как философия.


Раздел второй.

Мировая философская мысль эпохи западноевропейского ново-новейшего времени (завершение XVIII века – XIX век до 70-80-х годов XX века) сегодня

(от субъективизма саморазвития противопоставления идеального и материального к объективизму самотворения, размывающего их различия, единство материально-идеального как реального)


Выполнил студент 409 группы Галыго Максим Михайлович


Лекция №11 (2007)


«Крайняя объективизация философских идей по субъективному, стремящаяся снять их противопоставления в виде трансцендентальной диалектики материального и физиального (или наоборот) на завершающем этапе эпохи ново-новейшего времени с позиций сегодняшнего дня и сегодня»

(ну а если для себя: «Крайняя объективизация философских идей о субъективном в 20 веке на завершающем этапе»).


Введение.

В 19 веке появилась потребность в объектвизации. А как же мы объективизируем? То я волю какую-то найду, саму по себе бегающую, то я дух найду, сам по себе развивающийся, творящий ( Шопенгауер, Гегель). В дальнейшем я хочу найти мировую волю и более того волю в человеке- в этом теле. Казалось бы я субъективизирую, а нет я хочу какой-то телесной основой, которая всем известна, что-то объективизировать, а после начинаю искать всякие возможности для вот этой объективизации. Возникают разные этапы. Первый этап- «вобщем», потом «более существенно». Теперь казалось бы некуда больше объективизировать, а нет…, и поэтому в 19 веке, на рубеже двух веков тоже объективизировалось, но остался еще хвостик и поэтому, сегодня в понедельник 23.04.2007 года у нас будет последняя лекция по разделу 2 – Мировой философской мысли эпохи западно-европейского ново-новейшего времени и она будет называться:

В целом переход к новой эпохе так называемого постмодерна. Ну а для желающих подумать и поумничать – речь идет уже не о саморазвитии, а о самотворении, объективизации субъективизма мерой сливающегося идеально-материального.( имена для опоры: Видгенштейн и Пуань, Поппер и Фуко, Хайдейггер и Картер, Адорн и Арендгетте). В данной лекции мы рассмотрим следующие вопросы.


Вопросы:


1. Переход к новой эпохе, так называемого постмодернизма. Попытки крайней объективизации субъективизма философских идей ( 1925- 1975- 1990 года). Вторичное «овнешнение» онтологически- человеческого. Верифицируемость пассифицируемости. ( Вивгенштейн- Пуань).


2. Фальсифицируемость верифицируемости ( Поппре- Фуко).


3. Философские идеи тоталиризации демократии ( Хайдейгер- Картер).


4. Демократизация тоталитарности, философские идеи: Теодор- Адорна( в отдаленном русле франкфурдской школы) и Ханны- Арендгетте.


5.Попытки преодаления кризисных явлений философии в завершении 20-го века. От науки-теории-science к науке- лектон- гносис и далее к науке- матеме- эпистеме. Ничего себе )) Переход к саморазвитию субъективно- объективной конкретности к виртуальной реальности.


Литература:


Учебно-справочная:
  1. В.А. Канке. Философия 20-го века. Часть 6, главы- 25-26, 27, 28, 29-§2. ( в страницах:236-253, 262-266).
  2. Аренд-Хам. Vieta Activa, или о деятельной жизни. Санкт-Петербург, 2000 год.


Дополнительная:
  1. Желнов Марк Васильевич. « Сущнсть свободы как истенность и сущность истины как свобода». ( философские идеи Шейлинга и Хайдейгера в наши дни, книга- «Философия Фридриха Шейлинга» 1996 год.)
  2. Вивгенштейн. «Смена аспектов». Москва 2005 год.
  3. (Совсем тепленькое) Гайденко и Павлов. Мартын Хайдейгер. «Начальная временность- как бы сильное основание гистенции. Вопросы философии. 2006 год, №3, стр. 167-182.
  4. Кукирев В.А. «Крик о небытии. Вопросы философии».2007 год №2, стр. 66-79.



Основная цель сегодняшней лекции

состоит, по крайней мере, в следующем:


Во-первых, постараемся выделить специфику философствования именно после кризиса философской идеи конца 19-го, начала 20-го века, который привел к возникновению 1-ой мировой войны, а так же стал причиной ( этот кризис) – специфики философской идеи после 2-ой мировой войны ( послевоенное сорокалетие). А в общем идея такова. Возникло восстание масс, которое привело к формированию нового менталитета. Теперь они определяют что происходит. Произошло не только восстание масс, но постепенно дело привело к «восстанию вещей».


Во-вторых, постараюсь показать в чем состоит переворот в понимании соотношения истины и свободы. На смену, дорогому нам (физикам и другим) представлению, что вот - есть истина, я ей овладею и тогда пойму законы мира, и смогу делать что хочу, и буду свободен, история ответила - «ДУРАК!!!». Наоборот, в зависимости от того насколько есть свобода, возможность критиковать с разных сторон то что есть – вот этот процесс и дает выявление более правдоподобного, более объективного, хотя субъективное убрать совсем невозможно. Это относится не только к мировой истории, но и к физике, к ее истории, если вы подумаете.

И так, поползли по вопросам.


Первый вопрос.


Постмодерн. Возникает вопрос: пост - чего? Ответ - видимо модерна. Вы должны себе хорошо представлять модерн (в Москве многие здания стиля модерн, до 1-ой мировой войны).


Постмодерн
Значит постмодерн - есть что-то, что не характеризует модерн. Конечно это мы узнаем позже, когда будем смотреть философию последнего периода ( это то хвостик третьего периода- лет 15-20 нашего времени), а сейчас мы просто укажем, что это подталкивает, ведет к какой-то новой эпохе. Что она есть? Вот вы в ней сидите, а что она такое, вы не знаете. Ну и соответственно здесь открылись еще какие-то резервы для объективизации, точнее попыток крайне объективизировать, уйти от субъективного. Ну а здесь какой основной процесс? Если посмотреть на схему - на первом этапе был Гегель, было главным понять проблему отчуждения. Как это так? Я создаю закон, а он против меня?? Я что-то создал и оно становится мне чуждым??


Гегель
А на втором подъэтапчике, когда мы уже подошли к Ницше, к рубежам века, то тут уже возникают новые идеи. Тут уже проявляется самотворчество, т.е. не просто старое ( такой процесс у нас уже был «овещнение»), мы попадаем в переход. Что это такое? Как и почему мне способствует объесктивное, а потом наоборот, и после этого мы переходим к новому этапу. Если раньше было самотворчество, то рано или поздно возникает парадоксальность ситуации: я что- то сделал вне меня и оно еще и враждебно, но как только я прекратил деятельность эта материальная безгранность вещества – тоже исчезла. Так же, вдруг результаты моей деятельности становятся от меня независимыми и то мне способствуют, то бьют меня по голове. И я уже ничего не могу с этим сделать. Вы можете сказать, что где-то там, что-то… Да, конечно, вообщем ведь погода зависит не от атмосферы, как сейчас выяснилось, а отдвижений в литосфере. Вот это да!!! А кроме того никакой гарантии нет, что этот снег вызван какими-то движениями в литосфере, может где-то что-то сложилось так. Во всяком случае возникает вот это овнешнение. Теперь я должен с чем-то же встречаться. С этим овнененным. Теперь это овешненное - Это Я! Я! Не природа никакая, а Я! Я вмешался, все это внешнее идет против меня. Сделал какую-то маленькую глупость, что-то запустил, а теперь оно на меня идет в таких размерах, что я не знаю как выжить, не знаю куда деться. Поэтому начинаю заново - мое же овнешнение овнутрять. Начинаю делать чтобы тепло на улице было, разбрасываю химические вещества, чтобы скользко не было, и вообще неизвестно что делаю…все хуже и хуже…Я улыбаюсь, а улыбочка ведь такая - ироническая, потому что дела то плохи. А то что я овнутрил внешнее, я начинаю дествовать вторично. Вторично овнешняю и т.д. И не в том дело что плохо это или хорошо, а я в этом сижу и ничего с этим сделать не могу. Я законы какие-то создаю, я кричу - «давайте»… а чего давать? Ты человек, ты переделываешь мир, тогда и не плачь, что он тебе возвращает пинок…да…Ты такой и ты имеешь дело с онтологически-человеческим. Раньше мы говорили у нас было человечески-онтологическое – это вот вы, внутри вас, а то, что вне - эта среда, в которой мы живем и существуем - онтологически-человеческое.

О
Онтологически-человеческое
нтологически - означает бытийное, поначалу то было от меня независящее. Вот мир – такой какой есть, от меня не зависит. А теперь - мир мой!!! И так мы попадаем в процесс с самотворени, бессмысленности смысла и смысла бессмысленности. Ну, какой смысл был создавать Чернобыль? Я хотел получить смысл, а в результате мне приходится бороться с чем-то другим. Но если случилась бессмысленность - ищи в ней какой-то новый смысл. Возникает такое наступление на культуру цивилизаций- образ масс культуры, тотальная субъективизация. Уже не я субъективизирую мир, а мир – он сам как-то по себе, что-то творит. Следовательно не я властелин, а техника, язык, и все это укоренено в то, что я живу определенный отрезок времени. Вот в чем основная идея. Получается вырождение революционных демократий восставших масс в тоталитарный режим. Возникают войны, диктатуры. В тоже время эти режимы распадаются. Возникают какие-то знания, которые существуют как бы без субъекта. На этом фоне возникло 2 идеи:

1) идея манипуляции массами при помощи языковых игр Людвига Видгенштейна. (Л.В.)


Видгенштейн
Л.В. – родился в Австрии, но он примкнул к некоторой школе. И он оказался между делемой: куда же податься? К эмпиризму или эсценцализму? Эсценция - это сущность.

К
Эсценция - это сущность
огда мы что-то объясняем, у нас есть 2 возможности соскользнуть в крайность: я занимаюсь опытом- « все проверить- вот мой «конек», или же вы говорите: вот, что-то у вас тут изменяется- это внешнее, а внутри есть какие-то сущности - эсценции. И если мы создадим такое описание внутренней сущности, возникает идеал- создать такую формулу, позволяющую описать весь мир. Школа Людвига Вивгинштейна утверждала, что все надо проверить и создать язык для науки выбросив всякие глупости ( типа математической физики). Он увлекся созданием чисто научного языка, но постепенно выяснилось, что такого нет. Те вненаучные понятия – материя, природа, они никогда не могут быть зафиксированны. Возникла проблема верифцируемости- проверки мира. Постепенно выяснилось, что он не смог этосоздать. Но в то же время он выдвинул другую концепцию - надо все объяснять на обыденном языке. Выкинуть все идеи абсолютной точности. В пределах можно что-то сделать, а абсолютно – никак! А если это так, то как же решать задачи (описывать их) на неточном языке? Получается, что, если правил точных нет, то тогда все разговоры на языке превращаются в игру. Слово вылетело, у кого-то оно осталось в голове, у кого-то нет. Но если и осталось, то вы поняли его совсем не так, как я понимаю. Вы его переделали для себя. А значит в неточной игре можно «жулить», можно манипулировать. Т.е., эти массы, которые думают, что они все сами говорят, ими можно управлять посредством языка. Это и есть идея Л.В. – переход к обыденному языку идей манипуляции.

2) Другая идея- идея Уилларда Ванкуайне- идея онтологической относительности( бытийной относительности).

О
Онтологическая относительность
снова идеи - истина относительна (это просто относительность), а он выдвинул – что внутри все относительно! Соответственно всякое ваше утверждение никогда не может быть истинным, оно внутри все равно где-то там относительно. Задача состоит не в том чтобы отрицать наличие ошибки, а в том чтобы научиться проверять ошибочность. Научиться вытащить при ошибочности – правильное. Это и есть основная идея, которая пробивает себе дорогу в науке уже в 20 веке.


Второй вопрос.


Этот вопрос касается проивоположного.

Это фальсифицируемость – верифицируемости. Два философа (Карл Раймон Поппер и Фуко).


фальсифицируемость – верифицируемости

Демократия
Может ли быть знание бессубъектным? Обыденное представление должно быть таким - это глупость. Как это бессубъекстно знание и познание? Глупость какая-то. Да нет… вот какраз и возникает следствие нашей онтологической относительности- знание существует как бы само по себе. Впринцие все ошибочно, есть какие-то ошбочные, отклонения. Поппер, говорит, что есть первый мир- физический, второй мир- психический, и в поисках объективного Поппер открывает третий мир –это знание без субъекта. Выясняется, что есть мир каких-то идей и он сам по себе существует. Этот мир оказывается объективным. Я его вроде создал, а ОН определяет мое пведение, он господин (интернет господин, а мы просто послушники. Можно его убрать, уничтожить, но тогда общество остановится, оно не сможет развиваться без Интернета. Таким образом - чем больше мы сжимаем этот мир, тем хуже становится нам сами- мы будем страдать от недостатка информации и развития). Отсюда у Поппера ненависть к закрытым обществам (см. книгу Поппера «Открытое общество и его враги»). Идея этой книги следующая- можно создать такие тоталитарные государства, образования, и науку можно попытаться ввести в какое-то русло, но тогда получится то, что мы зажмем самотворчество, самоворение. Мы умрем не от того, что кто-то нас пытался убить, а от того, что мы можем развиваться только там, где есть свобода. Так вот открытое общество- оно подвержено со всех сторон критике, но есть возможность выйти из этого, проявить себя, несмотря на критику. Демократия – это не там, где господствует большинство- это как раз тоталитарный режим. Демократия, согласно Попперу - это то где меньшинство может стать большинством свободно.

Д
Мишель Фуко
ругой представитель данной идеи - Мишель Фуко. Он создал архмид археологии знаний как эпистем при попытках структуралистской ликвидации субъекта. Что означает структуралистской ликвидации субъекта? Мы живем и думаем, что знания где-то в книгах ( это мнение Поппера), а он говорит - да нет, у вас в жизни вашей обыденной в вас внутри есть нефиксируемые вами знания, общепринятые в данном сообществе, вот он их и называет – эпистемами( необработанными знаниями), но все равно в основе что – то лежит: какие-то правила, как рассуждать, какие-то представления о мире. Мы их не ощущаем, это есть эпистемы. Таким образом, на основе всяких инстинктов, утверждает Фуко, есть глубинные знания, которые нельзя не замечать, нужно заняться археологией знаний. А что в основе –то лежит, это глубинные знания?


Археологиия знаний
Есть работа Фуко- «история сексуальности». Значит человек в обществе отличается не какими-то экономическими благами, а тем как функционирует его сексуальность, и сексуальность- это и есть основа.

Или еще одно мнение Фуко о том что пеницитарная система является сущностью общества.


Пеницитарная система
Пеницитарная система- это просто напросто тюрьма.

Чтобы понять, что представляет из себя данное общество, не надо смотреть, кто во главе что говорят, надо просто пойти в тюрьму. Там в тюрьме, изолированный слой людей от общества - он и есть суть общества, потому что эти люди путались выйти за рамки общества в том или ином виде и они отражают его суть. Кто просто сидит, то ничего не отражает и не говорит об обществе.

Возникает идея фальсифицируемости верифицируемости - т.е. я то могу что-то подтверждать, но верить то этому нельзя, все извращено и перевернуто, нужно сидеть и критиковать со всех сторон данное утверждение. (что мы и делаем, например, когда смотрим телевизор).


Третий вопрос.


Философские идеи тоталиризации демократии.

Вспомним Макса Вебера, который создал конституцию Веймаровской республике, но она превратилась в то, что легальным способом к власти может придти лидер тоталитарный. Диктатура какого-нибудь генерала – это и есть диктатура на насилии, он никуда не вмешивается, потом его свергнут, другой придет, и т.д. Есть авторитарность- это попытка как-то обосновать, что все-таки моя точка зрения главная, стремление подчинть себе все другие структуры.

Т
Авторитарность
ак же есть - тоталитарность- это когда выдвигается идея в идеологии, такая что вы и подумать не можете что может быть как-то по-другому, кроме того, что есть( не допустить малейшего отклонения). Получается, сто демократия, возникшая в Вейморовской респубрике (да и вообще в любых государствах), они вырождаются в тоталитарный режим. Тогда согласно Попперу, если эта система закрытая, то она сама себя обязательно должна изжить.

В научном плане данные идеи выразил Мартин Хайдейгер. Дело в том, что все наши мысли, как он выражался, это захваченность бытием и событием.

У
Захваченность бытием и событием
человека есть внутри особое бытие, которое называется - «вот бытие» и оно реализуется в каждом из нас. На обыденном языке говорят это интуиция- это не верно, интуиция- это что-то субъективное, а вот нет ли там внутри чего-то объективного? И вот он это нашел - это называется «дазайн» (присутствие). И он призывает к новому мышлению человечества. Суть этого мышления - что мы не понимает что такое время. Время для нас - это часы.

К
Циклическое повторение
ак скажет Хайдейгер, мы к этому времени - циклическому повторению, никакого отношения не имеем. Мы то живем не по этому времени. Наше время это не только биологические часы- это так же время сосуществования- длительность; и не из прошлого время идет через настоящее в будущее, а совсем наоборот.

Мы сейчас живем, но хотим мы того или нет, все-таки известно, что пройдет время и где-то наше земное существование закончится. Но мы даже и не хотим думать об этом. Короче, есть отрезок времени от рождения до смерти каждого из нас. Культура каждого из нас, вложенная внутри, делает так что мы стремимся не сократить этот участок. Мы этого не понимаем, но все наша деятельность сосредоточена на том, чтобы этот участок продлить. Вот это и есть время для нас- вот этот отрезок, а все остальное мы экстраполируем и накладываем на это, а чтобы как-то это осознать мы придумали эти часы. Поэтому время определяет бытие! Хайдейгер ищет такую объективность.

И
Эксистенции
дея эксистенции ( вне чего-то …) выразил Жан Поль Картер. Он проповедовал «свободу ничто». Картер в детстве жил онин без родителей в своей собственной усадьбе. За ним ходили слуги и все время спрашивали что нужно и т.д. Ему эта свобода надоела. Он выдвинул идею, что человек обречен на свободу. А больше нет ничего на свете - это называется «ничто». Все остальное – это ничто. Мир- это ничто. Он как-то нам открывается, мы что-то думаем, но это ничто, мы его сами создаем. Здесь то и зародился поворот в изменении соотношения на истинные свободы (это сущность истины как сущность свободы). Для него истина – это свободный, выбранный мир. А все остальное – это ничто.

Т
Люди стремятся быть в тотальном
аким образом происходила тоталиризация демократии. Получается, что люди стремятся быть в тотальном.

Не надо ничего решать, потому что «демократия- это власть посредственностей, усредненностей».


Четвертый вопрос.


З
Демократизация тоталитарности

Теодор Адорн
начит из этой тоталитарности надо все-таки как-то выходить. И вот здесь появляются идеи, которые были предвестниками того, что тоталитарные режимы должны сами по себе развалиться (идеи Теодора Адорна). Идея состоит в следующем, что сейчас нужно исходить из идеи негативной диалектики просвящения. Диалектика со временем, после второй мировой войны стала негативной. Т.е. силы нет, которая перевернет общество. Общество без лидера, без силы, которая заменит негатив ( как было до этого- пролетариат стремился все время надавить на буржуазию, но не уничтожать ее до конца, так как в противном случае он сам бы исчез).

Вторая идея - идея Ханы Арендгетте (аспирантка Хайдейгера) «о банальности зла».

И
«о банальности зла»
дея очень проста - она взяла на вооружение идею как живут отдельные люди. С ее точки зрения то что люди становятся гадкими, злыми и других уничтожают - это иллюзия. Потому и устанавливаются тоталитарные режимы, только потому что люди этого хотят. Не потому над вами господствуют, что есть сила, которая не дает нам сдвинуться, а потому, что вы сами этого хотите. Вам от этого хорошо. А поэтому зло, которое мы видим - оно всегда было присуще обществу, это просто банальность. Она призывает к тому, что не нужно зло уничтожать, оно все равно будет, ничего с этим не поделаешь, нужно просто приспосабливаться жить в этом обществе. Не нужно создавать какие-то концепции, что вот зло от куда–то пришло, прежде всего источником зла для себя являемся мы сами.


Пятый вопрос.


Получаем второй итог рассмотрения философского процесса ново-новейшего времени.

Если до ново-новейшего времени основным вопросом был вопрос об отношении сознания и бытия, то теперь это уже соотношение материального и идеального, я не могу понять что же это вокруг меня, созданное мной, но на меня давит, и заставляет меня действовать. Очевидно, я должен подойти к какому-то новому этапу, саморазвитие чего-то иного должно вскрыться, если я исчерпал здесь уже все. Как мне еще здесь объективизировать все. Дело в том, что вот этот культ понимающего, объясняющего постижения и найти выход на основе чистой науки не получается. Получается, что классическая наука, сложившаяся в 19-20 веке она размывается, я уже есть наука- science, я ее добавляю через гносисы, добавляю понятия неопределенности, и вообще эпистемы туда всякие включаю. Получается, что размывается прежний идеал теории познания, которая говорила - познай мир, и все будет хорошо, теперь же надо как-то по-другому ориентироваться в данном мире.


И так мы переходим в новую эпоху, которая должна разрешить противоречия данного периода.


* * *

Краткие итоги лекции

(от конца к началу и снова от начала к концу)


И так подводим итог последней лекции по второму разделу Мировой философской мысли эпохи западно-европейского ново-новейшего времени.

В 19 веке на рубеже двух веков появилась потребность в объективизации субъективизма филосовских идей. В данный период наблюдается переход к новой эпохе, так называемого постмодернизма. Попытки крайней объективизации субъективизма философских идей ( 1925- 1975- 1990 года).

Происходит глобальный переворот в понимании соотношения истины и свободы. Теперь цель состоит не в том что бы все понять, все описать, достичь истины, а таким образом приобрести возможность управлять миром, управлять всем. Такое становится невозможным. Это ошибочное мнение- познание всего, теряет на данном этапе смысл, оно становится размытым, как и наука, призванная раньше достигать какой-то точности в описании того или иного. Задача на данном этапе не стоит в том чтобы искать и удалять какие-то неточности. Она заключается в том, чтобы при ошибочности вытащить именно правильное, полезное нам. В зависимости от того насколько есть свобода, возможность критиковать с разных сторон то что есть – вот этот процесс и дает выявление более правдоподобного, более объективного, хотя субъективное убрать совсем невозможно.


Десять контрольных вопросов

К Лекции № 11

«Крайняя объективизация философских идей по субъективному, стремящаяся снять их противопоставления в виде трансцендентальной диалектики материального и физиального (или наоборот) на завершающем этапе эпохи ново-новейшего времени с позиций сегодняшнего дня и сегодня»

по курсу

«Философии и Философии Науки»

для студентов-физиков 2007 года.


1. Причины и потребности объективизации?


2. Что такое постмодернизм?


3. В чем, по вашему мнению, состоит отличительная черта данного периода?


4. В чем состоит идея манипуляции массами Людвига Видгенштейна?


5. В чем заключается идея онтологической относительности Уилларда Ванкуайне?


6. Дайте определение фальсифицируемости верифицируемости?


7. Как с помощью третьего мира Поппер объясняет понятие объективности знания?


8. Идеи Фуко?


9. Основная мысль философских идей тоталиризации демократии.


10. В чем нестабильность тоталитарного режима? Идеи Теодора Адорна и Ханны Арендгетте?

>