Русской Православной Церкви. А мы с Вами вернемся к нашему предмету. Итак, на прошлой лекции
| Вид материала | Лекции |
- Проект утвержден решением Священного Синода Русской Православной Церкви, 162.15kb.
- Русской Православной Церкви «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской, 244.23kb.
- Канонические и церковно-правовые основы воссоединения Русской Православной Церкви Московского, 268.77kb.
- Русской Православной Церкви конкурс, 92.12kb.
- Русской Православной Церкви (п. 18); Уставом Владимирской Епархии Русской Православной, 87.67kb.
- Определение Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (2-4 февраля, 1684.9kb.
- Русской Православной Церкви, историка, богослова, автора многотомной «Истории Русской, 30.68kb.
- О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви, 125kb.
- Русской Православной Церкви, ректор Московской Духовной академии и семинар, 175.96kb.
- Сестричество во имя благоверного царевича Димитрия” Московской епархии Русской Православной, 233.87kb.
Лекция № 7 от 11.12.2008г. Индуизм
(07Zubov11.12.08.mp3)
Индуизм. Даршаны.
Здравствуйте дорогие друзья! Примите мои соболезнования в связи с кончиной Святейшего. Неожиданной. Теперь нас ожидает какой-то новый период в истории Русской Православной Церкви.
А мы с Вами вернемся к нашему предмету. Итак, на прошлой лекции, мы с Вами говорили и начали разговор о Даршанах. И говорили о первых трех Даршанах, которые традиционно считаются первыми: о Ньяи, Вайшешики и Йоги. Те кто приходили на прошлую лекцию в день введения Богородицы во Храм, те об этом знают, те кто ни приходили, послушайте эту лекцию в записи.
САНКХЬЯ – третья; ньяя, вайшешика и санкхья. Санкхья принадлежит ко второй паре даршан вместе с йогой и вместе санкхья в первую очередь говорит об онтологии, то йога говорит о методе, о практике. О практике решения задачи отделения пуруши от пракрити.
Напомню Вам, дорогие друзья, что Пуруши - человек в даршанах однозначно воспринимается как не просто божественное существо, потому, что у нас иногда происходит такая ошибка нашего сознания: когда Бог это одно, а Божественное существо что-то другое. Нет.
Пуруша это человек и есть Бог, вернее человек и Бог это одно, это принцип всей индуистской практически традиции, там есть исключения поздние, но о них позже буду говорить. Что человек и Бог одно, человек и есть Бог. Но человек на такой какой он в эмпирическом своем качестве, а истинный человек. Мы бы сказали в нашей Христианской традиции совершенный человек, т.е. слова Спасителя: «Я и Отец одно», они, в общем-то, вполне для индуизма приемлемы в отношении каждого, если угодно сына человеческого, каждого человека, если этот человек освободился от власти над ним, от соединенности его с миром, со всем творением.
Вот особенность индийской мысли, ее принципиальное отличие от мысли не только христианской, но и вообще западной заключается в том, как я Вам уже не раз говорил, это вы должны хорошо запомнить, что индийская мысль не говорит о грехопадении вообще. Категория грехопадения отсутствует в индийской мысли как таковая. Но мир воспринимается враждебным божественности человека, мир мешает, мир требует своего, мир мешает освобождению человека из уз страданий, в которых человек находится в этом мире, и смерть не спасает, ибо есть перевоплощение, есть сансара, соответственно человек вновь и вновь попадает в этот мир страданий. Поэтому, если идея грехопадения отсутствует, то последствия грехопадения, мысль что «мир лежит во зле», она вполне присутствует в индийской мысли. Также в индийской мысли вполне присутствует идея того, что человек онтологически ни есть зло. И эта посылка довольно верная и христиане это разделяют, что человек онтологически это Богоподобное существо, Божественное существо. Но дальнейшее, что мир лежит во зле из-за человека и освобождении человека от греха есть спасение мира, вот эта мысль отсутствует в индийской традиции.
Человек должен освободиться не только от греха, но и от мира, причем мир в индийской мысли понимается очень глубоко. Это не только внешний мир, не только тело, но и душа и сознание человека ???будхи??? об этом мы с вами уже говорили занимаясь на прошлой лекции санкхьи. Необходимо тотальное освобождение от материи – от пракрити начиная от будхи – сознания, вершины сознания и кончая самыми элементарными человеческими действиями рождением, размножением и т.д. И тогда Пуруши освобожденный возвращается вновь в свое естество божественного Брахмы. Вот, собственно говоря это главная идея решается по-разному, в разных индийских школах и это принципиальное отличие индуизма от буддизма, в этом собственно состоит, потому, что в буддизме нет абсолютного Субъекта. Т.е. не Брахмана, Атмана, нет Пуруши. В этом собственно и есть отличие. Все остальное тоже самое. Но это самое главное.
Йога Санкхья исходит из концепции реальности, так называемого учения о реальности следствия - САТКАРЬЯ ВАДА.
В чем тут смысл?
Смысл в том, что материя, пракрити - это реальность, причем реальность, тоже вытекающая из Творца. Что творение – это развертывание творца. Мир это развертывание Пуруши. Вот, что важно весь материальный мир это развертывание пуруши. Что от будхи до хождения это все то же Пуруши. Но это Пуруша в пракрити, задача не отбросить мир как нечто чуждое пуруши, а освободиться от мира как не от неких частей, в общем-то, тебя самого, но мешающих твоей божественности, твоему совершенству, твоей недвижимости, скажем так. Но мир при этом реален.
Философы йоги-санкхьи ведут спор одновременно и с той традицией, о которой мы с вами будем говорить позже – с традицией веданты, об этом мы будем говорить позже. Но одновременно ведут спор и с традицией, о которой мы уже с Вами говорили, с традицией ньяи и вайшешики.
Дело в том, что философы ньяи и вайшешики исходят из традиции АСАТКАРЬЯ ВАДА – нереальности следствия. Именно традиция ньяи и вайшешики в этом смысле близка к классическому богословию творения христианства. Потому, что ньяя и вайшешика учит о том, что мир сотворен Брахманом, но не тождественен Брахману, что мир возникает из ничего в результате некоего креативного взрыва, он создается Творцом, но не из Него, а только по Его воли. Поэтому есть здесь нереальность следствия, т.е. между причиной – Брахманом и следствием нет тождественности. Мир творится ???its nihilo??? (возможно имеется ввиду «из ничего»).
А санкхья и йога ведет с этим спор. Но ньяя и вайшешика при этом также говорят о том, что мир чужд, мир чужд человеку – Пуруше. Вы вспомните вайшешеку, что весь мир атомарен. Вот атомарность это творение, Брахман не атомарен. Атман не атомарен, но и время и пространство тоже не атомарно. Мир атомарен. А Брахман в его двух аспектах: Пуруши – человека, Атмана и творца Брахмана, Он не атомарен. Понимаете, в этом смысле то, что человек себя связывает с атомарным миром это ошибка, от этого надо освободиться. Первая пара Ньяя и Вайшешика логически, и если угодно натурфилософски, практически объясняет вот эту принципиальную отличность мира от человека.
Санкхья и йога идут дальше они развивают мысль иную, они развивают мысль о том, что мир и Пуруши не противоположны друг другу. Они как раз имеют огромное внутренние единство. Но это единство не есть, как бы, постоянная включенность человека в пракрити. Творец должен быть освобожден от своей эманации; Пуруши должен быть освобожден от пракрити. Творец освобождается от своей эманации не потому, что она чужда Ему в принципе, а потому, что она обременительна для Него. Речь идет о неком свертывание, свертывание пуруши в монаду, отделенную от полноты пракрити. При этом мир остается. Особенность санкхьи и йоги в том, что мир остается, при свертывание пуруши, конкретного пуруши в монаду, мир остается для всех остальных. Т.е. любой предмет это реальность.
Знаменитый йогический мыслитель, о котором сейчас мы с Вами, я даже Вам его книгу принес – это Патанджали, вот это классическая Йога Патанджали, так называемая «Йога сутры Патанджали». Патанджали прямо говорит о том, что разные субъекты различно воспринимают объекты. Для просветленно объект значит одно, для непросветленного другое, и это говорит о том, что объект существует независимо от субъекта. Но объект есть развертывание субъекта, т.е. мир объективный, мир пракрити – это развертывание воспринимающего субъекта, существующий независимо от него развертывание вот всей суммы, всей суммы Брахмана. Брахман развертывается в мир, человек же должен, Пуруши освободиться от этого как бы мира который как бы часть его, но который часть его отделяющий его от Брахмана. Вот такая вот особенность философии йоги и санкхьи.
Значит первое, что Бог это человек, человек это Бог. И освобождение от всего материального, от всей материи не как освобождение от чуждого, а как освобождение от своего, но мешающего. Как же совершается это освобождение? Вот здесь как раз приходит время Йоги.
ЙОГА - это древнейшая индийская традиция. На много более ранняя чем Йога сутры Патанджали. Патанджали осмысляет традицию уже, которая есть в Махабхарате, которая есть и в более ранних текстах, осмысляет и придает ей философскую глубину. Само по себе слово Йога ведическое и йога присутствует уже в поздних ведах. Вы помните йога (Yoke – это бремя, yoke по английски это ярмо, бремя) Это то что ложится на человека вот его материальное. Тогда когда я Вам говорил ведические вещи. Я, говорил вам, просто человек должен наложить на себя некое ярмо, которое освобождает его от власти низменных сил. Сейчас можно сказать сложнее, глубже. Йога – это признание того, что человек пленен пракрити, пленен материей, как ярмо на него наложена материя. Человек должен освободиться от этого ярма.
Кстати говоря, то, что у других индоевропейских народов, которые не пришли в индию не у Иранцев, не у Германцев, Славян, Балтцев, Кельтов, Греков, Армян у них нет ничего подобного Йоги, не было верней. Христианская Аскетика некоторые элементы, внешние, приняла. Но в древней традиции западных народов индоевропейских ничего подобного Йоги у них не было. Это говорит, скорее всего, о том, что йога это традиция именно южно-азиатского региона. Это то, что пришло к индоариям из страны, которую они завоевали из Индии. И действительно я Вам напомню, что уже ???махэнджьедаро харати ??? т.е в ????индийской??? цивилизации, которую разрушили индоарии, примерно 1,5 тыс. лет до Р.Х. когда вторглись в Индию. В индоарийской, ???харабской??? цивилизации уже присутствовали очень многие элементы йоги, по крайней мере об этом можно догадываться в виде изображения текста индоарийской цивилизации, которые мы прочесть не можем, мы их не дешифровали до сих пор. Но мы можем, есть не мало изображений в йогических позах аскетов или богов, классических йогических позах, например, в ???подмассани??? – в позе лотоса есть изображения некоего божественного существа. Т.е. йога по всей видимости была местной традицией, аскетической традицией, которую индоарии восприняли, также точно как они восприняли в Индии идею сансары ее нет в ведах. Они восприняли идею, что мир одно, а человек другое. В ведах как раз иная идея близкая к западной мысли о том, что человек это, если угодно высшее творение Божие и одновременно Божественное существо. Ну а он не есть, мир не есть нечто враждебное по своей сути, а вот индоарийская традиция дала вот эту идею сансары как укоренености в чуждое, болезненное и освобождение от сансары есть спасение человеку. Также оно дало и метод этого освобождения и интеллектуальный метод – это упанишады, не случайно вы помните в упанишадах не раз говорится о том, что этим знанием не обладал ни один брахман, которое я готов тебе рассказать. Вы помните учение о пяти огнях, там говорится об этом. Также точно и Йога практическое учение, тоже отсутствует у других индоевропейских народов.
В чем же суть йоги?
Суть йоги заключается в том, что сам по себе человеческий организм, человеческое естество как божественное естество, как и весь мир. Мир есть эманация божественного поэтому, здесь это очень важно понять, поскольку мир есть эманация божественного, в самом мире содержится божественное, если угодно, в связанной форме. Не мир связывает чуждый ему дух как в вайшешики, а божественное содержится в мире в связанной или в растворенной форме. Как ну предположим золото содержится в некоторой соли. Я имею ввиду не в той соли, которую мы в суп кладем, а в соли, в которой aurum содержится, т.е. можно выделить золото из соли путем химической реакции. Скажем, нейтрализовать, если говорить химическим языком анион или катион, ну скажем aurum hlor (золото хлор). Нейтрализуется хлор - соль, значит хлор так или иначе соединяется, связывается с другим элементом, а золото освобождается и становится чистым. Т.е. химически можно выделить металл, в данном случае золото, которое до этого находится в соли золота какой-то. Вот примерно тоже самое, ну или вы знаете можно натрий выделить из натрий хлор – из нашей поваренной соли путем определенной химической реакции. Так вот примерно также в йоги можно выделить Пурушу из связанности с миром, который с ним есть одно, потому что натрий хлор это единая сущность – это соль, которую мы кладем в данном случае в суп, это единая сущность, но в ней присутствуют два элемента. В ней присутствует металл и в ней присутствует, если угодно газ хлор, который можно отделить от металла. Также и в человеке присутствует божественный пуруши и соединенный с ним в одно целое, из него происходящий в мир, в том числе мир его тела.
Значит задача – это выделить божественное из его эманаций, из его проявленности в виде мира. Как это сделать?
Главной силой человека, в этом согласна как бы вся йога. Главной силой человека является сила порождения, сила творения. Которой человек творит все сущности, начиная от творения собственных детей, т.е. это половая сила, сила пола. И продолжая любыми другими творениями, человек создает какие-то предметы, создает произведения искусства, создает ценности, стоимости, пашет поле, жнет урожай, печет хлеб. Т.е. человек создает огромное количество сущностей, начиная от собственных детей и кончая высокими произведениями искусства. Все это существует в мире пракрити. Задача вот эту великую творческую силу человека, которая и есть на самом деле его божественное естество не растратить в этом мире, а освободить. Вот собственно говоря в этом суть.
Чтобы освободить эту силу, надо как говорят индийские йогические пандиты ученые: надо поднять творящую силу от уровня действия в этом мире до уровня чистой свободы. Для этого используется, Вы понимаете, что именно потому, что мир есть эманация пуруши, поэтому речь идет не об отсечении, а о сублимации. Не об отсечении мира, а его сублимации в духовном. Этим отличается саткарья вада от асаткарья вада. Т.е. концепция творения мира, она не ради самой себя, не ради того, что это энциклопедическое знание дается. Понимаете древне индийские мыслители меньше всего были современными физиками и специалистами по космогенезу. Для них творение мира было важным подспорьем в объяснении того как освобождать себя, как спасаться, как освобождаться. Оно имело подсобную природу, поэтому спорили асаткарья вадики и саткарья вадики друг с другом.
Так вот для йоги и санкхьи, где речь идет о сублимации материи в дух. Используется обычно такой, если угодно духовно анатомический образ - это образ, образ такой вены, такой артерии, которая называется ШУШУМНА - мистическая вена, которая идет параллельно позвоночному столбу. Так же как мы используем в нашей аскетике и не только христиане, но и очень многие народы, да индийцы тоже используют образ сердца как средоточие самого главного, как волевого центра организма от которого зависит жизнь и смерть. Хотя конечно это духовное сердце и наше плотинное сердце это разные вещи. Одно это символ, другое это материальная реальность. Точно также индийцы используют категорию, если угодно духовного позвоночника – шушумны. Вот этот духовный позвоночный столб, он также точно поддерживает организм духовно, делает его крепким, остойчивым, как позвоночный столб материальный делает остойчивым материальный организм, человеческое тело, скелет, остов. Так вот эта шушумна имеет шесть уровней или как говорят йогины шесть колёс. Ее так и рисуют вот такими колесами, есть таких масса картин, вы их знаете, наверное попадались.
Самый нижний уровень – это КУНДА-ЛИНИ, колесо кунда-лини.
Кунда-лини на санскрите это змеиная сила, это колесо находится мистически на уровне половых органов и это совершенно не случайно, потому, что главная сила человека это естественно сила размножения, основной инстинкт как его назвали не так давно в одном из фильмов. Обычный человек воспроизводит себя в этом мире, в мире пракрити, через рождение себе подобных. Поэтому половой инстинкт имеет гигантскую силу над человеком это желание к размножению, желание к распространению себя. И поэтому это называется змеиная сила. Почему? Ну, потому, что змея она ползет по земле, она пресмыкается по земле, она не поднимается над землей. Так же точно эта сила она кунда-лини, она человека распространяет по земле, по пракрити. Она не поднимает его в небо, не поднимает его к брахману ни в малой степени. И задача йоги, это поднять силу с уровня кунда лини на более высокий уровень.
Постепенно йогин поднимает эту силу на уровни один за другим, на более высокие уровни. Значит на уровень диафрагмы, на уровень сердца, на уровень дыхания, на уровень шеи.
И, наконец, самый высокий уровень шестой уровень – это САХАСАРА. Сахасара находится мистически на макушке человека, т.е. это выход за пределы материального тела, не только материального, но и душевного, тела сознания. Это освобождение от всех уровней пракрити, когда йогин реализует свою уже божественную природу, природу Брахмана. Вот собственно когда Атман и Брахман становится одним. Когда Бог и человек становится одним, на уровне сахасары.
Отсюда, дорогие друзья, другое понимание, ну скажем к любому греху. То, что мы называем грехом, любым грехом, прелюбодеянием, в первую очередь, связанную с областью пола, блудом. Но также и грехами лжи, алчности, присвоения чужого, естественно не почитание родителей и всего прочего. Для индийской традиции йоги это есть не грех, т.е. не нарушение, грех это не нарушение божественного закона, а растрата сил человека, который он вместо того чтобы реализовать свое спасение тратит на соединение с этим миром и тем самым остается в плену пракрити, но и соответственно во власти страдания. Я позволю себе прочесть несколько шлок из, хотя бы одну шлоку из ???Бхартрикхайи???, где об этом совершенно ясно говорится. Например:
«когда невежеством я был поражен, рожденным от помрачения слепотой, что наслал мара, тогда мне чудилось: вот женщина, в ней заключен весь мир. Теперь же когда мои глаза смазаны мазью прозрения и выздоровели, я вижу, что все три мира, пропитаны Брахманом»
Или другая:
«До той поры сияет счастливцем светоч безупречного знания, пока не загасит его бахрома ресниц, прикрывающих кокетливые очи красавицы»
Красиво, да?
Инересно, когда читаешь ??Бхартрикхайи??, одного из самых замечательно совершенно мыслителей индии и одновременно прекрасного поэта. Вот его ??шатака траям??, то видно как сам с собой боролся человек постепенно, сначала оправдывая себя связанного с миром понимая, при этом наученного многому, вовсе не неуча и потом постепенно освобождаясь от всего этого.
Итак, дорогие друзья вот эта сублимация кунда-лини до сахасары. Вернее сублимация человеческой энергии от уровня кунда-лини до уровня сахасары – это и есть, если угодно схема йоги.
Как же эта схема реализуется?
Она реализуется, значит, вы запомнили, что воздержание это не воздержание от греха, а воздержание от растраты энергии и сил Пуруши. Потому, что опять же дается и образ творения мира, ведь бог творит мир своими энергиями, если мир это внешнее, то соответственно Бог в себе – это внутренние. И поэтому человек должен от растекания по энергиям мира собрать эти энергии в единое целое, поднять их на уровень освобождающего от пракрити и тогда человек реализует свою истинную сущность, сущность Брахмана.
Как же это достигается, если угодно в теории?
Теоретически йога говорит о восьми этапах, восьми этапах преодоления пракрити.
Самый первый этап это самоконтроль, на санскрите ЯМА. Самый низший уровень яма. Вот, дорогие друзья на этом уровне человек воздерживается от неправильных действий. Отсюда и есть самоконтроль.
Он не лжет, т.е. это правдивость.
Он не ворует, это отказ от стремления присвоить чужое.
Он не прелюбодействует, не блудит – это целомудрие.
Он не совершает насилия над другими существами, не убивает их, не мучает – это АХИМСА – ненасилие.
Т.е. он не делает неправильных действий, которые на самом деле все до одного связывают человека с этим миром.
Мы прекрасно понимаем, что такое не пожелай чужого? Когда человек желает чужого, он хочет себе получить не то, что ему дает Бог, а что-то другое, т.е. он распространяет себя в этот мир на уровне владения теми или иными вещами, предметами и т.д.
Что означает не прелюбодействуй?
Это означает, что прелюбодей – это означает что этот человек совершая прелюбодеяние он стремится распространить себя как существо имеющее креативную половую силу, силу на те объекты на которые он не имеет ни какого права. В отличие от жены, с которой он связан браком.
Что означает ложь?
Это желание сказать то чего не было, ради того чтобы получить определенные выгоды в этом мире для себя. Т.е. опять же это распространение мира, распространение себя на мир вокруг вне тех рамок, которые для тебя дозволены и которые не мешают твоему духовному сосредоточению. Понимаете на самом деле выражение «низший уровень ямы» и «нравственный закон» существующий в западных традициях. Он имеет один и тот же смысл: освободить человека от привязанности к миру как самоценности, освободить от этого человека. Но логика разная. Начиная с древнего Египта и даже наверное раньше, грех это нарушение ???нисахэ???. Зло – нарушение ???маа???, нарушение божественной правды. А в индии это растрачивание своих сил в пустое, и приводящее к страданию существа.
Второй уровень – НЬЯМА, самообуздание. Чем отличается Ньяма от Ямы?
А тем, что человек перестает хотеть совершать неправильные действия, которые его, если угодно растрачивают вовне. Он не хочет прелюбодействовать. Он не хочет лгать, наоборот ему очень тяжко солгать. Ему невозможно тяжело нарушить целомудрие. Ему невозможно украсть. Ему невозможно совершить насилие, убить или вызвать страдание другого существа. Он уже не воздерживается от этого, вот ему хочется, а он воздерживается. А он уже не хочет всего этого. Это второй уровень, это уровень когда наступает чистота, удовлетворенность, стремление к изучению божественных истин, изучению вед, преданность Богу. Когда человек получает уже радость от духовно правильных действий. Т.е. он не страдая отсекая от себя неправильные действия, а он радуется правильному и его не влечет уже к неправильным вещам.
Третий уровень это телоположение – АСАНА. Значит, первые два имеют отношение к внешнему миру, они имеют отношение к тому, что лежит вовне человеческого тела. Скажем вещи, женщины, какие-то предметы, ложь тоже ради достижения чего-то вовне тебя, убийство умерщвление чего-то вовне тебя находящегося. Первые два уровня это внешние относительно своего тела. Следующие это уже имеющее отношение к твоему непосредственно телу. Самый простой, самый первый из них это асана – телоположение. Надо так располагать свое тело, чтобы тело твое не находилось в состояниях, которые для тебя мучительны, которые заставляют тебя думать о нем о теле, которые твое тело делают как-то скованным. Это правильное положения тела, они различные, их много. Самые элементарные медитативные положения для духовных размышлений это падмасана, вы знаете поза лотоса. Или некоторые другие позы тоже для этого тоже очень подходящие. Т.е. тело уже подчинено тебе, не ты подчинен телу, не ты раб своего тела. А тело подчиняется тебе, ты даешь ему позы, которые удобны для твоего духовного делания. Понимаете? Поначалу эти позы могут быть неудобны. Пойдите вот так вот с ходу даже сядьте в обычную позу лотоса, будет довольно неприятно. Но, постепенно привыкнув, вы в ней найдете то умиротворение йогическое, которое нужно для дальнейшего действия.
Четвертый уровень это ПРАНАЯМА. Пранаяма – это дыхание. Дыхание ведь это, если угодно важнейшая наша связь с миром. Для индийца мы об этом думаем редко, разве что в высокой аскетике. Ну мы думаем редко, что дыхание это есть тоже питание. Это питание воздухом, это вкушение. Правильная организация этого питания и естественно выделения. Потому что когда мы едим мы понятно и выделяем. Все что проходит через организм, говорит Спаситель, извергается вон. Так же и дыхание, вот мы вдыхаем воздух и мы выдыхаем. Вдох это прана, выдох это апана. Вот правильный вдох и выдох, правильное дыхание, задержка дыхания ритмичное дыхание это есть залог владения дыханием. Не дыхание владеет нами, но мы владеем своим дыханием. Без этого освобождения быть не может по йоге. Что такое дыхание? Также как и тело? Это пракрити , это материя. Если материя владеет нами, а мы это Пуруши, то значит мы соединены с этим миром. Следовательно, обуздание своего дыхания, подчинения дыхания высшей задачи освобождения – это важный этап йоги. На этом пути человек достигает очень серьезных духовных состояний.
Следующий пятый уровень – это ПРАТЬЯХАРА. Пратьяхара – это овладение внутренними органами. Вот это уже дорогие друзья совсем необычная вещь. И если с дыханием и телоположением в какой-то степени знакома наша Иисусова молитва, то овладение внутренними органами это по-моему, насколько я знаю это чисто ведическая вещь. Понимаете, логика заключается в том, что не только тело и дыхание, но мы зависим от внутренних органов. У нас может, грубо говоря, быть спазм желудка, болеть сердце, что-то происходить с почками с печенью, чем угодно еще. И это все означает, что эти органы владеют нами.
Я вот по себе знаю, я болел. Раз вот стала отслаиваться сетчатка у левого глаза и всё. Вместо того чтобы читать вам лекции я отправился в больницу на операцию, значит этот маленький орган – глаз, причем более маленький кусочек сетчатки он подчинил меня целиком себе. И заставил меня подчиняться меня вот этой малости. Для йогина это абсолютная невозможная вещь, это говорит о том, что на самом деле так, о моей полной духовной несостоятельности. Йогин бы просто эту сетчатку, во-первых не дал бы ей отслоиться, а потом если она стала бы отслаиваться он бы ее приклеил силой духа в один момент. никто бы и не заметил.
Йог, это тысячи, миллионы раз фиксировано и европейскими врачами и специалистами тоже. Йог по своей воли может учащать или ослаблять ритм сердца, соответственно перистальтику желудка, работу любого внутреннего органа. И много раз все эти чудеса, которые на самом деле йога совершено, не рекомендует демонстрировать всякие чудеса. Считая, что когда мы начинаем демонстрировать наши йогические способности, мы тем самым просто низводим уже достаточно высокие духовные уровни, словно на уровень кунда-лини. Т.е. мы наши способности распространяем в пространстве. В глазах людей, которые это смотрят, это изучают, которые этому удивляются: ай да йогин! ай да молодец! Т.е. это практически возвращение на самый низший уровень. Поэтому эти все духовные способности ни в коем случае не надо показывать. Но люди слабы и некоторые любили этим кто подзаработать, кто славы добиться. Известен случай, заснятый на пленку, как йогин ложится, на него кладут деревянный настил, а он ложиться на битые бутылки и по нему проезжает груженый грузовик 3-х тонка и йогин не только цел, но и не одной царапины нет на спине, который лежит на разбитых бутылках. Это не фальсификат, это проверенно сто раз. Он полностью владеет собственным телом. Его тело не прогибается, не раздавливается, не режется и т.д. В английской лиге это было еще в XIX веке, эксперимент когда йогин по своей волей предложил чтобы его закопали в гробу в землю где там ??? в индии кенати???(42:43). Когда его вытащили, он был очень холодный, но постепенно пульс восстановился и через час, два он отряхнулся и пошел. Он полностью владеет своим организмом. Организм ему подчинен, не он подчинен организму, а организм подчинен ему. Т.е. все внутренние органы, все естественные функции организма находится в его воли и власти.
Это только лишь этап йогического, потому что иначе пракрити будет властвовать над Пуруши. А пракрити должна быть в подчинении у пуруши.
Вслед за этим идет ДХАРАНА. Дхарана – это сосредоточение разума. Мы с Вами отлично знаем, дорогие друзья, сколь подвижен наш ум. Как часто во время молитвы, устами молясь, мы замечаем, что наш ум блуждает по совершено другим объектам. Иногда совершенно даже более того лукавый искушает, часто эти объекты уж вовсе недостойны молитвы. С каждым бывает и со мной тоже грешным. И это для индийца более высокий уровень, чем управление органами, чем управление сердцем и печенью. Потому, что умом управлять труднее. Но йогин должен овладеть и умом. Т.е. сосредоточить разум. Чтобы разум был сосредоточен на этом абсолютном духовном объекте, на Брахмане. Для этого используется, как и в Иисусовой молитве, внешние иногда формы, тот же горящий огонь, или медитация на какую-нибудь часть собственного тела, или на шарик, повешенный на нитке, это не важно. Это методы первоначального сосредоточения разума, когда они достигнуты йогин более высокого уровня уже без всяких внешних средств может легко сосредотачивать свой разум и держать его в полном сосредоточении. Если разум не сосредоточен, то он блуждает по миру, соответственно опять же пракрити - мир владеет тобой. Тот же самый эффект связанности с миром. Значит надо после освобождения тела, дыхания, освобождается разум – высшая форма.
После этого седьмой уровень – это ДХЬЯНА. Дхьяна – это наиболее точно перевести на русский язык – это созерцание. Совершенно не верно переводят словом медитация, часто по неразумию, но медитация это другое, совершено другое. Медитация это вообще все, что происходит с йогой, начиная от ямы это медитация. А дхьяна это именно созерцание Брахмана – пуруши, созерцание своей божественной сути. Это когда ты, уже сосредоточив разум, ты видишь себя, до конца видишь себя никак субъекта этого мира, а как божественного субъекта. Ты себя видишь в твоей правильной божественной сущности. Ты видишь себя освобожденным от мира. Ты видишь, что мир одно, а ты другое. Это и есть созерцание, созерцание твоей истинной сущности. Но созерцание, ни есть пребывание; созерцать одно, пребывать другое. Вы можете забыть о том, что у Вас есть родной город, и родной дом, и родная семья и блуждать там по лесам и горам. Но в какой-то момент вы вспоминаете об этом и направляетесь в родной дом, направляетесь в свою семью. Но вы еще не вошли в этот дом, вы уже всецело устремлены к нему, вы уже видите этот город, с горы вы различаете дом, в котором вы должны жить, вы даже видите в этом доме вашу жену и детей, но вы еще не сними. Вы только созерцаете это и стремитесь к этому и уже ничто кроме этого вас не увлекает, но вам еще надо дойти до дома. Вот созерцание это состояние видения, но не реализации увиденного.
И наконец, восьмое состояние это состояние САМАДХИ – это растворение. Вот вы уже вернулись к дому. Это когда пуруша полностью отделился от пракрити. Не только увидел эту отделенность но и реализовал ее и обрел брахманическое бытие, в отличия от импирического бытия материи - пракрити.
Кстати говоря, Дзэн-буддизм, о котором по-моему Вам сейчас рассказывает Иван Олегович. Это как раз дхьяна буддизм. Потому, что дзэн по японски это и есть дхьяна. Т.е. это одно и тоже слово, только на японский манер измененное это состояние созерцания. Но созерцается там другое, но это так.
И вот дорогие друзья я Вам изложил вкратце, то в чем собственно говоря цель йоги. Вот я Вам зачитаю, последнюю шлоку, последней четвертой книги Патанджали. Это четвертая книга, вообще конечно хорошо читать все, и те кто возьмет йога сутры Патанджали и прочтут их, они кстати небольшие, и с очень хорошим комментарием Рудого, этого нашего в прошлом упокоенного крупнейшего индолога. Получат большую религиоведческую пользу. Но вот я Вам читаю последнюю тридцать четвертую шлоку называющуюся, вся четвертая книга называется «об абсолютном освобождении».
34-ая шлока говорит:
«Полное свертывание гунн – помните что такое гунны? Да? Об этом мы с вами говорили много раз – которые представляют собой цепь причин и следствий – причин и следствий в этом мире – выполнивших свою функцию служить опыту и освобождению пуруши – вы помните, что идея санкхьи и йоги заключается в том, что этот мир внешний - он не только саморазвертывание пуруши, но он еще и имеет единственную цель помочь пуруши освободиться от мира, помните? Да? Образ танцовщицы я Вам говорил, когда о санкхье говорил, что мир пракрити как танцовщица, которая появляется чтобы развеселить хозяина, когда хозяину весело она уходит, она свою функцию выполнила, также и вся эта материя, ее задача напомнить, что мир это страдание. Когда она это напомнила, когда человек это понял. Мир уходит, человек остается. Главное чтобы был метод, как освободиться от этого мира страдания. Итак - выполнивших свою функцию служить опыту и освобождению пуруши и потому более не существует для него – т.е. все эти внешние вещи пракрити – в качестве объекта, - это и есть абсолютное освобождение. Энергия сознания Пуруши в этом случае полностью обособлена, то есть пребывает в самой себе из-за отсутствия связи с разумом – с ???будхи???. Ее вечное сохранение именно в таком состоянии и есть абсолютное освобождение».