Geum.ru

Хрестоматия к теме практического занятия №1 хрестоматия

Вид материалаДокументы
Древнейшие символы
Образ мирового древа
Цветовая символика.
Символ в славянском язычестве
Макошь. Худ. Надежда Антипова
Символика воздуха и пространства
Подобный материал:
1   2   3   4

ДРЕВНЕЙШИЕ СИМВОЛЫ

Александр Васильевич Подосинов – доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института Всеобщей истории РАН

 Материалы дискуссии:

Ориентация по странам света, используемая в практике повседневной жизни, оказывалась чрезвычайно важной в системе сакральной жизни общества, в рамках ритуала. Ритуал, как известно, пронизывал все стороны жизни древнего человека, с его помощью достигалась гармония между землей и небом, человеком и божеством, обычной жизнью и космическими событиями. Противопоставление и разграничение сакрального и профанного достигалось специальными ритуальными действиями освящения пространства, и только сакрализованное пространство мыслилось как «реальное». Царства, столицы, храмы – всегда освящались, а значит воспринимались и возводились как «реплики» Космосу. Освященное пространство имело четко определенную и заданную структуру, ее важнейшими элементами являлись центр, воплощенный в оси мира, и периферия, также строго структурированная. Символический параллелизм между всеми частями мира, всеми его явлениями и процессами, включая человека, был составной частью архаического мировоззрения, при помощи которого человек мог предсказывать события предстоящие (ср. в самом слове – указание на пространственное положение будущего) и истолковывать прошедшие.

Осмысление человеком окружающего его земного пространства на протяжении всей истории человечества шло рука об руку с процессом постепенного выделения человека из природной растительно-животной среды, его отчуждения и отдаления от влияния природных циклов движения, которые на первых порах так сильно сказывались на его жизни. Тем не менее, в эпоху, когда складывались архаические представления о времени и пространстве, человек еще не исключал себя из природно-ландшафтной среды и, чувствуя себя частичкой природы, Космоса, космизировал и свои пространственные ощущения и представления. Картина мира древнего человека складывалась поэтому из тесного взаимодействия человека и Космоса, влияние которого на человеческую жизнь было огромно.

Для древнего человека умение ориентироваться в пространстве имело огромное значение. Быть структурно связанным с пространством значило для него пребывать в безопасности, в состоянии устойчивости, подобно всему Космосу.

Четыре страны света (восток, юг, запад и север) с древнейших времен играли важную роль в создании системы координат, позволявшей человеку определять и описывать свое положение в пространстве, т.е. ориентироваться относительно других объектов. Основой для возникновения и существования такой системы являлось самое жизненное и одновременно – неизменное явление в Космосе и в природе – движение по небосклону Солнца. Так, например, уже древние египтяне знали 25 декабря как самый короткий день года и праздновали его как день рождения Солнца нового года. Самые древние сооружения на территории Европы, Стоунхендж в Англии и Нью-Грейндж в Ирландии – это тоже по сути памятники времени (движению солнца и луны) и пространства.

Восход солнца и его закат давали две относительно стабильные, противоположного друг другу расположенные точки пространственного отсчета – восток и запад, ось между которыми образовывала самую важную и распространенную ориентационную опору. Лишь позже дополнением к ней стали север и юг, отражающие особенности прохождения солнца по небу и олицетворяющие тепло и свет (юг), холод и мрак (север). Четыре страны света у разных народов и в разные времена имели и разное значение. Очевидно, что наиболее важным для ориентации человека было восточное направление (Ex oriente lux!). Характерно, что во многих языках до сих пор сохранилось обозначение правой и левой рук, соответственно, как «южной» и «северной», в чем проявляется изначальная исходная точка отсчета пространства: человек, сам человек, как первоориентир стоит лицом к востоку (само слово «ориентироваться» означает «смотреть на восток»). Но большое значение имела также южная сторона, которая оказывалась главной также у целого ряда народов. Гораздо реже в качестве ориентации выступают запад и север.

Говоря об ориентации по странам света, следует также учитывать, что, при наличии четырех основных направлений, уже в глубокой древности отмечались также и четыре дополнительных направления, расположенные между основными. Восьмилепестковая роза ветров, по которой возможна была ориентация, засвидетельствована у древних китайцев, индийцев, в «Эпосе о Гильгамеше», у ассирийцев, у древних ионийцев и римлян.

Но надо понимать, что помимо своего естественного практического значения, ориентация по странам света имела также сакральный смысл. Древний человек стремился в окружающем его микрокосме воссоздать пространственно- временные структуры, имитирующие макрокосмические отношения, не в малой степени с целью иметь возможность, оперируя этой моделью, воздействовать на макрокосмические силы, управляющие его бытием. Города и храмы основывались и возводились в соответствии с закономерностями космического порядка, проецируемыми на землю, культовые обряды возникали из стремления и возможности воздействовать с помощью священнодействий на космические процессы.

Центр и ось мира. Банальная фраза «Каждый человек несет в себе Вселенную» имеет огромный смысл. Человек всегда воспринимал окружающий его мир относительно самого себя, полагая себя в центре Вселенной, он – начало отсчета при любом действии, при любом измерении, при любой попытке определить, структурировать и измерить пространство. Эгоцентрическая позиция человека как биологического существа распространяется затем и на более широкие сообщества людей – семью, общину, деревню, область, страну и весь Космос. Все это относится и к современному человеку, но еще более актуально было для человека архаического с его мифологическим сознанием, сакрализующим понятие Центра.

Центр мира как «пуп» земли выступает у китайцев и индийцев, у жителей Месопотамии и египтян, у иудеев и арабов, греков и римлян. Часто это представление имеет вербальное и иконографическое выражение, как в дельфийском омфалосе в Греции. Иногда оно подразумевается неявно, например, в ориентации карт, в центре которых находится сакральный и (или) политический центр страны, как в древнейших вавилонских и египетских картах.

Образ «пупа» земли ассоциировался с прохождением мира через эту сакральную точку оси мира, которая имела множество варьирующихся от культуры к культуре образов. Один из самых распространенных – мировое древо, символизирующее эту ось как проходящую через три мира и связывающую их между собой: корни находились в подземном мире (мире мертвых), ствол проходил в надземном мире (людей), а крона олицетворяла небесный мир (богов).

Образ мирового древа имеет свои алломорфы – семантически эквивалентные ему образы. Такими предстают образы мировой горы, мирового столпа, башни, храма, лестницы, фаллоса и проч. Образ мировой горы возник из представления, что центр земли должен быть как можно больше приближен к небесам, отсюда и различные формы сооружений, имитирующих мировую гору. К таковым относятся вавилонские зиккураты, храмовые горы в Индии и Юго-Восточной Азии, пирамиды египтян и жителей доколумбовой Америки.

«Пуп» земли мог изображаться то в виде озера, то дыры в земле, то камня. Обычный же образ – мировая гора и четыре реки, вытекающие из нее. Вероятно, четыре райские реки – отголосок тех же представлений.

Крест распятия также отождествляется в последующей традиции с мировым древом, а холм Голгофа – с мировой горой.

В Китае через «пуп» земли, который олицетворял собой императорский дворец, проходила ось мира, связавшая сына Неба непосредственно с Полярной звездой, находящейся на этой оси. Такое же положение под Полярной звездой имеет и гора Меру – мировая ось в индийской мифологии. В арабских верованиях утверждалось, что Кааба в Мекке представляет собой центр Вселенной, поскольку находится прямо под Полярной звездой, которая располагается в центре небес. Сакральный центр таким образом, оказывался наиболее близким к небесам, он образовывал место встречи земного и небесного, позволял установить контакт между мирами.

Исторически первой формой ориентирования в географическом пространстве можно считать ту, при которой субъект наблюдения полагает себя в центре наблюдаемого мира, а все окружающие объекты воспринимает через призму их отношения к этой центральной точке. Психологи считают, что наиболее ранний тип пространственной ориентации формируется как последовательное представление передвижения в пространстве, где исходное – сам человек и все точки пространства соотносятся с движущимся центром. такое антропоцентрическое восприятие пространства логически предшествует центризму социально-религиозному. Эгоцентризм – составляет начало и первичный принцип, исходный пункт любой ориентации в древних культурах (т.е. надо смотреть на Солнце, но делать это должен сам человек, и тогда юг и станет его правой рукой, а север – левой).


Но в Древнем Китае, например, земля воспринималась как квадрат, а небо – как круг. Образ земли как квадрата встречается во многих космологиях народов мира – у индийцев, египтян, тюрок и др. Тезис о временном значении круга и пространственном – квадрата подтверждается следующим древнекитайским наблюдением: будто бы конфуцианцы носят круглую шапку в знак того, что познали время небес, ходят в квадратной обуви в знак того, что познали форму земли. Еще в Древней Индии знали, что человеческое тело при вытянутых горизонтально в разные стороны руках, образовывало фигуру, которая по вертикали и по горизонтали образовывала квадрат. В этой совершенной фигуре индийцы видели форму, идентичную фигуре Маха Пуруши – совершенного космического человека.

Четырехугольно-круглая (ср. кельтский крест, вписанный в круг!) горизонтальная конструкция, ориентированная по странам света и соединенная с вертикальной осью, становилась принципом, организующим любое сакральное пространство и любую ритуальную конструкцию: сам ритуал, храм, мандалу, икону и т.д. Крест – это концентрированная и выразительная передача идеи центра и четырех основных направлений, идущих изнутри вовне. Источниками образа креста считают, кроме того, мировое древо, а также солярную идею (солнце с исходящими от него лучами). Распространена также идея другого плана: крест символизирует собой скрещенные деревянные палочки, при помощи которых древние люди добывали огонь. Крест как символ солнца появляется у индоевропейских касситов уже ок. 1400 г. до н.э.. Подвидами креста, более сложными фигурами, считаются шестиконечная звезда (пятиконечная – антисакральна по самому своему принципу организации ассиметричного Космоса и не случайно поэтому стала символом Люцифера), распространенная в Евразии еще со времен неолита, и свастика – тоже очень сложный и древний символ.

Слово свастика происходит из индийского «су» благо и «асти» быть. Она была широко распространена в качестве сакрального орнамента у народов Евразии и более слабо представлена у семитских народов. В Африке, Океании, Австралии она неизвестна, хотя встречается в Америке. Свастику иногда понимали как перекрещивание линии туловища и изогнутой линии рукоположения, либо как символ вращающегося квадратного солнца с лучами – т.е. это скорее всего солярный знак. Именно так она трактовалась в Индии, поскольку с ведических времен служила эмблемой Вишну – солярного божества.

Мандала – это символическое изображение космических сил, состоящее из квадратов и кругов, вписанных друг в друга. Родившись в Индии, мандала представляла собой схему космоса, силы которого чертящий ее надеялся вовлечь в свои ритуальные действия. В буддизме мандала стала одним из основных сакральных символов, она служит средством медитации для зримого представления образов богов. Собственно мандала в некоторых случаях представляет собой разновидность лабиринта, который посвящаемый в таинство должен пройти в процессе инициации. Лабиринт может нести в себе идею как посвящения, так и погребального обряда. Существуют лабиринты, построенные на кругло-квадратном принципе (например – символические изображения в Австралии), но есть и более странные – спиралевидные, которые распространены по северу Европы (от саамов до раннего населения Британских островов).

Страны света в системе бинарной классификации. В архаических культурах Евразии фиксируется устойчивая система бинарных оппозиций, характеризующих структуру физического, психического и социального миров. Видимо, это одна из особенность мышления вообще – представлять все явления и процессы в виде антиномических пар, что имеет свое основание в таких действительно существующих оппозициях как жизнь и смерть, мужчина и женщина, солнце и луна, свет и тьма и проч. В рамках дуальной организации мира некоторые элементы маркированы положительно (верхний, правый, мужской, старший, близкий, сухой и проч.), при этом противоположные члены оппозиции получают отрицательное значение. Замечено, что в рамках бинарной оппозиции в разряд положительных элементов, связанных с верхом, солнцем, правым, мужским, теплым, светлым, днем, летом и т.д. попадают также страны света, отмеченные почти во всех архаических культурах мира положительно- сакральным значением. Как правило, это Восток в оппозиции к Западу, и Юг – к Северу.

Являясь общим мерилом времени и пространства, Солнце и Луна задают параметры обоим факторам бытия, что обуславливает их единство, взаимосвязь и взаимовлияние (единую терминологию, отождествление темпоральных и специальных характеристик при ориентации во времени и пространстве и т.п.). Примечательно, что на Ближнем Востоке и в Месопотамии переднее (восточное) отождествлялось с прошлым, а заднее (западное) с будущим, что прямо противоположно распространенному и сохранившемуся до нашего времени представлению о будущем.

Понятие «правое – левое» в системе архаического мышления тесно связаны с ориентацией в пространстве. Глядя на «киблическую», сакральную, сторону света человек представлял ее как переднюю (юг – как левую и проч.). Помимо физиолого-психологического смысла выделения правой руки как наиболее способной к действиям, отмечается также культурный смысл преобладания правого, с помощью которого человек создает систему координат, гомологизируя микро- и микрокосм. Деление окружающего мира, космоса, на две части – правую, мужскую, священную, благую и левую – женскую, зловещую, профанную, создает основу для включенности оппозиции «правый-левый» в общую картину мира. В связи с этим встает вопрос, а не эта ли встроенность человека в космический порядок определила изначально преимущественное положение правой руки, которое затем в ходе социальной истории человечества культивировалось и тренировалось, и стало таким образом частью психосоматической характеристики человека, развив в этом направлении и левое полушарие мозга, отвечающее за деятельность правой стороны тела. Возражения, связанные с тем, что аборигены Австралии, тогда должны были бы быть левшами, снимаются предположением, что почти все жители Южного полушария являются выходцами из Евразии и могли сохранить свои верования и обычаи и в новой природной среде обитания.

В связи со значением, которое придавалось правому и левому, находится и предпочтение ритуального движения по кругу слева направо (по движению солнца) движению справа налево (против). Движение по солнцу или против существует во многих культурах Евразии и проявляется в большом числе различных ритуалов: сакральный характер такого движения очевиден. Характер такого перемещения носят ритуальные обходы, шествия, прохождение царя по сакрализованной территории, но также – гадания по полету птиц. Ср. также движение по кругу в славянских танцах, связанных с календарной обрядностью. Особенно ярко благоприятность движения «посолонь» проявляется в Индийской ритуальной практике. Но и у сибирских народов тоже все ритуалы совершались «посолонь» будь то свадьба или изготовление нового костюма шамана. Это же отмечается и при ритуальном первом поворачивании ребенка, причем как в Европе, так и у американских индейцев.

Числовая символика. Вопросы четырех- или пятичленной структурализации пространства затрагивают особую сферу – нумерологию. Значение числовой символики для архаических культур заключается в том, что в древних традициях числа могли использоваться в ситуациях, которым придавалось «космизирующее» значение. Тем самым числа становились образом мира и отсюда – средством для его периодического восстановления в циклической системе развития, для преодоления деструктивных хаотических тенденций. Единого в реальной природе не существует, поскольку это идеальная абстракция – Бог. Все в мире, с момента превращения хаоса в космос, дуалистично, т.е. число 2 отражает истинную природу вещей. Естественным образом удваиваясь, 2 дает сакральное 4, символизирующее идеально устойчивую структуру. Но что же такое тогда 3 и 5? Как пространственные ориентиры, они сами по себе как бы ничего не значат. Пытаясь найти причину сакральности числа три, русский мифолог В.Н.Топоров указывает на то, что оно представляет собой идеальную структуру с выделяемым началом, серединой и концом. В плане же пространственных отношений 3 и 5 – это всегда 2 и 4, рассматриваемые антропоцентрически. Иначе: Восход, Заход – и плюс положение Солнца в зените, так возникают три горизонтальный ориентира.

Цветовая символика. К одному из самых употребительных в архаических культурах классу аналогий относятся цветовые обозначения «нецветных» объектов. Наиболее распространенной, изощренной и сложной является китайская цветовая символика сторон света, но в той или ином виде она присутствует практически везде. Причем не надо думать, что красный цвет по самой природе должен быть приписан востоку, есть и другие системы, сохранившиеся как в древних текстах (ирландские «цвета ветров», символические цвета коней, появляющиеся в «Откровении» Иоанна Богослова и проч.) или в топонимах (Черное море и Красное море, с чьей точки зрения?).

При всем расхождении ассоциаций цветов со странами света набор цветов почти везде один и тот же. Это связано с тем, что основной треугольник обозначений цветов во всех языках образуют цвета – черный, белый, красный, к которым на следующем этапе добавляется синий (голубой) и (или) зеленый.

Символ в славянском язычестве


Язычество Славян – предмет для изучения намного более глубокий, интересный и загадочный, чем христианство. Это доказали уже многие авторы, например, Борис Алексеевич Рыбаков в его эпохальных книгах, открывших многим людям, ныне занимающимся язычеством,

Все эти авторы говорят о язычестве как о многосторонней, глубокой и древней вере наших славных предков – и никто не обвиняет древних славян в «темном идолопоклонничестве».

Символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.

Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману, совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…

Солярная символика

Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали.


О свастике



Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Самые недальновидные и необразованные, чей разум отягощен глупыми пропагандистскими выкриками СМИ, считают этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы, Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, как фашизм – так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера. На самом же деле, знак сей, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит От индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу – место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». Однако у славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Однако, Коловрат, все же начинается с 6 лучей. Так как Коло – это круг, КОЛьцо, КОЛесо, КОЛОдец, КОЛОбок. Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, есть основания даже полагать, что Солнце в древности называлось именно «Коло».

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» - «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им Славянских народов и решили, что то, что Славянам – Правь, им – Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик. Свастика – это не только четырехлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение.

 

Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.

Восьмилучевой Коловрат –можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси.  Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Итак, основные формы солярной символики, свастики, рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственных Славянским народам, например «Глаз дракона» - трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемый на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли, так называемый «кельтский вариант» - свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, Зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…

 

Крест

Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» - крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» - огонь (сравните: «кресало» - инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и 

взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.

 

Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).

Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

  Символика Природы, Земли и плодородия.



Макошь. Худ. Надежда Антипова

Мать-земля, Матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью – она, подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в народной мифологии – они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы – Макошь. Ее имя образовано из двух корней 

– «Ма», Мать и «Кошь» - кошелек, хранилище богатства. Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой Земле. Земля ассоциируется с женским началом – во-первых, Земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля – несчастную), ведь нить – символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли – хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Неприменный атрибут Макоши – рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики - если хоите, лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.

  знаки засеянного поля – символы плодородия

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют знаки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов. 

птица лес папортник

Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики.

Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий.

Символика Воды

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья.

В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга). 

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»). 

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Символика Огня

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у Язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для Язычника, это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) – дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога, Тора – одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Усестно будет также вспомнить об огненном мече – символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои и исторические персонажи.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду жарят черти на кострах, у которых (костров) есть семь режимов приготовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию Данте»). Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников (где же милосердие и всепрощение?!) берет, что естественно, свои корни из более широкого и обоснованного языческого представления о Навском огне. Так вот Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством, (вспомним греческий Аид) – и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях – они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет.

 небесный огонь и огонь земной



Символика воздуха и пространства

Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на осине? Наверняка. Итак, перед нами символика пространства и воздуха. Давайте определимся, что мы будем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического мира, определяемый какими-либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему, законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить о природе воздуха.

Стреляли Вы когда-нибудь из лука? Не в тире или спортивной площадке, а в поле? Если да, то Вам должны быть знакомы неописуемые ощущения, когда вы отпускаете стрелу и она летит со свистом в небо. О луке и стрелах здесь упоминается не случайно, дело в том, что стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.). Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов.

 

  Три символа - воздух, пространство, мировое древо