Всеукраинская научно-теоретическая Интернет-конференция охватывает философский, социологический, психологический и культурологический анализ личности, проблемы ее формирования на современном этапе становления информационной цивилизации

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8

ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ГРИГОРИЯ СКОВОРОДЫ

Григорий Савич Сковорода родился на Полтавщине в семье малоземельного казака. Проходил обучение в Киево-Могилянской академии, был певчим в придворной певческой капелле в Санкт-Петербурге, побывал за границей, работал учителем поэзии в Переяславле.

Путь Г.С. Сковороды в философию был длинным. Только в 70-80-х годах XVIII ст. он начал проповедовать свое философское учение. Приобретение жизненного опыта и формирование мировоззрения происходило под действием сочетания двух факторов: его многосторонней одаренности и социальной обстановки, которая резко меняется. Творчество Григория Сковороды пришлось на время освобождения от феодального гнета и первичного накопления капитала, что также значительно повлияло на творчество философа. Сковорода - философ-моралист, он прославляет человека "малых желаний" и ограниченных материальных потребностей. Формально философская система Сковороды заключается в одной строке. Основа этой системы заключается в существовании "двух натур" и "трех миров". Вопрос о Боге, который составляет первооснову всего сущего, является одним из основных вопросов в философской системе Сковороды. Он смотрел на Библию, как на поэтическое творение, которое скрывает истину под внешними образами. В сфере религиозной Сковорода вел борьбу против бездушной обрядности и внешности; протестовал против узкого понимания православия и христианства. На философию Сковорода смотрит, как на фундамент и центр образования вообще: она есть жизнь духа, постоянное искание истины. На развитие философии Сковороды оказало значительное влияние учение Платона, Сократа и Филона. Практическая философия Сковороды находится в тесной связи с умозрительной: для истинно счастливой жизни нужно знание и мудрость; счастье состоит в душевном мире и сердечном веселии, для достижения его нужно отдаться на волю Божию, что значит жить согласно с природой. Он старался сочетать разум и веру: разум должен стремиться к отысканию истины, которая не дана человеку Богом, а постепенно открывается им - но наряду с разумом видное место занимает и вера. В отличие от церковного, Бог у Сковороды - вечное начало - неуловимый и невидимый. Развитие мира понимается философом как осуществление цели, развитием управляют внутренние законы, которые определяют возможные границы саморазвития, которые заданы Богом и от людей не зависят. Творчество же возможно только в рамках отведенных Богом - естественными законами границ. Весь мир по Сковороде состоит из трех миров: большого, малого и символического. Первым и главным миром у Сковороды является вся Вселенная – макрокосмос, который включает в себя все рожденное в этом большом мире, сложенном из параллельных бесчисленных миров. В этом мире нет ни начала, ни конца - он вечен и безграничен. Целью познания этого мира является не описание отдельных предметов, а раскрытие их невидимой натуры - постижение их внутреннего значения. При этом Сковорода считает, что внутренняя невидимая суть вещей всегда связана с видимой через внешнюю форму, которая определяется мерой, ритмом, симметрией, пропорцией.

Вторым из "трех миров" является малый мир – микрокосмос, мир человека. Из позиций учения Сковороды, возможности познания мира человеком ничем не ограничены. Стремление человека к познанию отождествляется со стремлением человека к Богу без посредников, потому что Богом является сама природа, а человек - ее творение, познавая Бога, познаёт самого себя. В этом значении Сковорода отрицает агностицизм - учение о непознаваемости мира. Философ не связывает умножения человеком своих познаний с ростом материальных потребностей, удовлетворение которых понимается как достижение человеческого счастья. Что же касается счастья, то оно связано не с удовольствием все растущих материальных потребностей, а с радостью труда. Из философии Сковороды следует, что внутренняя натура, в конечном результате, выражается через взаимодействие с определенным видом труда.

Третьим из существующих "трех миров" является символический мир, который отождествляется Сковородой с Библией. Он считает, что представленные в Библии легенды - это фантазия, обман, с одной стороны, но в них заложено таинственное значение, полезное и поучительное знание, - с другой. Библию Сковорода рассматривал как инструмент постижения скрытой тайны. Постижение внутренней натуры он связывает с познанием красоты. Он считает, что внешняя форма - это случайное явление, которое вносится в природу, а внутренняя натура - это истинный источник красоты. Сковорода заключает, что человек осуществляет прекрасные поступки и счастлив только тогда, когда она согласует свое поведение и образ жизни со своими естественными склонностями.

Значение философского учения Сковороды многогранно, охватывает самые разнообразные аспекты человеческой жизни. Все грани философии Сковороды опираются на общий центральный стержень, который рассматривает проблему природы человека и ее назначения и включает в себя и сам образ философа, который подтвердил практикой жизни силу своего учения.

Лавлинский Р.А., ст. преп., Донецк, ДонНУЭТ

ПРОЦЕСС ПОЗНАНИЯ И СТЕРЕОТИПЫ

Окружающий мир для человека сложен и многообразен, он является источником информации. Человек усваивает только ту информацию, которая ему важна для жизнедеятельности. Стереотипы влияют и определяют значительную часть поведения, придают форму нашему отношению к какому-либо событию.

Общество продуцирует социальные стереотипы, которые являются базисом в смысловой социокультурной матрице, и, таким образом, детерминируют поведение, систему ценностей и восприятия, так, субъект выражает свое отношение к миру по принципу предпочтения, но этот принцип не является полностью субъективным по своей природе, так как он вырабатывается социальной средой. Объективной основой формирования принципа предпочтения является включенность субъекта в социально-общественные отношения.

Не обладая свойством стереотипизации, человек не может сохранять целостность восприятия в возрастающем потоке информации. Эту возможность обеспечивает особенность человеческого мозга фиксировать и создавать обобщенные представления об окружающем мире, формирующимся на основе предшествующего опты и новых знаний. Повторение однородных ситуаций, с которыми сталкивается человек в своем отношении с миром, приводит к тому, что представления находят отражение в индивидуальных идеалах и нормах, которые в свою очередь соотносятся с общественными.

Возникновения стереотипов как элементов познания, связывают с действием двух тенденций, которые присущи человеческому сознанию. Во-первых, это конкретизация, стремление сознания человека к составлению конкретных образов, обладающих привычной реальностью; во-вторых, это упрощение, выделение одного или нескольких простых признаков в качестве ведущих для обозначения сложных явлений.

Рассматривая вопрос возникновения стереотипов, некоторые исследователи, считают, что еще одной тенденцией влияющей на возникновение стереотипов, является стремление сознания человека к составлению конкретных образов действительности. Обычно такую тенденцию называют реификацией, что означает трактовку отвлеченных мысленных конструкций как овеществление абстракций. В том, случае, когда это тенденция приводит к заключению в сознании человека или группы подобных конкретных образов, последние находят «воплощение» в виде априорных шаблонов восприятия и суждений.

Оценка роли стереотипов в познании человека носит двойственный характер. С одной стороны, стереотипы приводят к искажению и упрощению окружающей среды, мешают ее объективной оценке, так как ограничивают поведение человека определенным набором стандартов. С другой, позитивная роль стереотипов, заключается в упорядочивании получаемой извне информации. Отсутствие стереотипов и самого процесса стереотипизации привело бы к необходимости у человека тщательно интерпретировать каждый новый факт, как если бы у него не было жизненного опыта.

Неоднозначность в оценке стереотипа рядом исследователей обусловлена качественным содержанием самих стереотипов. Так, они могут более менее быть близкими к истине, в то же время могут быть ложными, и как следствие искажать объект своего отражения.

Большое значение имеет содержание стереотипа, насколько он охватывает существенные взаимосвязи явлений, основные свойства действительности. Если стереотип носит поверхностный характер, и обладает рядом ложных признаков, то выведенные суждения из такого стереотипа, искажают истину, и детерминируют совершать человеку нецелесообразные действия. Использование ложных стереотипов обуславливает одностороннюю направленность, стандартность восприятия, что и создает препятствия в правильном осмыслении тех или социальных проблем.

В то же время явления стереотипизации имеет ряд объективных причин. Оно избавляет человека от необходимости творчески перерабатывать все впечатления от социальной действительности, так как ее чрезмерное воздействие на сознание человека может привести к информационному перенасыщению, как следствие теряется ориентация в информационном потоке и системность познания. Конечно, полезная информация, которую ожидает человек, находится в центре его внимания. Важной характеристикой стереотипа при этом, является то, что он начинает действовать до «включения» сознания. У человека без участия фокусированного внимания на «бессознательном уровне» можно выработать временные связи, которые фокусируются в долгосрочной памяти. Определяющую роль в сохранении временных связей играют эмоциональное состояние и мотивация. При этом в мышлении существует прямая механическая зависимость, так как она опосредована самим мыслительным процессом.

В процессе стереотипизации происходит обобщение, схематизация доминирующих в социуме образов и оценок, связанных с неким понятием. Это может быть перцептивный образ, когда происходит обобщение, стандартизация определенных признаков референта (предмета, явления, лица/категории лиц, ситуации).

Исследователи подчеркивают ассоциативную природу стереотипа. Мозг человека не просто регистрирует внешние воздействия на него, но анализирует, синтезирует и обобщает их. В коре головного мозга происходит непрерывный процесс распределения раздражительных и тормозных состояний, которые в условиях повторяющихся обстоятельств фиксируются легче и автоматичнее. Такой процесс обуславливает возникновение стереотипической реакции, так следствие необходимости меньшей затраты нервной энергии.

Естественно, что вся поступающая информация в процессе познания не может осознаваться. Поэтому наряду с осознанным восприятием существует и подсознательное восприятие информации, которую мы даже не осознаем. Такой вид восприятия часто называют сублимированным, этот механизм тесно связан со стереотипами мышления. Этот процесс носит закономерный характер, поскольку стереотипизация мышления позволяет закреплять информацию об однородных явлениях в устойчивых формах. Это дает возможность человеку обмениваться информацией в приемлемых для него понятиях, образах и способствует совместной выработке взглядов, норм.

Не менее важный и моральный аспект человеческого опыта, так как он может обобщаться в различных формах социально-культурных стандартах. Это дает возможность стереотипизировать достигнутый уровень культуры, что способствует ее воспроизводству и дальнейшему развитию. Таким образом, нравственные стереотипы не только облегчают регуляцию, но и способствуют формированию определенного типа нравственности, интеллекта личности, поскольку воспроизводят не только внешнюю сторону поведения, но и систему его ведущих мотивов.

Итак, феномен стереотипа в процессе познавательной деятельности человека имеет объективное существование. Это связано с принципом экономии мышления, его способностью двигаться от единых конкретных случаев, событий к их обобщению и обратно к данному факту, который имеет пример в рамках общего правила.

Москалева Н.С., Разетдинов В.М., ст. преп., Донецк, ДонНУЭТ

ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА ВРЕМЕНИ

В философии неслучайно исключительно важное место занимает проблема времени. Она является одной из центральных тем философской рефлексии и по праву становится предметом специальных научных исследований.

Над вопросом "что есть время?" размышляли на протяжении веков, пытались понять его, выделить и осмыслить свойства. Вслед за философией начали заниматься временем и другие науки.

Актуальность избранной темы объясняется рядом причин. Прежде всего, время относится к числу важнейших философских категорий – понятий предельно общих, фундаментальных, отражающих самые существенные связи и отношения действительности и познания. Вспомним утверждение Фалеса Милетского: "Мудрее всего время, ибо оно обнаруживает все".

Во-вторых, время обладает особым статусом в жизни человека. Осмысление времени означает осмысление не столько бытия как такового, но и бытия человека. Проблема времени имеет важное мировоззренческое значение.

В-третьих, интерес ко времени резко возрастает в переломные для истории человечества эпохи при завершении определенного этапа в развитии. Наша эпоха, вне сомнения, является таковой.

Время традиционно понимают как "атрибут, всеобщую форму бытия материи, выражающую длительность бытия и последовательность смены состояний всех материальных систем и процессов в мире". Казалось бы: время – это нечто столь очевидное, столь тесно связанное с повседневностью, ведь часы и календарь – привычные "знаки" нашей жизни. И вместе с тем оно остается почти непостижимой тайной. Интуитивное понимание времени и попытки выразить это понимание порождают бездну нерешенных вопросов, приводят порой к неразрешимым парадоксам.

"Что же такое время? Кто смог бы объяснить это просто и кратко? О чем, однако, упоминаем мы в разговоре как о совсем привычном и знакомом, как не о времени? И когда мы говорим о нем, мы, конечно понимаем, что это такое, и когда о нем говорит кто-то другой, мы тоже понимаем его слова. Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время: если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю", – писал Аврелий Августин в "Исповеди".

Следует помнить и предостережение Эпикура: "Надобно твердо держаться вот такого положения: время не поддается такому расследованию, как все остальные свойства предметов…". Об этом говорят и современные философы: "Что же касается времени, то над ним человек, как и в древнейшие времена, никакой власти не имеет… Время и многие его свойства представляют для нас загадку не только в сферах, доступных лишь тонкому научному исследованию, не только в области микро- и мегамира, но и на уровне нашего обыденного опыта… У нас нет ни достаточных знаний о времени и его свойствах, ни достаточного его понимания". Таким образом, время – один из самых сложных и противоречивых объектов, известных науке.

Время распадается на прошлое, настоящее и будущее, прошлого уже нет, а будущего еще нет… Ну а что же есть? Старое изречение утверждает: "Прошлое – время, в котором мы ничего не можем изменить, но относительно которого питаем иллюзию, что знаем о нем все. Будущее – время, о котором мы ничего не знаем, но питаем иллюзию, что можем его изменить. Настоящее – граница, где одна иллюзия сменяется другой".

Что собой представляет, с точки зрения философии граница между прошлым и будущим, которую мы зовем настоящим? Сложность с ее определением была одной из причин, которая позволила усомниться в реальности времени.

Еще Аристотель в IV главе "Физики" писал: "Что время совсем не существует,… будучи чем-то неясным можно предполагать на основании следующего. Одна часть его уже была, и ее уже нет, другая будет, и ее еще нет; из этих частей слагается и бесконечное время, и каждый раз выделяемый промежуток времени… А то, что слагается из несуществующего, не может, как кажется, быть причастным существованию".

Это пытался преодолеть Аврелий Августин: "Где бы они (прошлое и будущее) ни были, но они существуют только как настоящее. И правдиво рассказывая о прошлом, люди извлекают из памяти не сами события – они прошли, – а слова, подсказанные образами их…" Блаженный Августин пришел к тому, что "есть три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего".

Прошлого уже нет. Но все, что в нем было реально, входит в настоящее. Вся прошлая история нашей жизни, вся прошлая история человечества входит в наше настоящее и лишь в этом качестве существует. Об этом писал Н. Бердяев: "… моя судьба осуществляется во времени, разбитом на прошлое и будущее, время есть реализация судьбы, и вместе с тем прошлое и будущее без которых нет реализации моей судьбы, существуют лишь в моем настоящем".

Что касается настоящего, то основная сложность для человека пережить всю полноту и радость момента. Практически невозможно в этом моменте настоящего освободиться от "отравы прошлого и будущего" (Н. Бердяев), от печали о прошлом и от страха будущего.

Будущее, как и прошлое, присутствует в настоящем. Оно открывается не как фатум, в отношении к нему проявляется свобода человека, оно может активно твориться.

Трем модусам времени (прошлому, настоящему, будущему) соответствуют три состояния сознания: память (или воспоминание), созерцание, ожидание (или творчество).

Есть люди прошлого, люди настоящего, люди будущего. Немногие – люди вечного, поскольку "большинство… живет в тех или иных разорванных частях времени, и лишь немногие прорываются к вечности, т.е. преодолевают болезнь времени". Когда ощутимо чувствуется направленность, устремление к прошлому или будущему, можно говорить о пассеизме и футуризме, как определенных типах мировоззрения человека.

Существует точка зрения, согласно которой, время и вечность противоположны друг другу и никакая связь между ними не может быть установлена, время есть отрицание вечности. Но, может быть, время включается в вечность и с ней связано?

С точки зрения материализма, вечность – это "бесконечность времени существования материального мира, обусловленная несотворимостью и неуничтожимостью материи и ее атрибутов, материальным единством мира". Вечность присуща лишь материи в целом, каждая конкретная материальная система имеет начало и конец во времени, является преходящей. В противоположность этому, теология и идеализм трактуют вечность как атрибут бога или абсолютного духа.

Мысль о связи времени с вечностью и мгновением высказывалась многими философами. Мгновенность и вечность – фундамент, основа времени. О соотнесении категории "время" с категорией "вечность" писал еще Платон в "Тимее": "Когда Отец усмотрел, что порожденное им, это изваяние вечных богов, движется и живет, он возрадовался и в ликовании замыслил еще более уподобить творение образу… Он замыслил сотворить некое движущееся подобие вечности… Тому, что вечно пребывает неподвижным, не пристало становиться со временем старше или моложе… Нет, все это – виды времени, подражающего вечности и бегущего по кругу согласно закону числа".

Таким образом, по Платону, во-первых, время не противопоставляется вечности, время есть ее "подобие"; во-вторых, время является творением и было не всегда; в-третьих, вечен только "образ", "подобие", т.е. время не вечно и в отличие от неподвижной вечности время движется по закону числа.

В духовном переживании человека время и вечность выступают в единстве – как ощущение бренности жизни и вместе с тем веры в ее абсолютный, изначальный смысл и назначение.

"Мы увидим, что последняя проблема, связанная с временем, есть проблема смерти, – писал Н. Бердяев. – Смерть несет с собой время и смерть происходит во времени". Всегда понимая всю неизбежность подчинения своей жизни неумолимому ходу времени и осознавая конечность своего бытия, человек, тем не менее, стремился разорвать рамки временного существования, преодолеть власть времени и само время.

Человеческая жизнь может иметь смысл только в том случае, если она не заканчивается физической смертью, а как-то выходит в сферу бесконечного, вечного. "Моя жизнь, – писал С. Франк, – может быть осмысленна, только если она обладает вечностью". Ничто бренное, имеющее начало и конец, с такой точки зрения, не может придать смысла человеческой жизни. Все, охваченное потоком времени, – суетное и бессмысленное. "Само время есть как бы выражение мировой бессмысленности, – продолжает С. Франк – Искомая нами объективно полная и обоснованная жизнь не может быть… этим суетливым переходом от одного к другому, той внутренней неудовлетворенностью, которая есть как бы существо мирового течения во времени. Она должна быть вечной жизнью".

Подлинную основу для жизни можно найти лишь за пределами временного мира, в вечной основе этого мира. Для христианства это, конечно, растворение в Боге. Опровергнуть логическими аргументами религиозный путь слияния с вечностью и преодоления через это времени невозможно.

И если "за каждым надгробием – история целого мира", этот мир не может исчезнуть бесследно. Только в этом смысле и следует понимать слова И. Гете: "Кто жил, в ничто не превратится, /Повсюду вечность шевелится".

Следует обратить внимание на тот факт, что мы, как правило, пользуемся интерпретацией времени, предлагаемой физикой. Но развитие физики показало неоднозначность представлений о времени, его относительность, определяемую бытием материальных систем. (А. Эйнштейн). Философский анализ понятия времени показывает, что неправомерно сводить понимание времени только к физическим вариантам.

Как общественное существо, человек живет в трех мирах: в мире физическом, социальном и духовном. Два последних мира для человека выступают на первый план. Более того, представления об этих мирах и о времени разнообразны в различные эпохи у разных народов и определяются культурой, в частности, таким фактором, как мировоззрение эпохи. В связи с этим сошлемся на ряд примеров.

Так, в русском языке существует три языковых обозначения времени: прошлое, настоящее, будущее. В языках иной культуры формы времени могут указывать на временную дистанцию – близость или отдаленность событий. Это говорит о разном восприятии времени разными культурами. Кто знаком с древнекитайской культурой знает, что понимание времени здесь существенно отличается от западноевропейского понимания времени как последовательного направленного в будущее.

В Древнем Китае историческое время представлено совокупностью неоднородных отрезком. Здесь время обозначается личными именами императоров той или иной династии. Так, оглавления учебника «История китайской философии. – М., 1989» обозначены: «Философия в период династии Шан и Чжоу», «Философия в период двух династий Хань», «Философия при Вей, Изинь, южных и северных династиях» и т.д.

Обозначая дату рождения Конфуция, пишут: «Конфуций родился в конце периода Чуньцю». Из подобного понимания времени следовало и понимание пространства, как чего-то замкнутого. Замкнутое пространство и циклическое время – такова модель мира, в котором жил человек Древнего Китая. Другой отличительной чертой понимания времени здесь является ее направленность не в будущее, как принято в западноевропейской культуре, а в прошлое, к тому, что уже было, ибо прошлое представлялось более совершенным, чем существующее настоящее.

Гуревич А.Я. отмечает, что прерывно, а не линейно, представляли время также древние скандинавы. Время есть цепь человеческих поколений, как циклично повторяемое переживание. Поскольку течение времени связано с субъективным переживанием, то отсюда следовал вывод, что на него можно повлиять посредством священнодействия. Скандинавы верили, что в результате священнодействий можно вернуть прошлое и предсказать будущее, так как время представлялось столь же реальным, как и пространство.

В отличие от пространства, время не созерцаемо, оно субъективно переживается. Это переживание обусловлено деятельным отношением человека к миру. В зависимости от вида деятельности или бездеятельности, время может протекать быстрее или медленнее.

Например, когда время насыщено делами, особенно творческими, оно протекает быстро и незаметно, а при безделье или ожидании, время тянется медленно, вызывая неприятные ощущения. Совсем иной результат мы имеем при воспоминании о прошедшем.

Если прошедшее было наполнено событиями, то время на воспоминание растягивается и его длительность увеличивается. Если же в прошедшем времени не было событий, оно не было заполнено делами, то и вспомнить нечего. Одно и то же время, которое при бездеятельности тянулось долго, теперь оно сокращается.

Значимость субъективного времени в том, что это такой ресурс человека, которым нужно распорядиться оптимально. От того, как организовано личное время, во многом, ели не определяющим образом, зависит значимость нашей жизни, наших дел, их ценность и смысложизненное содержание. Об этом хорошо сказал в своих стихах С.Маршак:

«Мы знаем, время растяжимо,

Оно зависит от того,

Какого рода содержимым

Вы наполняете его».

Список литературы:

1. Августин Аврелий. Исповедь // Лабиринты души. – Симферополь, 1998.

2. Гайденко П.П., Лысенко В.Г. Время // Новая философская энциклопедия. В 4-х т. – Т.1. – М., 2000.

3. Гуревич А.Я. Средневековый мир. Культура безмолвствующего большинства. - М., 1990.

4. Ингарден Р. Спор о существовании мира. Время и способ существования // Вопросы философии. – 2006, №12.

5. История китайской философии / Пер. с кит. – М., 1989.

6. Мир психологии – 2011, №3.

7. Социальная философия. Словарь. – М., 2003.

8. Философия / Под ред. А.Н. Ерыгина. – М., 2004 – гл.10.

9. Философия / Под ред. В.В. Миронова. – М., 2005. – Часть 2, гл.2.

Ніколаєнко М.Д., Сакун А.В., к. філос. н., доц., Донецьк, ДонНУЕТ

Blog

ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ГРИГОРИЯ СКОВОРОДЫ