Юзао г. Москвы Исследовательская работа на тему

Вид материала

Содержание

Подобный материал:

Гимназия №1514 ЮЗАО г. Москвы

Исследовательская работа на тему:

Попытка интерпретации богословской программы росписей дионисия церкви Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря.

Образы мучеников в южной подпружной арке.

Исполнитель: Сазонов И. П.

Научный руководитель: Девятова И.Ф.

Москва 2007

Попытка интерпретации части богословской программы в росписях Дионисия собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Образы мучеников в южной подпружной арке

Введение

Мир искусств древней Руси был почти всецело миром религиозным. Архитектура, живопись, музыка воплотились в памятниках чисто церковных. История русского национального искусства почти совпадает с церковной археологией. Мировой вершиной достижений в этой сфере является наша древнерусская икона.

С точки зрения культурного развития Руси четырнадцатый век стал переломным. В 1380 году объединенными силами русских княжеств была одержана первая значимая победа ад монголами в Куликовской битве – русский народ перестал верить в непобедимость Золотой Орды, Русь стала возрождаться. Особо примечательным является тот факт, что в конце 14го – начале 15го веков по всей Руси учениками преподобного Сергия Радонежского было основано множество монастырей. Среди множества обителей так называемой «школы Сергия Радонежского» особо выделяется Ферапонтовский монастырь, находящийся несколько севернее Кирилло-Белозерской монастыря. Обитель, основанная святым преподобным Ферапонтом в 1398 году, по праву считается жемчужиной «Северной Фиваиды» - в этом монастыре практически в первозданном виде сохранились фрески знаменитого иконописца Дионисия.

Данная работа посвящена исследованию композиции росписи собора Рождества Богородицы. Собор Рождества Богородицы является центральным храмом ансамбля Ферапонтова монастыря. Собор был возведен в 1490 году, в период расцвета обители, а в 1502 году для росписи сбора был приглашен московский иконописец Дионисий, очень известный благодаря своим работам: между 1467 и 1477 годами он расписывает, вместе с Митрофаном и «пособниками», церковь Рождества Богородицы в Пафнутьевом монастыре. Так как имя Митрофана, бывшего монахом московского Симонова монастыря, поставлено в известии об этой росписи на первом месте, то он, очевидно, был старшим и, вероятнее всего, являлся учителем еще молодого Дионисия. Несколько позднее Дионисий пишет деисус для построенного в 1481 году собора Спасо-Каменного монастыря на Кубенском озере и примерно в это же время выполняет вместе с неким попом Тимофеем, Ярцем и Коней «деисус... с праздники и пророки» для возведенного Фиораванти Успенского собора в Московском Кремле. Показательно, что на этот раз имя Дионисия упоминается на первом месте, из чего можно заключить, что он был уже весьма почитаемым мастером. Не ранее 1483 года Дионисий украсил фресками монастырскую Спасскую церковь в «Чигасах», находившуюся напротив Кремля за Яузой. Когда она сгорела в 1547 году, летописец с огорчением отметил: «...подпись тоя церква чудна была Дионисия иконописца...» Около 1488 года художник расписывает заложенную в 1484 году соборную церковь Успения в Иосифо-Волоколамском монастыре, причем и здесь выступает в окружении помогавших ему мастеров: сыновей Феодосия и Владимира, старца Паисия и двух племянников Иосифа Волоцкого — старца Досифея и старца Вассиана, позднее ставших епископами (Крутицким и Коломенским). Последние упоминания о Дионисии относятся к 1502 году, когда он расписывает вместе со своими сыновьями храм Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре. Таким образом, расцвет деятельности художника падает на 60–90-е годы XV века и завершается хорошо сохранившейся росписью Ферапонтова монастыря.

О принадлежности ферапонтовских росписей кисти Дионисия говорит сохранившаяся над северным порталом собора древняя надпись, которая кончается словами: "а писци Деонисие иконник с своими чады. О владыко Христе, всех Царю, избави их, Господи, мук вечных". Такая подпись мастера - редчайшее явление в русской живописи того времени, она свидетельствует о высоком самосознании художника.

В надписи на стене собора дата оказалась полустертой, что вызвало споры среди специалистов. В настоящее время ученые сошлись во мнении, что стенописные работы продолжались 34 дня, с 6 августа по 8 сентября 1502 года (эта дата впервые была предложена вологодским ученым Н.И. Федышиным).

Культурно-историческое значение росписей собора Рождества Богородицы чрезвычайно велико, так как этот собор является единственным, в котором фрески сохранились практически целиком (почти на 90%). Именно благодаря сохранившемуся массиву фресок здесь прослеживается "система ферапонтовской росписи, сохраняющая связь с памятниками византийского круга XIV – начала XV века (а отчасти и более раннего времени), с одной стороны, и вместе с тем являющаяся первым примером своеобразного сочетания сюжетов и тем, известного по целому ряду более поздних русских ансамблей – в частности, по фрескам Успенского собора Московского Кремля, исполненным в 1513–1515 годах. Тематика стенописей Рождественского собора непосредственно не приурочена к русской действительности, но в силу объемности иконографической программы приобретала актуальный характер, чему способствовали изображения русских святых, в том числе московских митрополитов, и другие сюжеты, характерные именно для искусства Руси («Покров Богоматери» и т.п.)" .

Росписи выполнялись сверху вниз по рядам, о чем свидетельствуют нахлесты швов наложенного на стены левкаса. Композиции каждого яруса чаще всего объединены общей темой. В куполе собора представлен Христос Вседержитель, под ним – архангелы и праотцы, в парусах – евангелисты, на подпружных арках – святые в медальонах, в щеках подпружных арок – Учение отцов церкви, в сводах – евангельские сцены, на западной стене – Страшный суд, на уровне окон четверика – композиции на текст Акафиста Богоматери, ниже – Вселенские соборы, на столпах – воины-мученики, в алтарных апсидах – Иоанн Предтеча, Богоматерь с Младенцем, Николай Чудотворец и сопутствующие сюжеты. Внизу, по периметру стен и столпов, располагаются «полотенца» с орнаментами. Наружные росписи на западной стене, отображая распределение сюжетов внутри собора, через образы Рождества Богородицы и Деисуса раскрывают темы спасения человеческого рода и грядущего Царствия Небесного. Композиция над захоронением преподобного Мартиниана посвящена прославлению Богородицы, покровительницы основателей монастыря – Ферапонта и Мартиниана.

Одной из многих особенностей стенописи храма Рождества Богородицы является то, что, вопреки принятой византийской традиции, в подпружных арках Дионисий изобразил не праотцев (в византийской традиции такое изображение символизировало бы связь Ветхого и Нового Заветов), а Новозаветных святых. Проводившиеся ранее исследования этого этих элементов росписи позволили определить конкретно, какие святые изображены в арках. Одной из самых значимых является работа Э. Смирновой « Роспись подпружных арок Ферапонтова монастыря. Состав фигур и замысел». В этой работе исследуется роспись подпружных арок собора в связи с византийской традициями росписи, но не объяснен принцип объединения святых в одну арку. С нашей точки зрения, понимание оснований для объединения святых в одну арку является ключевым аспектом целостного восприятия композиционной программы художника. Поэтому именно выяснение принципа, которым руководствовались авторы фресок, объединяя святых в одну арку, и является целью данной исследовательской работы.

Основная часть

Для интерпретации росписей южной подпружной арки мы сочли удобным взять следующую последовательность рассмотрения парно-расположенных медальонов: сначала восточный склон от пяты к замку и далее по западному склону от замка арки к ее западной пяте.

Восточный склон Западный склон

Пята арки Замок арки

Замок арки Пята арки

§1. Восточный склон южной подпружной арки.

Глава 1.

Рассмотрим сначала восточный склон арки. Самая первая пара этого склона – святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб ( в крещении- Роман и Давид). Борис и Глеб - сыновья князя Владимира, убитые в 1015 году пособниками пасынка Владимира Святополка Окаянного, стали первыми святыми, канонизированными Русской Церковью ( в 1072 году). Именно Борис и Глеб стали первыми избранниками Русской Церкви и первыми чудотворцами на Руси. Теперь подробнее о каждом из святых братьев (здесь нужно привести несколько выдержек из житий святых, так как в этой работе чрезвычайно важна каждая деталь жития, и особенно – дата почитания святого).

Святой благоверный князь Борис был сыном великого князя Владимира, крестившего Русь. Смерть отца застает молодого князя ростовского в походе на печенегов. Не встретив врагов, Борис решает идти к Киеву и в пути узнает о намерении Святополка убить его. Несмотря на уговоры дружины, Борис не решается воспротивиться воле старшего брата и останавливается на реке Альте, где ночь он проводит в молитвах, благодаря Господа за возможность принять мученическую смерть за него. Утром в шатер Бориса врываются убийцы (вышгородцы) и копьями пронзают князя, вместе с ним убивают и его верного слугу Георгия, пытавшегося своим телом прикрыть господина. Бориса оборачивают в шатер и везут в Киев, но под городом видят, что князь еще жив и тогда два варяга мечами добивают его. Погребен был Борис в Вышгороде у церкви святого Василия.

Святой благоверный князь Глеб – младший брат Бориса, князь Муромский. После убийства Бориса (24 июля 1015 года) Святополк призывает Глеба в Киев, к якобы тяжело заболевшему отцу. По летописи Глеб спускался в Киев водным путем – по Волге и Днепру. Возле Смоленска Глеб получает предупреждение от своего брата Ярослава, но оно его не останавливает, так как он не хочет верить даже в возможность совершения его братом такого злодеяния. Чуть ниже по течению Днепра, в устье Медыни князя настигают убийцы. По описаниям летописи, в отличие от старшего брата, безропотно принявшего смерть, Глеб умолял убийц пощадить его, однако убит он был собственным поваром по приказу главаря убийц. Тело князя было брошено на берегу реки и обретено было лишь четыре года спустя, уже после взятия Ярославом Киева. Нетленное тело Глеба было захоронено в Вышгороде рядом с телом Бориса.

Несмотря на разные даты и места смерти святые благоверные князья всегда изображаются вместе, и дата почитания для них установлена общая – 6 августа. Пара «Борис и Глеб» подтверждает нашу гипотезу о том, что все святые, изображенные здесь, объединены по парам, а пары, в свою очередь, объединены в одну арку неслучайно. Борис и Глеб изображены первыми, возможно, потому, что они были первыми канонизированными русскими святыми, воинами-мучениками за веру Христову, и объединены в пару в соответствии с церковными канонами. Наконец, возможно, они принадлежат этой арке и потому, что дата их почитания попадает в промежуток времени года, когда расписывался собор Рождества Богородицы с 6 августа по 8 сентября.

Глава 2.

Следующая пара святых, которую мы рассмотрим, – Святой равноапостольный князь Владимир и святой мученик Евстафий.

Святой равноапостольный князь Владимир (в крещении Василий) известен в первую очередь тем, что крестил Русь, тем самым сделав христианство государственной религией. Но, Владимир, как и большинство народов живших на землях, которыми он правил, был язычником. В период своей жизни до крещения, Владимир характеризуется как «пребывающий во тьме» - во многих исторических источниках указано, что князю нравились языческие празднества и увеселения, князь был братоубийцей и даже не был против человеческих жертв, приносимых языческим богам (с этим связана известная история о варяге Федоре, который был убит за то, что отказался принести своего сына Иоанна в жертву языческим идолам).

Но увлечение Владимира языческой религией было недолгим: в 986 году в Киев прибыли проповедники из разных стран – из волжской Булгарии – мусульмане, из Рима – католики, из Хазарии прибыли евреи, проповедовавшие иудаизм, и последним прибыл проповедник из Византии.

Он долго рассказывал Владимиру о православии, и под конец показал ему полотно с изображением Страшного суда. Владимир посмотрел на праведников, отправлявшихся в рай, затем на грешников, что шли в ад и сказал : « Хорошо тем, кто справа, и плохо тем, кто слева». « Если хочешь с праведными справа стать – крестись», - ответил грек.

И в 988 году великий князь Владимир принял православную веру и нарекся именем Василий. «И, "отрясши в святой купели слепоту душевную вкупе и телесную" св. Владимир, по слову митрополита Илариона, "возгорелся духом и возжелал сердцем быть христианином и обратить всю землю в христианство". Благодатно восхотел исполнить заветы евангельские не по имени только, но на самом деле. Все свидетели близкие, почти современники св. князя в один голос говорят о чем-то в этом отношении совершенно необычайном, из ряду вон выходящем. То, о чем говорит летопись, – не личная только благотворительность князя. Это социальная помощь в государственном масштабе. Чтобы не оставалось у нас сомнения, что княжеская филантропия ограничивалась столицей или пределами дворцовых имений, мних Иаков, касаясь этого вопроса, определенно поясняет. Владимир установил это как систему решительно во всем государстве до деревенских захолустьев включительно. Исторические свидетели передают с восторженным изумлением не только о широте этого опыта христианского решения социального вопроса сверху, в рамках целого государства, волей христианского монарха, но и о мотивах его, тоже потрясающих христианскую мысль. Жития святых полны изумлением пред решением духовных героев: по одному только слышанию слова евангельского в церкви все оставить, взять крест свой и пойти за Христом. То же сообщает летопись и о кн. Владимире: "Бе бо любя словеса книжная; слыша бо единою евангелье чтомо: блажени милостивии, яко ти помиловани будут; и паки: продайте имения ваша и дадите нищим; и паки... Си слышав, повеле всякому нищему и убогому". To же самое говорит и митрополит Иларион, что св. князь "не до слышания стави глаголанное, по делом сконча слышанное", т.е. не хотел слова Евангелия оставлять просто для услаждения слуха, но решил осуществить их на деле.. И первоначальную историю русской Церкви озарил благодатный луч Царства Христова, прошедший через великое сердце Владимира – Великого не по титулу только, но и по благодатному "дару вспоможения, управления", ему ниспосланному.» Так пишет о святом князе Владимире – отце русской культуры – А.Карташев. (см. www.old-rus.narod.ru А.Карташев). Завет святого князя Владимира православным – делом пытаться осуществлять любовь Христову в жизни общественной и даже государственной, создать святую Русь, христианский народ, христианскую государственность. Православие приживалось на Руси долго и поначалу болезненно, но сейчас сложно представить себе историю и культуру Руси без Православной религии.

Второй святой, изображенный в паре с великим князем Владимиром – святой мученик Евстафий. Этот святой во всем противоположен Владимиру, и противоположности эти начинаются с имени – Плакида (мирское имя Евстафия) происходит от римского « placidus», что в переводе означает тихий, спокойный, мирный, в то время как «Владимир» по сути, есть укороченное «владеющий миром».

Плакида, как и Владимир, оправдал свое имя – даже будучи одним из самых известных и успешных полководцев при одном из самых известных и любимых в народе императоров Рима, он, как пишет житие « …искренне радовался, если ему приходилось оказать кому-либо помощь в беде скорби, и даже радовался больше, чем своим славным победам над врагами…». А этих побед было немало – Траян (император, которому служил Плакида) в период своего правления значительно расширил территорию римской империи, в том числе и усилиями Плакиды.

По житиям «Плакида достиг полного совершенства во всяких добрых делах, но не имел еще святой веры в Господа …но Великий Человеколюбец Господь презрел и сего добродетельного мужа, не допустил ему погибнуть во тьме идольского заблуждения, и Сам открыл ему путь к спасению.»

Обретение Плакидой веры житие описывает так: однажды, во время охоты на оленей, Плакида заметил, что самый большой олень отделился из стада, полководец решил последовать за ним вскоре оказался совсем один, но все равно продолжал погоню до тех пор, пока олень не взбежал на высокую скалу. Плакида остановился у подножья скалы и стал размышлять, как изловить оленя и внезапно заметил у оленя между рогами сияющий крест и услышал глас Бога. Господь рассказал Плакиде о великой жертве Христа и велел принять крещение. Плакида в великой радости вернулся домой и рассказал о случившемся жене и решили они тотчас найти священника и креститься. В крещении им были наречены имена: Плакиде – Евстафий, его супруге – Феопистия, а их сыновьям – Агапий и Феопист.

На следующий день Евстафию было еще одно откровение и Господь поведал ему о грядущих на него напастях и скорбях. Евстафий, не желая противиться воле Бога, продал свой дом и вместе с семьёй отправился странствовать. В этих странствиях он потерял и жену и обоих сыновей – жену похитил подлый корабельщик, а детей утащили звери. Оставшись один, Евстафий еще довольно долго скитался по свету, пока не нашел себе пристанище в одном неприметном поселении. Там он прожил пятнадцать лет «… в большой нищете и смирении и во многих трудах, так что в поте лица вкушал свой хлеб…».

Конечно, император Траян не мог не заметить исчезновения своего лучшего полководца – на поиски Евстафия послали лучших воинов из его войска Антиоха и Акакия. Но даже они не сразу узнали своего командира, когда нашли его в том селении - так преобразился Евстафий. Когда Евстафий вернулся обратно в Рим, его богатство было ему возвращено и даже преумножено, а вскоре он и его семья чудесным образом воссоединились.

Но счастье Евстафия было недолгим – недоброжелатели донесли Адриану (наследнику Траяна) о том, что любимый капитан его гвардии – христианин. Адриан был в гневе (хоть он и был великим императором и заботился о своем народе, он все же преследовал христиан) и повелел раскалить медного вола и бросить туда Евстафия с его сыновьями и супругой. « Но - как пишет житие - сей раскаленный вол был для святых мучеников, как халдейская печь, прохлажденная росою, для святых отроков. Находясь в этом воле, святые мученики, помолившись, предали Богу души свои и перешли в царствие небесное. Спустя три дня подошел Адриан к волу тому, желая увидеть прах сожженных мучеников; открыв дверцы, мучители нашли тела их целыми и невредимыми, и ни один волос на главах их не сгорел, а лица их были похожи на лица спящих и блистали чудною красотою. Весь народ, находящийся там воскликнул: - Велик Бог Христианский!»

На первый взгляд, кажется, что у этих двух святых нет ничего общего. Конечно, есть признаки, по которым можно было бы их объединить – оба они известные воины (как и Борис и Глеб), у обоих святых дата почитания приходится на период, близкий к тому, в который расписывался собор Рождества Богородицы (Владимир – 28 июля, Евстафий – 20 сентября). Но различия между ними несколько иного уровня – различия в поведении каждого из них до крещения.

Такой причиной, вполне вероятно, является тот факт, что, несмотря на многочисленные различия, Евстафий и Владимир в исторических источниках уже упоминались в связи друг с другом. Первым, кто связал двух святых вместе, был писатель XI века, преподобный Нестор Летописец, который говорит в своем житии святых Бориса и Глеба так: «Был князь в те годы, владевший всей землей Русской, именем Владимир. Был он правдив и милостив к нищим, сиротам и вдовицам, но верою язычник. Ему Бог преградил путь («спону некую наведе») и сделал его христианином. Как некогда Плакиде, так и Владимиру было явление Божие и сделало его христианином. Имя ему было дано Василий».

Таким образом, Дионисий написал лики святых Владимира и Евстафия в паре, возможно, еще и потому, что эти святые уже упоминались вместе до него (эти лики написаны в паре, следуя летописной традиции Нестора).

Возможно также, что изображение здесь св. Владимира связано с предыдущей парой святых – Глебом и Борисом, поскольку они – его младшие сыновья, а кроме того, именно св. Владимир как Креститель Руси, а Борис и Глеб как первые канонизированные мученики за веру занимают особое место в истории Русского Православия.

Глава 3.

Выше по восточному склону изображены Сергий и Вакх, святые, парное изображение которых является каноническим. Эти святые - не братья, как Борис и Глеб, но их традиционно изображают вместе, так как они совместно приняли мученическую смерть за христианскую веру.

Святые мученики Сергий и Вакх – римляне по происхождению – были знатными сановниками и первыми из вельмож, воинов при дворе царя Максимиана. Царь очень любил и уважал их за благоразумные советы на собраниях, за их храбрость на войне и за их верность в службе. И редко кто мог обратиться к царю с просьбою иначе, как только чрез этих его вернейших советников: они были в такой милости у него, как никто иной.

Но некоторые, завидуя их высокому положению и царской к ним любви, и желая навлечь на них ненависть и гнев царя, донесли ему, что Сергий и Вакх – христиане и что они отказываются от поклонения идолам. Максимиан не хотел верить, чтобы люди, пользовавшиеся таким его расположением, не согласны были с ним в почитании богов, – и стыдился спросить их об этом или обличить, не зная еще того достоверно. Однако он решил испытать их - он назначил в честь своих богов празднество и отправился со всеми князьями и сановниками, с воинами и слугами, окруженный всем своим царским величием, – в храм главного бога Зевса, чтобы принести ему там торжественную жертву. При этом он внимательно наблюдал, – войдут ли с ним в идольский храм его любимые вельможи, Сергий и Вакх. Но когда царь вошел в храм, они остались вне его и остановившись вдалеке молились истинному Богу. Тогда царь, разгневавшись, велел снять с них все отличия их высокого сана: и воинские пояса, и золотые гривны, и перстни, и все одежды и для поругания одеть их в женскую нижнюю одежду, и возложить на шеи их железные обручи. В этом виде святых стали водить по городу, – дабы, таким образом, столь славные и знатные вельможи римские всем народом были поруганы и осмеяны за почитание Единого истинного Бога.

По окончании богопротивных жертвоприношений, Максимиан, не желая самому видеть мучения своих любимых сановников, отослал Сергия и Вакха к восточному царю Антиоху. Этот человек был жестоким гонителем и мучителем христиан; своего сана он достиг чрез ходатайство Сергия и Вакха пред царем и после того был отправлен на Восток. К сему правителю теперь и были отправлены святые.

Царь думал, что они устрашатся его лютости, молва о которой разнеслась по всей империи, и в то же время постыдятся быть во власти того, кто прежде был почти рабом их и, таким образом, из-за страха и стыда отрекутся от Христа. Но если бы сего и не случилось, то царю, во всяком случае, более было желательно, чтобы они были замучены в дальней местности, чем у него на глазах.

В продолжение всего своего далекого пути на Восток святые мученики проводили время в молитве и псалмопении. Пройдя многие города и селения, они, наконец, дошли до восточного города Варвалиссо, где в то время находился царь Антиох, которому воины и отдали приведенных узников. Антиох приказал заключить Сергия и Вакха до утра под стражу, на утро он пришел к ним и просил их отречься от веры христианской, но Сергий Вакх были непоколебимы. Антиох, разгневавшись, повелел посадить святого Сергия в темницу, а Вакха, обнаживши и разложивши на земле, бить беспощадно, среди таких мучений святой Вакх предал душу свою Господу. Тело Христова страдальца Антиох повелел вынести из города и бросить его где-нибудь подальше на съедение зверям и птицам. Но Господь сохранил кости его: некоторые из христиан, скрывавшихся из-за страха к язычникам вне города, в пещерах и оврагах, ночью вышли из своих убежищ, взяли тело святого и с честью погребли его в одной из тех пещер, в коей прятались сами. Сергия Антиох повелел обуть в железные сапоги, с острыми и длинными гвоздями на подошве, кои пронзали ноги святого. В такой обуви Антиох велел гнать Сергия пред своею колесницею, сам же он поехал в город Розафу, где должен был состояться суд и казнь. В ночь перед казнью Сергий усердно молился и явился к нему дух Вакха и еще больше укрепил его дух. На следующий день, когда святого привели за город, на место казни, он испросил себе время для молитвы. Во время молитвы он услышал голос с неба, призывавший его в горние обители, и, с радостью преклонив под меч свою голову, скончался. Тело его на том же месте было погребено христианами.

Чрезвычайно важно, что Сергий и Вакх не только связаны между собой и с остальными святыми, изображенными в этой арке (почитание Сергия и Вакха – 7 октября, т.е. и здесь мы видим дату, близкую к периоду росписи собора; оба они воины-мученики), но и со святыми другой арки. В первую очередь – с северной аркой, в которой изображен преподобный Сергий Радонежский, который получил свое иноческое имя (в миру он звался Варфоломеем) потому, что крестился именно седьмого октября, в день Сергия и Вакха.

По нашему мнению, эта пара святых прямо указывает на определенную закономерность подбора Дионисием святых для изображения в арках.

Глава 4.

В последней паре медальонов восточного склона изображены святые, определить которых пока не удалось (то есть либо, с точки зрения канонов, так могут изображаться разные святые, либо такие изображения ранее не встречались), что не дает возможность точнее понять принцип подбора иконописцем святых для изображения в арке.

§2 Западный склон южной подпружной арки.

Глава 1.

Святой, изображенный ближе всех к замку арки – святой мученик Евгений. Святой Евгений жил в городе Саталионе, в Армении в царствие императора Диоклетиана. Во время правления Диоклетиана язычество господствовало по всей римской империи, преследование христиан велось повсюду, особенно в Армении и Каппадокии, где большая часть населения веровала во Христа. Раздраженный тем, что две епархии не поклоняются языческим идолам, Диоклетиан в первую очередь удалил от власти начальников Армении и Каппадокии, а на их места поставил двух греков Лизия и Агриколая, известных своей жестокостью.

Когда новые правители прибыли на места своего назначения, началось беспощадное истребление христиан: каждый день христиан разыскивали, на христиан доносили и предавали их беспощадному суду. Многие сами раскрывали свою веру и принимали мученическую смерть, среди них был известный военачальник по имени Евгений. Когда шёл допрос его друга Евстратия, Евгений вышел из толпы из толпы и признался в том, что он христианин. Ему было приказано поклониться языческим идолам, когда он это сделать, разгневанный судья приказал казнить Евгения. Во время страшной казни Евгений предал свою душу Господу. Память святого Евгения – 21 января.

Понять, почему изображен святой Евгений в этой арке довольно сложно, так как со святыми, рассмотренными ранее, у Евгения нет ни одного существенного сходства, кроме того, что он воин и мученик за Христа. Усложняет это понимание еще и то, что не определен святой, изображенный в паре с Евгением (возможно, Евгений связан с другими святыми арки именно через него).

Глава 2.

Дальше по западному склону изображен святой Андрей. По предположениям ранних исследователей росписи собора Рождества Богородицы, здесь Дионисий изобразил святого старца Андрея, пострадавшего вместе со святым Иоанном и его сыновьями Петром и Антонином. Как описано в житие: « Сии святые мученики пострадали в то время, как Африкою владел жестокий князь Ибрагим.» При взятии и разрушении сицилийского города Сиракуз, Ибрагим вывел оттуда в Африку Андрея, Иоанна и двух его детей, Петра и Антонина. Сих двух малолетних отроков он велел обучать агарянскому языку и наукам. Когда они стали подрастать, князь Ибрагим так полюбил их за мудрость и за добродетельную жизнь, что назвал Антонина своим сродником, а Петру дал высокое звание. Они втайне исповедовали христианскую веру, но не могли скрыть сего от князя. Узнав, что они веруют во Христа, он сильно разгневался, велел заковать их в железные колоды и бить их суковатыми палками. Долго мучители наносили удары святому Антонину; затем посадили его на осла и, привязав крепкими ремнями, возили его по городу, подвергая его ударам и осыпая всякого рода поруганиями. Святой Антонин всё сие терпел благодаря Бога. Святого же Петра обнажили и долго били палками по костям и по чреву. После сего мучеников заключили в темницу. По прошествии некоторого времени, князь приказал вывести их оттуда и наложить на них тяжелые деревянные доски, так что руки их отделились от тела, а бедра и колена совершенно сокрушились; тела святых мучеников были обагрены их собственною кровью, и все кости их распались. Потом привели их отца Иоанна; князь схватил его левою рукою за шею, а правою вонзил нож в гортань его; так святой мученик испустил дух над телами детей своих. Тогда Ибрагим приказал развести большой костер и на нем сжечь тела святых страдальцев. А со святым Андреем, бывшим уже в преклонных летах, жестокий мучитель поступил так. Сначала он довольно долгое время протомил его голодом, жаждою, лишал его одежды, а затем, сев на коня и взяв копье, налетел на святого мученика и поразил его копьем в грудь. Святой Андрей громко стал воссылать хвалу Богу. Жестокий князь во второй раз налетел на святого и пронзил его между плеч. Истекая кровью, блаженный упал на землю, после чего ему усекли мечом главу.

Также есть предположение, что здесь изображен не святой старец Андрей, а другой святой. Мученик, образ которого, возможно, был написан в этом медальоне Дионисием, тоже звался Андреем, но жил на шестьсот лет раньше, святого старца и был воином. Свой мученический подвиг Андрей совершил вместе со святыми Петром, Дионисием и Павлом, в период правления Римом императора Декия. Мученики были преданы суду и истязаниям, за отказ принести жертву языческим идолам, за исповедание христианской религии были отданы на растерзание язычникам.

В связи с выявленными в ходе работы принципами объединения святых в данную арку более основательной нам представляется позиция исследователей, полагающих, что в данном медальоне изображении святой старец Андрей. Основной принцип, по которому, как нам представляется, составитель богословской программы объединил святых, изображенных в этой арке, в одну группу, состоит в том, что у большей части святых дата почитания приходится на период, очень близкий к тому, в который был расписан собор Рождества Богородицы. А так как дата почитания святого старца Андрея 23 сентября, более вероятным является именно его изображение в этой арке.

Но, с другой стороны, нельзя точно определить, какой святой изображен в данном медальоне, в первую очередь потому, что до сих пор не был определен святой, изображенный в паре со святым Андреем.

Есть еще предположения о закономерности изображения св. Андрея в этой арке. Первое относится к тому, что известно, что в Белозерье почитаем святой Андрей Вологодский, князь, в иночестве Иоасаф Каменский, Спасокубенский, преп. День его поминания 10 Сентября. Андрей Вологодский был сыном Заозерского князя Дмитрия Васильевича и княгини Марии. С раннего детства святой почувствовал суетность мирской жизни и 20-ти лет от роду принял иночество с именем Иоасафа в Спасо-Каменной обители, на Кубенском озере. В монастыре преподобной все время посвящал молитве и размышлениям о вечности, соблюдал строгий пост. В последние дни своей земной жизни он только один раз в неделю вкушал пищу и причащался Святых Тайн каждый воскресный день. Живя такой богоугодной жизнью, преподобный достиг высших степеней совершенства и сподобился видения Самого Господа. После 5-летних ревностных трудов он мирно отошел к Господу 10 сентября 1453 года. и был погребен в Спасо-Каменном монастыре. При гробе святого совершались многие чудеса и исцеления. В пользу этого предположения может говорить и то, что в северной арке на том же уровне изображен царевич Иоасаф, а создание стенописи относится к периоду игуменства Иоасафа в Ферапонтовом монастыре.

Второе предположение: Андрей Димитриевич - 3-й сын великого князя московского, Димитрия Донского. Удел его составляли: Можайск, Верея, Медынь, Калуга и Белоозерск. В 1408 г. князь Андрей Дмитриевич Можайский вызвал к себе Ферапонта, подвизавшегося в созданном им на Белозерье Ферапонтовом монастыре, и просил его принять на себя устроение новой обители, которая и была основана в Лужках, в версте от города Можайска.

Глава 3.

Следующая пара святых, которую мы рассмотрим – Флор и Лавр. Святые мученики Флор и Лавр покровительствовали коневодам. Братья-близнецы, они жили в Иллирии во втором веке и были каменотесами. Строя языческий храм, они обратили в христианство жреца, вернув зрение его сыну, в глаз которого попал осколок камня (в связи с этим их почитали и как целителей). Сам храм святые посвятили Христу, водрузив в нем крест и отслужив службу, за что заживо были засыпаны землей. Хотя житие Флора и Лавра не давало повода для почитания их как покровителей коней, тем не менее, их культ, возникший на Балканах, имел именно такой оттенок, вероятно, под влиянием античной легенды о братьях Диоскурах. Святые пользовались общерусским почитанием. Изображение Лавра сохранилось в росписях звенигородской церкви Успения на Городке начала 15 века, связываемых некоторыми исследователями с Андреем Рублевым.

Память этих святых приходится на 18 августа. Как и у многих святых, рассмотренных нами раньше, дата почитания этих святых попадает в период, когда расписывался собор Рождества Богородицы. Также есть связь этих святых со святыми из других арок, а точнее с преподобным Сергием Радонежским. Связь заключается в том, что Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на Куликовскую битву именно восемнадцатого августа, в день Флора и Лавра.

Таким образом, пара "Флор и Лавр" является ещё одним доказательством сложной простроенности связей между арками.

Глава 4.

Последняя пара святых, изображенных в южной арке - святой князь-мученик Михаил Всеволодович Черниговский и святой мученик боярин Феодор. Святой благоверный князь Михаил Черниговский, сын Всеволода Олеговича Чермного с детства отличался благочестием и кротостью. У него было очень плохое здоровье, но, уповая на милость Божию, юный князь в 1186 году испросил святых молитв у преподобного Никиты Переяславского Столпника, который в те годы получил известность своим молитвенным предстательством пред Господом (память 24 мая). Получив от святого подвижника деревянный посох, князь сразу исцелился. В 1223 году благоверный князь Михаил был участником съезда русских князей в Киеве, решавших вопрос о помощи половцам против надвигавшихся татарских полчищ. С 1223 года после гибели в битве на Калке его дяди, Мстислава Черниговского, святой Михаил стал князем Черниговским. В 1225 году он был приглашен на княжение новгородцами. Своей справедливостью, милосердием и твердостью правления он снискал любовь и уважение древнего Новгорода. Особенно важно для новгородцев было то, что вокняжение Михаила означало примирение с Новгородом святого благоверного великого князя Владимирского Георгия Всеволодовича (память 4 марта), жена которого, святая княгиня Агафия, была сестрой князя Михаила. Но благоверный князь Михаил недолго княжил в Новгороде. Вскоре он возвратился в свой родной Чернигов. На уговоры и просьбы новгородцев остаться князь отвечал, что Чернигов и Новгород должны стать родственными землями, а их жители - братьями, и он будет укреплять узы дружества этих городов. Благоверный князь ревностно занялся благоустройством своего удела. Но трудно было ему в то тревожное время. Его деятельность вызвала беспокойство Курского князя Олега, и между князьями в 1227 году едва не вспыхнула междоусобица - их примирил Киевский митрополит Кирилл (1224 – 1233). В 1238 году татары опустошили Рязань, Суздаль, Владимир. В 1239 году они двинулись на Южную Россию, опустошили левобережье Днепра, земли черниговские и переяславские. Осенью 1240 года монголы подступили к Киеву. Ханские послы предложили Киеву добровольно покориться, но благоверный князь не стал вести с ними переговоры. Киев был разрушен.

Вскоре на Русь явились ханские послы, чтобы провести перепись русского населения и обложить его данью. От князей требовалась полная покорность татарскому хану, а на княжение - его особое разрешение - ярлык. Послы сообщили князю Михаилу, что и ему нужно отправиться в Орду для подтверждения прав на княжение ханским ярлыком. Видя бедственное положение Руси, благоверный князь Михаил сознавал необходимость повиноваться хану, но как ревностный христианин он знал, что от веры своей перед язычниками не отступит. От духовного отца, епископа Иоанна, он получил благословение ехать в Орду и быть там истинным исповедником Имени Христова. Вместе со святым князем Михаилом отправился в Орду его верный друг и сподвижник боярин Феодор. В Орде знали о попытках князя Михаила организовать выступление против татар совместно с Венгрией и другими европейскими державами. Враги давно искали случая убить его. Когда в 1246 году благоверный князь Михаил и боярин Феодор прибыли в Орду, им приказали перед тем, как идти к хану, пройти через огненный костер, что якобы должно было очистить их от злых намерений, и поклониться обожествляемым монголами стихиям: солнцу и огню. В ответ жрецам, повелевавшим исполнить языческий обряд, благоверный князь сказал: "Христианин кланяется только Богу, Творцу мира, а не твари". Хану донесли о непокорности русского князя. Батый через своего приближенного Эльдегу передал условие: если не будет выполнено требование жрецов, непокорные умрут в мучениях. Но и на это последовал решительный ответ святого князя Михаила: "Я готов поклониться царю, так как ему Бог вручил судьбу земных царств, но, как христианин, не могу поклоняться идолам". Судьба мужественных христиан была решена. Укрепляясь словами Господа, святой князь и преданный его боярин приготовились к мученической кончине и приобщились Святых Таин, которые предусмотрительно дал им с собой духовный отец. Татарские палачи схватили благоверного князя и долго, жестоко избивали, пока земля не обагрилась кровью. Наконец один из отступников от Христовой веры, по имени Даман, отсек голову святому мученику. Святому боярину Феодору, если он выполнит языческий обряд, татары льстиво стали обещать княжеское достоинство замученного страдальца. Но это не поколебало святого Феодора - он последовал примеру своего князя. После таких же зверских истязаний ему отрубили голову. Тела святых страстотерпцев были брошены на съедение псам, но Господь чудесно охранял их несколько дней, пока верные христиане тайно не погребли их с почестью. Позже мощи святых мучеников были перенесены в Чернигов. Исповеднический подвиг святого Феодора поразил даже его палачей.

Борьба русского народа и Русской Церкви против монгольского ига продолжалась еще долго. Православная Церковь украсилась в этой борьбе новыми мучениками и исповедниками. Отравлен монголами был великий князь Феодор (+ 1246). Замучены были святой Роман Рязанский (+ 1270), святой Михаил Тверской (+ 1318), его сыновья Дмитрий (+ 1325) и Александр (+ 1339). Всех их укрепляли пример и святые молитвы русского первомученика в Орде - святого Михаила Черниговского.

Чрезвычайно важно, что святые Борис и Глеб и святой князь Михаил со своим боярином изображены на одном уровне. Это, возможно, объясняется тем, что Борис и Глеб были первыми канонизированными святыми на Руси, а Михаил и Феодор были первыми мучениками, принявшими смерть в Орде. Также есть еще одна связь между святым князем Михаилом и Борисом и Глебом: у Михаила было два внука Борис и Глеб и, что особенно важно, Борис правил в Ростове (как и святой благоверный князь Борис), а Глеб – в Белозерье.

Но помимо этой связи между «крайними» святыми арки есть еще и общий принцип отбора святых для изображения в арке. По этому принципу Дионисий также должен был бы изобразить святых – оба святые воины-мученики, и у обоих дата почитания приходится на период, близкий к тому, в который был расписан собор Рождества Богородицы.

Заключение.

В ходе работе мы убедились в том, что роспись южной подпружной арки выделяется среди росписей трех других. Практически все представленные на южной арке – святые мученики и святые благоверные князья, здесь нет ни одного изображения монахов или священнослужителей.

Также, почти все изображенные на южной арке святые - воины (только святой старец Андрей не был воином).

И самое, с нашей точки зрения, важное отличие всех святых, изображенных на данной арке, от святых, изображенных на других арках: даты почитания всех святых, кроме Евгения Севастийского, приходятся на период с 28 июля по 6 октября, который очень близок к тому, в который был расписан собор Рождества Богородицы.

Помимо этого существует ещё множество связей святых данной арки со святыми, изображенными в трех других, о которых мы упоминали при рассмотрении каждой пары.

Таким образом, все эти факторы не только позволяют понять принцип, по которому святые объединялись в данную арку, но и дают толчок к пониманию концепции росписи всех подпружных арок и всего собора в целом.

Обращает на себя внимание также то, что композиция росписи арки простроена и в соответствии с исторической хронологией: ближе к замку арки изображены раннехристианские святые мученики, а ближе к пятам арки лики святых русских князей, канонизированных Русской Православной церковью. Можно предположить, что для Дионисия важны идеи общественного служения и долга, а также особое понимание роли Руси в ходе истории.

Библиография:

«Древнерусское и поствизантийское искусство, вторая половина 15 – начало 16 века» Москва, изд. «Северный паломник», 2005 г.
Э. Смирнова « Роспись подпружных арок Ферапонтова монастыря. Состав фигур и замысел».
П. Муратов «Дионисий».
М. С. Серебрякова «Стенописи Дионисия в соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря – 500 лет».
Г. Федотов «Святые Древней Руси».
В. Н. Лазарев «Иконопись от истоков до начала 16 века».

Ресурсы Интернета:

Blog

Юзао г. Москвы Исследовательская работа на тему

Содержание