Geum.ru

Реферат Проверил Факультет: Гуманитарный

Вид материалаРеферат
Подобный материал:

Федеральное агентство по образованию

Пермский государственный технический университет

Кафедра философии


ИДЕАЛЬНЫЙ МИР ПЛАТОНА


Реферат


Проверил Факультет: Гуманитарный

Преподаватель Специальность: Прикладная Люц Е.П. информатика в экономике

Группа: ИЭ-06-С


Пермь 2006

Оглавление

  1. Введение 3
  2. Идеальный мир 4
  3. Заключение 10
  4. Список использованной литературы 11

Введение.


Платон – первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий.

В данном реферате хотелось бы рассмотреть теорию идей Платона, понять, что было для него идеальным миром, каким он его видел.


Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь «тенью» умопостигаемого мира идей (по-гречески «эйдосов»). «Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи». В то время как идея является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими). То есть материальный мир вторичен. «Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть».

Идеи есть сущность вещей, то, что делает каждую вещь именно "этой", данной, а не другой. Иначе, идеи - это то, что делает каждую вещь тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма", указывая тем самым, что идеи образуют вневременную (постоянную) модель каждой вещи.

Платон признает идеи подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинного истинного познания.

Противопоставление вещей и идей Платон наглядно объяснят в «Государстве» с помощью символа пещеры. В пещере сидят люди, скованные оковами и не могущие пошевелиться. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники – люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.

Кроме мира вещей и мира идей существует еще мир небытия. Это «материя». Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. «Материя» Платона – беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует «материю» как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения. «Материя» совершенно неопределенна и бесформенна.

Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира идей и мира материи. Этому миру как кажущемуся и нереальному противопоставляется идеальный мир как реальный и действительный. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которой отражены определенные образцы – идеи.

Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувственного восприятия, чувство вещи отражаются лишь во мнениях, которые не дают подлинного знания. Середину между мнимым и подлинным знанием занимают математические знания. Они имеют нечто родственное чувственным вещам и идеям. Противоречия - необходимое условие для побуждения души к мышлению.

Важным свойством идей (идеального) является совершенство (идеальность); они выступают как образец, как идеал, который существует сам по себе, но во всей полноте не реализуем в одном каком-то чувственно воспринимаемом явлении.

Совсем иное дело — отношение мира идей и мира чувственных вещей. У Платона имеется три варианта взаимоотношений этих миров: подражание (стремление вещей к идеям, эрос как любовь к идеальному), причастность (вещь возникает через ее причастность к особой сущности) и присутствие (вещи становятся сходными со своими идеями, когда идеи приходят к ним, начинают в них присутствовать). Все вещи — дети идей и материи. По отношению к чувственно постигаемым вещам идеи запредельны, постигаемы лишь умом.


Идея у Платона это то, что есть:

1. Причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает их бытие;

2. Образец, взирая на который, Демиург создает вещный мир, подражая идеальному;

3. Цель, к которой надо стремиться как к верховному благу;

4. Модель, порождающая структура, принцип вещи.


Царство идей Платона представляет собой определенную систему: идеи бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся идея истины и идея прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является идея блага, или высшего добра. Она есть идея всех идей, источник красоты, гармонии, соразмерности и истины. «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав». Благо – это единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, нравственно доброго и приятного. Идея блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя благо скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты блага все же могут быть уловлены. В некотором смысле Платон отождествил благо с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то благо Платон сближает с целесообразным.

В конкретно-чувственных явлениях заложено стремление к благу, хотя чувственные вещи не способны его достигнуть. Так, для человека верховная цель – счастье; она состоит именно в обладании благом, всякая душа стремиться к благу и все делается ради блага. Благо дает вещам «и бытие, и существование, превышая его достоинством и силой». Лишь при руководстве идеей блага знание, имущество и все другое становится пригодным и полезным. Без идеи блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Реальность, в противоположность видимости, является полным и совершенным благом. Воспринимать благо, означает воспринимать реальность.

Идея блага является причиной знания и истины.


Идея красоты и добра это одна из самых важных идей для Платона. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни.

В «Пире» дана картина постепенного познания идеи прекрасного. Надо «начать с устремления к прекрасным телам в молодости». Это устремление родит в нем прекрасные мысли. Потом придет понимание, что «красота одного тела родственная красоте любого другого», и человек станет любить все красивые тела. Путь любви – это путь обобщения, который восходит к все более абстрактному. Дальше юноша постигнет красоту нравов и обычаев, красоту души. После этого родится любовь к наукам. Каждая новая ступень открывает понимание незначительности предыдущей, и, наконец, перед человеком откроется самое прекрасное – сама идея.

Тот, кто познает саму идею прекрасного, «увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе, нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем- то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает».

В понимании Платона, все науки обладают собственной, особой красотой, своим значением и смыслом. Однако познание красоты отдельных людей и предметов должно завершаться познанием сущности прекрасного. Это звучит непривычно, если понимать красоту лишь в обычном смысле. Но Платон предостерегает от такого понимания прекрасного. Лишь постоянно созерцая вечную красоту, мы можем сказать, что живём истинной жизнью, - так считает Платон. Речь идёт не об отдельном моменте экстаза, испытываемом при виде прекрасного. Лишь вся жизнь человека, направленная на эту цель, в состоянии удовлетворить требованиям Платона. При этом, не имеется в виду нескончаемое пространство прекрасного, оторванное от действительности. “Самое прекрасное” или “божественно прекрасное”, как его называет Платон, в его понимании не отличается существенно от Блага, о котором он говорит. Прекрасное и Благо - два тесно связанных между собой аспекта одной и той же действительности. В этом “прекрасном и благостном” усматривался высший принцип человеческих желаний и поступков, последняя побудительная причина, обусловленная внутренней потребностью, которая служит импульсом для развития природы. Ибо для Платона существует полная гармония между нравственным и физическим космосом.


По Платону мир – всеобъемлющий космос, целостный и оформленный. Космос рождается из хаоса материи. Существует Демиург (Бог-творец, обладающий волей, мыслящий, личностный), который, взяв в качестве образца мир идей, создал из материи физический космос. Платон определяет главный мотив творения следующим образом: «Он был благ, а тот, кто благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти. Будучи чужд зависти, он пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому... Бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать, то и другое как целое; а ум отдельно от души ни в ком обитать не может. Руководствуясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее».


До того как вселиться в телесную оболочку, душа человека пребывала на небе, в царстве идей и созерцала там истинно сущее.

Человек, с точки зрения Платона, имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело — от материи, душа же способна вбирать в себя идеи (благодаря «припоминанию идей», которые врожденны, но забыты) и устремляться к Демиургу. Душа сотворена Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна, способна переселяться из тела в тело (отсюда — воспоминание под воздействием предметов и ситуаций того, что когда-то она созерцала в мире идей и что было в прежней душе).

Изначально существуя в мире идей, некоторые души не могут обуздать свои нечистые влечения и потому отправляются в материальный мир. За счет этого человек способен постигать идеи. Он не в состоянии их производить, но под влиянием органов чувств и своих впечатлений, способен припомнить то, что его душа видела в мире идей. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания.

Счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным.

Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, не могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего.

Учение о знании тесно связано с теорией идей Платона. Потому что знание и есть способность постичь вечное, истинное, тождественное себе самому – то есть идеи и высшую из них идею блага. С учением о знании и связано учение о душе, которая является посредником между мирами идей и чувственных вещей.

Идеи – это результат диалога души с самой собой. Чувственный мир подталкивает душу к пробуждению подлинного знания. Проблема состоит в том, чтобы помочь душе вспомнить подлинное знание, идеи, что возможно только на пути Эроса.

Цель Эроса - овладение благом, но не каким-либо отдельным, а всяким благом и вечное обладание им. А так как вечностью нельзя овладеть сразу, возможно только овладевать ею постепенно, т.е. зачиная и порождая вместо себя другое, значит, Эрос есть любовь к вечному порождению в красоте ради бессмертия, к порождению как телесному, так и духовному, включая любовь к поэтическому творчеству и общественно-государственному законодательству. Все живое, пока оно живо, стремится порождать, ибо оно смертно, а ему хочется утвердить себя навсегда. Если любовь всегда стремится порождать, значит, рассуждал Платон, существует вечность, ради воплощения которой только и существуют все порождения любви, физические и нефизические.

В любви Платон увидел особую божественную силу, помогающую человеку преодолевать свое земное несовершенство. Любовь сделает человека духовно возвышенным, полагал он. Платон трактует любовные переживания широко и объемно как особую энергию, идущую из Космоса. Он понимает под ней напряженное и бесконечное стремление человека к возвышенному, это стремление к бессмертию; благодаря ей разрешается величайшее противоречие между смертью человека и бессмертием рода людей и человеческого духа. Концепция любви у Платона стала первой попыткой философски осмыслить сущность «чистой» любви, понять и оценить то, что отличает эту строну человеческой жизни от физиологического инстинкта или простого чувственного удовольствия.

Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Чем дольше душа пребывает в царстве идей, тем больше знаний она принесёт человеку. Она состоит из 3-х частей:

1) Разум;

2) Страсть (воля);

3) Чувственные желания (прежде всего благородные желания, влечения к добру, но имеются и негативные желания).


Победа разума над страстью и желаниями возможна правильным воспитанием. Сам человек не может совершенствоваться. Личных усилий не хватает для самовоспитания. В этом человеку помогает государство и законы.

Платон вошел в историю философии как мыслитель, впервые разработавший идеал государства. Социальная справедливость, как он полагал, будет в обществе тогда, когда она будет внутри души каждого человека, каждого сословия. Для этого каждому требуется осознать свое природное и законодательное предназначение; «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие, - отмечал Платон,— это и есть справедливость». В совершенном государстве (а таковым Платон не мог признать ни одно из существовавших тогда) представители всех сословий должны служить Абсолютному Благу. В идеальном государстве управлять должны философы. Всеобщий интерес, по Платону, всегда идеальный интерес. Никакой личный интерес не должен иметь место, если он выходит за пределы общего интереса; индивидуальный интерес как частный должен полностью подчиняться интересу «целого». В проекте идеального государства Платона у воинов и правителей не может быть даже семьи, поскольку семья отвлекает от общего государственного интереса. В таком государстве должна быть общность жен, общность детей (они «обобществляются», передаются на воспитание государству), нет у представителей тех же сословий частной собственности, утверждается лишь общая собственность. В интересах Абсолютного Блага идеального государства будет введена жесткая цензура на все литературные произведения, на произведения искусства. За «безбожие», отступления от общей «идеи» положено наказание вплоть до смертной казни.

В главном трактовка Платоном идеального государства была утопичной.


Из платоновской концепции идеального следовали и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным миром, его задача более возвышенная — уйти в самого себя и познать мир идей. От житейской суеты, от конкретных вопросов, например о несправедливости, надо перейти, считал он, «к созерцанию того, что есть справедливость или несправедливость сама по себе и чем они отличаются от всего прочего и друг от друга, а от вопросов о том, счастлив ли царь своим золотом, — к рассмотрению того, каково в целом царское и человеческое счастье или несчастье и каким образом человеческой природе надлежит добиваться одного или избегать другого». Философ доискивается, что же такое человек и что подобает творить или испытывать его природе в отличие от других. Философия, согласно платоновской концепции, «есть тяга к мудрости, или отрешению и отвращение от тела души, обратившейся к умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и человеческих».


Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон признает два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой-либо объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объект распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных неизменных идеальных сущностей - идей. Происходит как бы удвоение мира.

Такой подход вполне естественно порождает два важных вопроса: как соотносятся эти два противоположных мира и как человек - существо конечное, преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру, может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей. Платон выходит из положения, предположив, что:

1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;

2) душа человека вечна и бессмертна. Платон на этот счет пишет так: “Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь».

Философия для Платона-это некоторого рода созерцание истины. Оно является чисто интеллектуальным,это не просто мудрость, а любовь к мудрости.

Основные философские принципы:

* Идея вещи есть смысл вещи.

* Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

* Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичности, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

* Идея вещи невещественна.


* Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

Заключение


Платон, в отличие от своих предшественников, обратил внимание на недостатки чувственного восприятия (и соответственно основанного на нем обыденного сознания). По Платону, восприятие представляет нам вещи не такими, какие они есть «на самом деле», а такими, какими они кажутся нам (или нашим органам чувств). Он пошел по пути противопоставления ощущений (чувств) и теоретического мышления (разума), утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, а лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины.

Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы – постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути.

Список использованной литературы


1. Платон. Государство, - М.1971.

2. Платон. Диалоги, - М.,1986.

3. Краткий словарь по философии, - М.1979

4. Асмус В.Ф. История античной философии, - М., 1965

5. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 1994