Философия как наука. Истоки философии: Сократ, Аристотель
| Вид материала | Документы |
- С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
- Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция, 1988.6kb.
- Философия Фомы Аквинского», «Философия Августина Блаженного»; знать основные понятия:, 45.86kb.
- Программа вступительного экзамена по философии философия и жизненный мир человека, 153.52kb.
- 1. Место философии в системе культуры, 242.79kb.
- Практикум по философии методические указания по философии для студентов всех факультетов, 662.19kb.
- Учебная программа, планы семинаров, список литературы, вопросы к зачету (экзамену), 337.43kb.
- Вопросы к экзамену по философии, 749.54kb.
- Вопросы к экзамену по философии, 485.43kb.
- Вопросы к экзамену по философии, 215.77kb.
Определите понятие "агностицизм".
Агностици́зм (от др.-греч. ἄγνωστος — непознаваемый, непознанный) — философская позиция, существующая в научной философии, теории познания и теологии, полагающая принципиально невозможным познание объективной действительности иначе как через её объективные проявления и отрицает возможность доказательства или опровержения идей и утверждений, основанных полностью на субъективных посылках. Так же агностицизм определяется как философское учение, утверждающее непознаваемость мира[1].
Агностицизм возник в конце XIX в., как антитеза идеям метафизической философии, активно занимавшейся исследованием мира через субъективное осмысление метафизических идей, зачастую не имеющих никакого объективного проявления или подтверждения.
Кроме философского агностицизма существует агностицизм теологический и научный. В теологии агностики отделяют культурно-этическую составляющую веры (религии), считая её некой светской шкалой морального поведения в обществе, от мистической (вопросы существования богов, бесов, загробной жизни, религиозных ритуалов) и не придают последней существенного значения.[2] Научный агностицизм существует, как принцип в теории познания, предполагающий, что поскольку познаваемый в процессе познания опыт неизбежно искажается сознанием субъекта, то субъект принципиально не способен постичь точную и полную картину мира. Этот принцип не отрицает познания, а лишь указывает на принципиальную неточность любого знания и на невозможность познать мир полностью.
- Начало Нового Времени: эмпирики и рационалисты.
В эпоху средневековья функция философии в основном заключалась в рациональном доказательстве истин религии. Это свелось на практике к приспособлению ее к христианству. Самостоятельной формой общественного сознания философия становится в эпоху Возрождения.
Возрождение сняло греховность телесного мира и восстановило его в правах действительного объекта познания. Таким он впервые выступил в исследованиях Г.Галилея, которого по праву признают творцом современного естествознания. Он первым выразил стремление Нового времени к объективной, независимой от человека истине.
Галилей фактически свел природу к независимому от человека механизму, действующему по математическим закономерностям, поиск которых объявлялся задачей науки. У Галилея уже наметилось резкое противопоставление субъективного и объективного, которое характерно для новой философии; объективное понималось им как истинное, настоящее, субъективное – как искажение.
Возникновение новой европейской философии обычно связывают с Бэконом и Декартом. Они частично отбросили, частично преобразовали философскую традицию, идущую от греков, приспособив ее к потребностям новых общественных отношений.
Проблема субъекта и объекта в буржуазной философии Нового времени характеризуется возникновением гносеологической антиномии субъекта и объекта как противоположности материального и идеального. Так, Декарт, резко вычленив духовную субстанцию (мыслящую вещь), вполне последовательно противопоставил ей косную, бездушную материю. "Чистому разуму" у него противостояла "чистая" вещественность, материальность. Чистая природа как объект может быть адекватно познана только очищенным от искажений субъектом – "чистым разумом". Поиск чистого разума, чистого сознания, разума как творческой субстанции пронизывал всю философию Нового времени. Абсолютизировав противоположности материального и идеального (соответственно объективного и субъективного), философия вынуждена была искать теоретические пути их соединения.
Резкое противопоставление субъекта и объекта в философии Нового времени привело к тому, что противоположность субъективного и объективного в "снятом" виде содержится как на стороне субъекта, так и на стороне объекта. Признание в качестве субъекта познания отдельного индивида, его познавательных способностей поставило философию Нового времени перед проблемой согласования всеобщих и необходимых идей и индивидуального единичного опыта. Идеи, идеальное, по мнению Декарта, не существуют вне сознания субъекта и должны быть рассмотрены в качестве объектов особого рода. Итак, на стороне субъекта противоположность субъективного и объективного приняла форму соотношения познавательной способности и идей. На стороне объекта противоположность субъективного и объективного проявилась как противоположность первичных и вторичных качеств, выступив позже (в философии Канта) как противоположность вещи в себе и вещи для нас.
Противопоставив субъективное и объективное, материальное и идеальное, философия Нового времени столкнулась с проблемой существования мира. Возможность сомнения в существовании мира вне сознания заложена в исходных посылках новой философии, в противопоставлении материального и идеального как отдельных субстанций, сфер бытия. Главная задача, стоявшая перед философией Нового времени, – объяснить, как возможна наука в качестве устойчивой системы истин, общеобязательного знания. Наука к этому времени уже зарекомендовала себя действенным средством преобразования мира. Но ее развитию препятствовала, с одной стороны, схоластика, а с другой – разного рода лженауки (алхимия и т.п.). Поэтому проблемы метода, научного знания занимали умы всех философов Нового времени.
Философы-рационалисты Декарт, Спиноза, Лейбниц исходили главным образом из математического знания. Они стремились осмыслить природу теоретического знания. Общеобязательный характер его они пытались объяснить на основании одинаковости разума у всех людей. Разуму присущи определенные (априорные) идеи, вечные истины, основоположения логики, математики, метафизики. Именно они гарантируют общезначимый характер научного знания.
Эмпирики основывались на опытном естествознании. Ту же задачу – объяснение природы научных истин – они решали исходя из чувственного опыта. Опыт объявлялся одинаковым у всех людей. Поэтому он должен гарантировать истинность научного знания. Разум сводился к комбинации исходных чувственных данных.
Таким образом, и эмпирики, и рационалисты исходили из существования у индивида некоторых познавательных способностей, только первые акцентировали внимание на способностях человеческих чувств, а вторые – на способностях мышления.
- Человек в информационно-техническом мире как реальной точке исторического пространства.
Современный период развития человеческой культуры и цивилизации характеризуется новым этапом в эволюции характера основных социальных процессов и отличается стремлением развитого индустриального общества к совершенствованию своих социальных структур и институтов. Изучение этих процессов заставляет и ученых, и политиков делать выводы о том, что человечество, - в лице последних достижений научно-технического прогресса и новейшей информационной революции, - имеет дело с факторами постиндустриального социально-экономического развития в рамках современной цивилизации. Ключевыми социотехническими условиями, формирующими и направляющими процессы постиндустриального развития, является сознательное и целенаправленное использование в экономике и социальной практике систем искусственного интеллекта, и, в частности, компьютерных информационно-коммуникативных технологий, телекоммуникаций и сети Интернет, модемной и факсимильной связи, электронной почты, новых технологий телевизионного вещания.
Расширение сфер применения технических и технологических инноваций порождает неоднозначные и нетривиальные формы государственного, политического и социокультурного развития. В связи с этим постиндустриальный этап в развитии современной цивилизации характеризуется качественно новыми формами социальной и экономической эволюции. Ведущей и во многом знаковой особенностью современного мира становится формирование глобальной информационной индустрии, развитие которой трансформирует роль информации и знаний в социально-экономическом развитии и влияет на сознание и самосознание человека. Положение и место человека в современном мире стремительно изменяется.
В рамках предложенных ими концепций информационное общество в целом рассматривается как модель развития социальных связей и отношений, формирование которой происходит за счет достижений "электронной революции", а также благодаря быстрому развитию вычислительной техники и информационно-коммуникативных технологий. Технократический подход к пониманию основных моментов социального движения информации и знаний становится также определяющим условием формирования государственной политики наиболее развитых стран мира в области информатизации и компьютеризации основных сфер жизнедеятельности, во многом предопределяя направленность и содержание основных процессов глобализации мировой экономики.
В связи с этим становление информационного общества рассматривается в качестве социотехнической проблемы, требующей для своего решения последовательного и приоритетного развития технических инноваций, внедрения их в социальную практику, а также активного освоения всего комплекса социально-политических возможностей и экономических выгод, вытекающих из их технического потенциала. Насыщенность территории государства элементами и узлами связей информационно-коммуникационной инфраструктуры (ИКТ), уровень доступности и частота использования основных элементов ИКТ населением и различными организациями, - все это свидетельствует о переходе общества в информационное состояние. Соответственно, возникновение и развитие информационного общества понимается как прямое и объективное социальное следствие научно-технического прогресса и оценивается как ступень в развитии современной цивилизации. Экономические основы информационного общества формируются благодаря масштабному снижению издержек распространения информации, возможность которого предопределена развитием принципиально новых видов электронной коммуникации.
Такое видение основных проблем изменения образцов жизнедеятельности и поведения заставляет предположить, что положение человека в информационно-техническом мире определено организационно-психологическими изменениями в характере социальной жизни. Возможности современной вычислительной техники и информационно-коммуникативных технологий сделали информатизацию не только техническим феноменом, но и движущей силой социально-экономических изменений современного общества. Информатизация становится объективным процессом, характер которого стимулирует сознательный поиск новых критериев культуры и социального прогресса и активно влияет на изменения менталитета и образа жизни человека, ориентируя индивидуальную и социальную жизнедеятельность человека на активное взаимодействие с развивающимися системами искусственного интеллекта.
Формирование потребностей в развитии техники в области управления, развитие кибернетики и осознание управленческих смыслов, присутствующих в природе информационных взаимодействий, сделало информацию важнейшим ресурсом социально-экономического развития и породило изменения в общей структуре системы деятельностей современного человека. В связи с этим стремительно нарастает значимость и социальная ценность информационной деятельности, которая становится одной из ведущих отраслей современного производства и порождает информацию в качестве своего собственного специфического продукта.
- Определите понятие "сенсуализм".
Сенсуализм (от фр. sensualisme, лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания. Противостоит рационализму. Основной принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Принцип сенсуализма относится к чувственной форме познания, в которую кроме ощущения, восприятия входит представление.
Крупные философы-сенсуалисты:
Протагор — древнегреческий философ, один из старших софистов.
- Эпикур
- Джон Локк
- Этьен Бонно де Кондильяк
- Философия эпохи Просвещения.
XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).
Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.
Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:
• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);
• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;
• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.
- Проблема личности в философии: «плоть» и «дух», «биологическое» и «социальное» в человеке.
Осознание двойственности своей природы - фундаментальное событие в жизни человека. С одной стороны, как и любое животное, он подчиняется физическим и биологическим законам, с другой же - определяется социальными нормами; представляя из себя определенную телесность, человек, несомненно, является духовным существом. Двойная детерминация человека создает динамическое напряжение, питающее культуру и "сублимируется" в форме ее основных оппозиций: человек - животное, природа - общество, дух - тело, человек - Бог, добро - зло и т.п. наличие в человеке этих противоположностей как раз и символизирует вечную загадку его бытия, а также стимулирует поиск человеком своего места в мире. Один выбирает путь добра, злое начало предпочитает второй, третий идет извилистой тропинкой между первыми. Сможет ли человек ответить на вопрос: где его единственно верный путь? да и есть ли такой?
"Биологическое - социальное"
Проблема соотношения в человеке биологического и социального начал не перестает быть предметом пристального внимания психологов, биологов, социологов и, конечно, ученых - философов. Существует три различных понимания ее. Первое берет начало от теорий, получивших название биологических школ в социологии. В них человек рассматривается как исключительно биологическое существо; главным же двигателем человеческого общества считается борьба за существование и естественный отбор. К биологическому направлению можно отнести учение Спенсера, расово - антропологическую школу, органическую школу в социологии, социальный дарвинизм. Безусловно, нельзя не согласиться с философами этого направления, что человек является биологическим существом. Но, говоря о "биологизации" человека и человеческого общества, абсолютно неправомерно отождествлять то специфически биологическое, что характерно для животных, с тем крайне сложным специфическим биологическим, что присуще человеку. Биологические концепции находятся часто на грани между гуманизмом и антигуманизмом. Так, например, представители расово - антропологической школы нередко опускались до оправдания расизма.
Второе понимание соотношения в человеке биологических и социальных факторов тоже является крайним. Согласно этому пониманию человек есть чисто социальная сущность, полностью лишенная биологических черт. Человек является "социальным", а не биологическим организмом. Так В.В. Давыдов считает, что человек воплощает в себе как бы новую форму движения материи - "социальную", отличную от "биологической", присущей всем прочим живым существам - животным. "Биологическое" и "социальное", по его мнению, - два принципиально различных и несовместимых типа существования животных и человека. Он отмечает, что признание человека биологическим существом связано с опасностью биологизации в психологии, особенно распространившейся вместе с фрейдизмом. М.Б. Туровский тоже считает, что человек имеет чисто социальную сущность, лишенную биологических черт. Но в силу явного несоответсвия данным естествознания и философским представлениям ни одна концепция полной социальности человека не получила широкого распространения.
Несомненный шаг вперед был сделан философами, которые попытались "примирить" два предыдущих подхода к проблеме о соотношении биологического и социального в человеке. Третье понимание проблемы, в свою очередь, делится на два направления:
1. концепции биосоциальной природы человека,
2. концепции интегральной природы человека.
Оба направления в своей основе содержат марксистский подход к пониманию сущности человека, который несмотря на все нападки в сторону марксистской философии, до сего дня остается достаточно актуальным.
Дух и плоть
- два начала в человеке, которые друг без друга теряют всякий смысл, и, в то же время, находятся в вечном противостоянии. Дух и плоть - наиболее нагруженные различными смысловыми значениями религиозные понятия, с трудом поддающиеся объяснению. Довольно обстоятельно разъяснение слова "дух", как оно употребляется в Библии, дал Спиноза: он обозначил им дыхание, бодрость, сила, талант, знание, способность, чувства, мысли, воля, огонь, высокие страсти, гордость, ревность, мудрость, меланхолия, благоразумие,
храбрость, ум, душа, жизнь. Такая значительная смысловая нагрузка связана с тем, что еврейское слово "руах" ("дух") обозначает множество вышеперечисленных смыслов, которые по мере развития языков, перевода Библии распределялись по другим словам. Аналогичным образом обстоит дело со словом "плоть". Чаще всего плоть противопоставляется духу, и в "плотское" включается не только тело, но и особые чувства и побуждения, считающиеся греховными. Так, в Библии говорится о плотской мудрости, о плотских законах, о плотской природе человека, порождающей греховные помыслы и поступки. Кроме этого, уже ранние богословы выделяли еще и третье начало в человеке - душу, считая ее своеобразной ареной борьбы плотского и духовного. Введение третьего термина для обозначения "посредника" в отношениях между духом и плотью стало важным завоеванием европейской культуры. Душа и разум - чувственное и интеллектуальное начало - стали применяться для выражения не чисто божественной сущности, а для обозначения человеческих способностей, которые культивируются самим человеком в зависимости от того, ориентируется он на духовное или плотское.
Противоположные начала, из которых соткана человеческая сущность, - это вечная загадка нашего бытия. Это и наша кара, и наше счастье, и наша мудрость, и источник постоянного развития человеческого рода. Еще не один раз философы и ученые других направлений зададут себе вопрос: что в человеке является превалирующим: социальное или биологическое? природное или культурное? духовное или телесное? Много ответов будет получено на эти вопросы, и можно надеяться, что они не будут страдать крайностями и односторонностью, которыми грешили ответы предшествующих ученых. Ведь, рассматривая человека с той или иной стороны, под тем или иным углом зрения, необходимо помнить: человек есть целостность, микрокосм, микротеос, микросоциум. Философия как раз и призвана изучить человека в его целостности, но, на мой взгляд, не только она. Постичь человеческую сущность в единстве всех ее составляющих помогает нам классическая художественная литература.
- Определите понятие "номинализм".
Номинали́зм (лат. nominalis — относящийся к именам, именной, от nomen — имя) — философское учение, согласно которому названия таких понятий, как «животное», — «эмоция» — это не собственные имена цельных сущностей, а общие имена (универсалии), своего рода переменные, вместо которых можно подставлять имена конкретные (например, вместо общего имени «человек» — собственные имена «Пётр», «Павел», «Анна», «Мария» и пр.).
Иначе говоря, общие имена применяются не к классу вещей как к целому, а порознь к каждой отдельной вещи из этого класса.
Отсюда следует понимание понятий, обозначаемых общими именами, таких, как «человек», не как самостоятельного целого, а как совокупности отдельных понятий (конкретных людей), то есть абстракции, мысленного образа.
Универсалии, согласно номинализму, — это имена имён, а не сущности (как для схоластического реализма) или понятия (как для концептуализма): «…если мы говорим, что живое существо, камень, дух или что-нибудь другое суть универсалии, то это следует понимать не так, будто человек или камень — универсалии, а лишь так, что соответствующие слова (живое существо, камень и т. д.) — универсалии, то есть имена, общие многим вещам: представления же (conceptus), соответствующие этим вещам в нашем уме, только образы и призраки (imagines et phantasmata) различных живых существ и других вещей»[1].
- Немецкая классическая философия.
Неме́цкая класси́ческая филосо́фия — так в советской и российской философской литературе называется этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Л. Фейербаха.
В европейской же литературе принято выделять неме́цкий класси́ческий идеали́зм или немецкий идеализм (нем. Deutscher Idealismus):
- критический идеализм Канта,
- субъективный идеализм Фихте,
- объективный идеализм Шеллинга и
- абсолютный идеализм Гегеля[1].
В марксистской традиции вместе с названными философскими концепциями рассматривалось и материалистическое учение Л. Фейербаха, основанием к чему послужили произведения К. Маркса и Ф. Энгельса, в частности работа «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (нем. Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie, 1886)[1].
В европейской традиции считается, что существенный вклад в немецкую классическую философию внесли также такие философы, как: Якоби, Рейнгольд, Шлейермахер.
Основанием немецкой классической философии послужили работы Иммануила Канта в 1780-е и 1790-е годы. Это философское направление было тесно связано с романтизмом и революционно настроенными политиками эпохи Просвещения.