Осипов Алексей Ильич лекции
| Вид материала | Лекции |
| О возможностях человеческого познания Пути Богопознания О духовности 2. О мыслях 3. О покаянии. 4. Парадокс в том, что я не вижу ни своих личных грехов, ни пораженности человеческой природы. О молитве |
- Моисеенко Алексей Ильич Уголовное право зарубежных стран зачет и реферат, 278.25kb.
- Реферат Тема: Чайковский в Петербурге, 247.71kb.
- Микробиолог профессор алексей ильич бердников (1877 – ок. 1941), 280.51kb.
- Г. В. Плеханова Факультет маркетинга Кафедра маркетинга Дисциплина: маркетинг в глобальной, 59.41kb.
- Арам ильич хачатурян, 88.16kb.
- Сидоров Алексей Юрьевич. Каф 44. ауд. 314 Восновном все лекции, 261.18kb.
- Владимир Ильич Мидленко. Внастоящее время в структуру факультета входят: деканат (декан, 74.64kb.
- Евсеев Алексей Александрович, тел. 432 6825 дата № Тема лекции, 39.29kb.
- Савенков Александр Ильич методические рекомендации участникам конкурс, 662.79kb.
- Г. В. Осипов: Большое спасибо. Следующим выступает Владимир Зиновьевич Дворкин, 72.35kb.
О возможностях человеческого познания
Человеческое познание не безгранично. Уже древние греки вынуждены были отказаться от оч.многих утверждений. Напр., софисты – используя ту же логику, показали, что утверждения прежних философов не имеют под собой доказательств. Напр., Ахиллес и черепаха и др. Современные математики тоже не остались в долгу и тоже придумали много парадоксов мысли.
Т.е.человеческие понятия относительны, и подчас вступают такие законы логич. рассуждений, крые нам трудно осмыслить.
Христиане называют тайной то, что человек не может понять и изъяснить. Противники возражают – нет тайн, крых нельзя разрешить, а если они сейчас еще и есть, то для этого лишь требуется время, чтобы их объяснить. И главное – они говорят, что мы будто бы можем получить адекватное объяснение действительности.
Однако здесь желаемое выдается за действительное. Человеч.разум имеет предел, за крый он в принципе не может перешагнуть.
Также разные виды вещей мы постигаем разными органами чувств, или, напр., эстетич.чувством, или же духовным чувством. Т.е. Бог постигается особым органом – он называется сердце (не мотор, крый качает кровь, а духовный орган).
И наука, и философия 100 лет (с конца 19го века) как приходит к выводу (начало 20го века - это время великих открытий в физике, генетике, астрономии, математике) – и научное познание, и философское познание принципиально ограничено в своих возможностях. И нет даже способов установления достоверности.
Тейлор, физик – надо любоваться картиной природы, а не задавать вопросы. Если задавать их, то мы ничего не поймем в природе.
Эйнштейн – в стремлении понять реальность мы подобны человеку, крый пытается понять механизм закрытых часов. Чк может даже нарисовать предполагаемую картину этого механизма, но никогда не сможет сравнить с реальным механизмом.
Гейзенберг, основоп.квантовой механики – наши эксперименты представляют собой природу не саму по себе, а измененную. Т.е.здесь мы также наталкиваемся на непреодолимые границы человеч.познания (его работа: Философские проблемы атомной физики).
Оппенгеймер, возгл.группу ученых по созданию атомной бомбы, крые были брошены на Японию – я консультировался с 40 физиками-теоретиками. Все признают, что мы не понимаем природу материи, законов, крые управляют ею, языка, крым это м.быть описано.
Т.е.ученые более-менее изучили законы макромира, а как только стали проникать в микромир – там совсем иные законы и явления, они пришли в изумление.
Каппр, из работы «Дао физики» - на уровне атома материя имеет двойственный аспект – как частицы и как волны – в зависимости от конкр.ситуации. Иногда проявл.свойства частицы, иногда – свойства волны. (А.О. - Нильс Бор назвал это явление принципом дополнительности.)
Оппенгеймер – постоянно ли местонахождение электрона? – нет. Изменяется ли его местонахождение? – Нет. Неподвижен ли он? – Нет. Движется ли он? – нет.
Т.е. электрон – это нечто другое. Само понятие материя приобретает совершенно др.смысл. Т.е.есть энергия. И эта материальная энергия соприкасается с живым человеч.разумом – ведь моя мысль – это тоже энергия.
Т.е.мы можем видеть не сами частицы, а только следы их присутствия.
Джон Уиллер – квантовая физика разрушает наше представление об объективном мире. Мир теперь не остается как бы за неким колпаком, как наблюдаемый объект. Надо зачеркнуть слово наблюдатель, и написать слово участник. (А.О. – это прямо относится к религии).
Если двигаться со скоростью света, время отсутствует. Если двигаться со скоростью, приближенной к скорости света, время замедляется. Но в квантовой механике есть даже теории с отрицательным временем.
Гёдель – теорема о неполноте формальных систем. Непротиворечивость формальной теории не м.быть установлена средствами, крые м.быть формализованы в самой этой теории. Т.е.необходимо быть за пределами этой системы. Но тогда встает вопрос о непротиворечивости этой более широкой системы. И так нет предела.
Рассыпалась многовековая мечта, что математика – царица наук. Т.е.создание даже самых совершенных систем еще не означает, что эти системы не противоречивы.
Кн. «Логика научного исследования», колл.авторов: «В наст.время м.считать доказанным несводимость знания к идеалу абс.строгости. Даже из математики невозможно изгнать нестрогости. Все это свидетельствует о том, что любая система человеч.знания вкл.в себя элементы, не могущие быть обоснованы, и вообще без таких элементов не м.существовать вообще никакая науч.система знаний».
..., физик: Развитие теории познания показало, что никакая форма умозаключения не м.нам дать абс.достоверного знания.
Это выводы крупнейших ученых и философов.
И если уж столь не совершенны возможности познания этого, человеческого мира, то можно ли нам предъявлять претензии в том, что тайной является Богопознание?
Эта тайна тоже открывается человеку, но при совсем др.условиях, чем познание тварного мира. Св.Григорий Нисский – «Бог не м.быть объят ни именем, ни мыслью, ни к-либо др.формой ума». Симеон Новый Богослов – сказал то же самое, что смогли сказать ученые в 20м веке: Я оплакиваю род человеч., т.к.ища необыч.доказательств, люди приводят понятия и слова, думая, что они описывают Божеств.естество – крого никто из людей и ангелов не смог не понять, ни именовать. «Простые вещи не поддаются словесному определению» - та прота стихия та логой ук эхей.
И Бог – это самое простое существо. Поэтому Он неопределим. Все слова о Боге оч.условны. Это некие аналогии, аллегории, подчас символы. Бог не выразим понятийным языком, словами, т.к.все наши понятия ограничены, «о-пределены» пределами и ограничениями нашей жизни.
Исаак Сирин: Молчание суть тайна будущего века, а слова суть орудия этого мира. Т.е.полноценное познание происходит не в «буре размышлений», а в том особом состоянии молчания.
Варсонуфий Вел. – молчание лучше и удивительнее всех повествований. Ему поклонялись и его лобызали отцы наши и им прославились.
И это молчание совершается всеми силами души.
Пути Богопознания
Чем же являются слова, и почему они необходимы? Апофатический и катафатический подходы.
Катафатический подход: Бог есть то, к чему мы стремимся, окончательная цель человеч.жизни (как у Аристотеля – энтелехия). И хотя слова полноценно не могут выразить истину о Боге, здесь важно дать то правильное направление, согласно которому человеческая жизнь будет правильно сориентирована: Бог есть любовь, а не ненависть.
Т.е.катафатика дает нам правильный вектор. И она оправдана Боговоплощением, - слова о Боге стали возможны, т.к. Бог явился во плоти.
Но оба этих подхода (апофатика и катафатика) – это «умовые», рациональные подходы. Это рациональные путипознания Бога. Есть еще и путь духовно-опытный, или феория (созерцание Бога).
Были святые, которые бросали все, что имели и скорее шли ухаживать за тяжелобольными, прокаженными.
Рациональные знания могут надмевать и делать из религии уродство, карикатуру: «Учение по букве немедленно рождает самомнение и гордость, отчуждает от Бога. Представляясь по наружности познанием Бога, оно является, в сущности, незнанием Его. Тайны, открытые для некнижных христиан, остаются сокрытыми для людей ученейших... А случись с таким богословом какая напасть – а у него даже и веры нет, не то что богословия».
«Приди и виждь». Но как прийти к правильной духовной жизни? Что это за путь?
(Видение своих грехов бесчисленных, как песок морской. Чувствовать необходимость спасения – Буль-буль, спасите, погибаю!) Вот от этого ощущения и будет настоящая молитва. Можно сто лет служить у престола, но, если мы не будем себя понуждать к правильной молитве, это все останется пустыми и чужими словами, ни о чем не говорящими.
Опыт Церкви свидетельствует, что Богопознание есть истина, доступная для каждого человека – из любых социальных групп. Но к этому надо стремиться, хоть немного понуждать себя.
Кн.:Гладков. Путь к познанию Бога.
С.Булгаков. Автобиографич.заметки (или Свет Невечерний – но там уже есть много всяких др. «штучек»).
Игум.Никон Воробьев – его биография, как он нашел Бога.
О духовности
1. О цели
Направление духа человека определяется целью жизни человека, ее смыслом. (Направление духовности зависит от цели жизни)
Это определяется не просто сегодняшней целью жизни (найти работу, жениться), а последней целью – что будет после этого.
Направление это и определяет мое духовное состояние. (Состояние – это степень осуществленности того, к чему я стремлюсь).
Когда человек не думает о цели жизни, он сам себя снижает до уровня животного – жить, чтобы есть и пить – это животное.
Если целью моей жизни является не Бог, то, даже если я буду себя вести внешне нравственно, внутренняя направленность моей духовной жизни может быть противоположной (в Евангелии Господь обличает фарисеев, называет их гробами окрашенными).
Т.е. духовность и нравственность – это разные вещи. Правильная духовность обязательно повлечет и правильную нравственность, но правильная нравственность совсем не обязательно предполагает правильную духовность.
Духовность – это вектор, крый имеет определенную цель. Что же в православии является таковым?
Целью и смыслом православной жизни является Сам Бог. Не Божии дарования! Бог есть внутри человека, Он сокрыт внутри, в сердце человека. «Блаженни чистые сердцем...», «Царство Божие внутрь вас есть».
Здесь мы вынуждены обратиться к катафатич.определениям – это стремление человека к правде (особенно дети остро ощущают несправедливость), к любви.
Смысл жизни в православии выражается в стремлении к тому, что нам известно о Боге.
Бог есть величайшее смирение, но – какое мужественное смирение!
Адекватного образа Христа не смогли создать даже в художественной литературе (Достоевский – Идиот, Сервантес – Дон Кихот).
И вот, казалось бы, я говорю – Христос – вот смысл моей жизни, вот цель, к которой я стремлюсь.
2. О мыслях
Правильный выбор начинается с правильной мысли. Правильный ориентир жизни имеет важнейшее значение.
Вывод: мы привыкли относиться к мыслям своим – бессмысленно, мы позволяем им делать в голове что угодно. В результате мы уподобляемся пыльной дороге, на крой любая скотина оставляет свои следы. Есть мысли пустые, или пакостные, злобы, раздражения, мысли безнравственные – чего только нет!
И второе (первое – цель), на что мы д.обратить внимание, когда говорим о духовности – это мысли.Только в этом случае можно ждать какого-то начала духовности.
И св.отцы понуждают человека к богомыслию. Молитва – это одно, Богомыслие – другое.
События в моей жизни, все, что совершается со мной – определяется степенью полезности для цели моей жизни. Иногда бывает так, что надо лечить, будет больно, но выхода нет. Это – догмат христианской жизни: со мной происходит самое лучшее, что необходимо для спасения. Это и есть Богомыслие. И мы должны мыслить, рассуждать. И отцы говорят: нет добродетели без рассуждения, иначе сама добродетель обратится в орудие гибели. То есть, во всем нужно Богомыслие.
И нельзя к мыслям относиться, как к пустому делу, ведь мысль может и убить человека. Мыслью можно и спасти, исцелить человека. Так, есть случай, когда любовь исцелила девушку от туберкулеза (в 30-е годы).
И как нам обратить внимание на мысли, чтобы мы занялись ими в нужном направлении? Не давать свободы этой скотине, края может бродить там и делать все, что угодно. И где нет борьбы с помыслами – никакого спасения не будет, - говорят отцы.
Ни одно тяжкое преступление не совершается просто так – пошел и убил человека. Сначала чк в мыслях совершает грех – множество раз – 10, 100, 1000 раз. И мысль завершает поступок.
Если чк стоит на краю пропасти, он может и не упасть, но если он туда посмотрит – ему придет такая мысль, и он сразу же упадет.
Некрые хвастаются, что мыслью могут убить даже слона. И все религии обращали на это внимание, а христианство – особенно.
Т.е.контроль за мыслями – это условие духовной жизни. С чего же она начинается?
3. О покаянии.
Часто говорится, что духовная жизнь начинается с веры, с принятия таинства крещения и т.д. Но изменений не будет, если не будет обращения к Богу, к святыни, к чистоте.
И духовная жизнь начинается с осознания, с чувства, что я совсем не тот, кто я должен быть. Она начинается с покаяния.
И вера только тогда оказывается действенной, когда духовная жизнь начинается с покаяния. С проповеди о покаяния начинает и св.Иоанн Креститель, и Сам Христос.
Человек д.увидеть, что вся жизнь, как он живет – совсем не та, один мусор с пустотой. Если этого в человеке нет – никакой духовной жизни не будет. Все могу делать, как положено (молиться, поститься, ходить в храм, заказывать записки и т.д.) – но не может быть изменений там, где я удовлетворен своим настоящим состоянием. Если у меня все есть, и мне ничего на свете не надо – «всегда доволен сам собой, своим обедом и женой» - это состояние абсолютной неспособности к к-л.духовному движению. Это та мертвенность, о крой сказал Христос – пусть мертвые погребают своих мертвецов.
Если я не такой, какой д.быть – то отсюда начинается поиск – где мне увидеть ту норму, тот путь духовной жизни?
Из видения своей греховности и проистекающего из него покаяния – только из этого возникает вера во Христа. Какие гадости, подлости я делал, как у меня душа болит – вот только откуда может возникнуть вера во Христа – Спасителя, на Кого я надеюсь.
Игнатий Брянчанинов – «начало обращения ко Христу заключается в сознании своей греховности... Не сознающий своей греховности, своей погибели – не может принять Христа, уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, и признает себя достойным всех земных и небесных наград и добродетелей?».
Вот откуда проистекает вера во Христа – «не здоровые имеют нужду во Враче, но больные». И пока человек не осознал себя больным, а думает, что здоровый, ни к какому врачу он не пойдет.
Вот где начало духовного процесса – духовная жизнь начинается тогда, когда чк, внимая себе, увидит свои грехи.
4. Парадокс в том, что я не вижу ни своих личных грехов, ни пораженности человеческой природы.
Отсюда проистекает следующий момент – речь идет о следующем парадоксе.
Я верю, что я грешный, но я не вижу. Всюду во мне болезни – самолюбие, тщеславие, зависть, лицемерие – все во мне есть, полный мешок, и я могу убедиться в этом. Но по существу я сознаю себя нормальным, духовно здоровым человеком. Это состояние преп.Симеон Н.Б. назвал состоянием жестокой прелести всего человеческого рода.
Первой задачей духовной жизни является задача познать самого себя.
Еще на Дельфийском храме была такая надпись – гнофи сеавтон – познай самого себя. Но в христианстве речь идет о другом: открываются две вещи человеку -
1)сознание личных своих грехов, личной неправды,
2)сознание того, что сама природа моя больная, повреждена.
Эти две вещи являются фундаментом, на кром м.строиться дальнейшая духовная жизнь.
5. Выход – принять твердое решение жить по Евангелию, отречься от сатаны и всех дел его.
Преп.Симеон Новый Богослов – «тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи». Можно сказать и так – понуждение себя к тщательному исполнению заповедей Христовых открывает человеку его немощи – и в его личном произволении, и в его природе.
Т.е.надо принять твердое решение – жить по Евангелию.
Мне кажется (А.И.Осипов), что человека надо бы крестить только тогда, когда он принял такое твердое решение. А у нас крестят во младенчестве, и надеются, что человек уже принял такое решение. Кто может принять за меня обещаться и поручаться на всю жизнь, за меня отречься от сатаны?
То есть, у человека должно быть твердое решение начать такую жизнь, и тогда человеку постепенно будет открываться, кто я есть.
И самое трудное дело – это человеку увидеть, что он действительно грешный, больной, что он сам по себе, только своими собственными усилиями не может достичь спасения.
Итак, начало духовной жизни –
Первое – это внимание к внешней форме поведения. Внимание к внешнему поведению – это начальная точка: одежда, отношения с людьми, отношение к вещам, домашняя обстановка, опрятность, аккуратность и порядок. Это помогает уму быть тоже в порядке.
Одинаковое облачение у монахов – чтобы ничем не выделяться. Простая и строгая одежда. Отношение с людьми, разговор с людьми – тоже должен быть простой.
Одежда христианина не должна выделяться из окружающих, и должна быть всегда скромной. Выделение в одежде – сразу уже признак развращения.
Запрещается панибратство, вольное обращение с ближним, т.к.оно приводит к расхолаживанию духа, рассеивает, делает безответственным.
Поставить себе задачу начать христианскую жизнь в тех условиях, в каких ты сейчас находишься.
Второе – это наблюдение за умом и сердцем. Тот, кто дает полную свободу своим мыслям, уподобляет себя пыльной дороге, на крой любая скотина оставляет свои следы. Особенно за двумя мыслями – 1) тщеславие. Тщеславие как преддверие гордыни – особенно сильно подрывает основу души. 2) нечистые, блудные помыслы.
С этими помыслами надо бороться по известному псалму – блажен иже имет и разбиет младенцы твоя о камень, немедленное отвержение. Допущение этих мыслей необычайно разрушает душу изнутри, делает гнилым деревом, хотя бы снаружи человек и казался праведником.
Аскетика как наука – что она считает первой важнейшей задачей – это познание самого себя.
Разница между психологической любовью и духовной – в смирении.
Я начинаю с великодушием относиться к грехам и немощам других людей только если я сам вижу собственные грехи и немощи. Пример – больница, там никто друг друга не осуждает за болезнь, а помогают друг другу. Это аналогия того, что происходит и в нашем духовном мире. Человек становится способным к любви, состраданию, сочувствию к другому человека.
Из смирения проистекает начало христианской любви – равной и ровной ко всем.
Закон такой – нет любви там, где нет смирения. Степень любви при этом соответствует степени смирения, степени осознания своих грехов – т.е.степенью познания самого себя, своего ветхого человека.
Любая наша добродетель, любые добрые дела - лишь в той мере приносят нам плод духа, в какой они приносит нам смирение.
“Несчастен тот, кто удовлетворен собственной человеческой правдой. Ему не нужен Христос. Таково свойство всех внешних добрых дел и подвигов, ...и они могут соделаться родителями душепагубной гордости” - св.Игнатий Брянчанинов.
Истинный труд не может быть без смирения, а если иначе – то он суетен и не вменяется ни во что.
Бог ставит каждого человека на полезное ему место. А в чем заключается эта польза? На каждом месте, в каждый момент нашей жизни эта польза заключается в том, чтобы мы – понемножку – но познавали себя. Тот, кто не познал своего ветхого человека в себе, не познал самого себя. Если человек не понял, что он погибает, ему не нужен Спаситель.
Все наши добродетели м.быть и полезными, и крайне вредными – все зависит от того, с какой целью они совершаются, в каком ключе.
Задача аскетики – увидеть скрытую внутри нас болезнь, грех.
Св.Игнатий Брянчанинов – без того, чтобы увидеть свою болезнь, грех, нельзя совершить ни одной добродетели… подвижник, как начнет исполнять их, увидит, что исполняет их недостаточно, нечисто. Исполнение заповедей он признает искажением и осквернением их. Поэтому святые омывали свои добродетели как грехи потоками слез.
Без такой фразы невозможно понимание духовной жизни. Если кто-то видит в своей добродетели что-то великое и значимое – значит, он стоит на скользкой дороге. «Сам дрянь дрянью, а все твердит – несмь, якоже прочии человецы».
Это и есть изображение самой сути духовной жизни - …омывали добродетели как грехи потоками слез. Никто из нас не вздумал каяться, что он милостыню подал нищему, огород вскопал, и т.д. А святые каялись – они видели, что ко всем нашим добрым делам примешивается обман, и все это искажает душу, наносит ей раны.
Закон духовной жизни – о сродстве между собою как добродетелей, так и пороков.
Например, страсти рождают одна другую – когда денег уже много, нужна власть. Во всем здесь идет взаимообусловленность, страсти одна обуславливают другую.
Игнатий Брянчанинов – «По причине этого сродства подчинение одному благому помыслу рождает подчинение и другому благому помыслу. Одна добродетель вводит в душу и другую добродетель. Напротив, произвольное подчинение одному злому помыслу влечет подчинение и другому».
Самый страшный грех – тот грех, который я совершаю добровольно, имея силы не совершать его, когда я свободен. Этот грех и является источником порабощения человека. Уничтожается сила воли в человеке, ч-к становится безвольным, беспомощным. Сам Бог не может коснуться свободы – таково величие этого дара.
Совершая грех как акт духовный – этим актом духовным мы свободно соединяемся с соответствующими духами-мучителями.
Почему христианство проповедует добро, кротость – только по любви к человеку, чтобы человек себя не мучал; нельзя этого нарушать, иначе будет плохо.
И по закону о сродстве пороков – даже мелкие грехи, совершенные свободно, приведут затем к трагичному концу.
Ефрем Сирин – что преждевременная добродетель является ехидной. Д.быть строгое соблюдение закона последовательности.
О молитве
Молитва – как связь – это духовное содержание любой религии. И есть неверная молитва, края м.привести к самым печальным последствиям.
Особое внимание отцы уделяют молитве Иисусовой, т.к.утренние и вечерние молитвы совершаются только в свое время, а молиться надо весь день.
Надо упражняться в молитве, понуждать себя к ней (как спортсмены упражняются) – и с начала, а не с середины и не с конца.
С середины – начинают те, кто принимают руководства отцов без подготовки, хотят взойти умом в сердечный храм, и оттуда воссылать молитву. С конца – те, кто хотят немедленно раскрыть благодатные действия молитвы, ее благодатные дары, переживания и сладости (Кстати, этим наполнена книга «Откровенные рассказы странника…»).
Этапы молитвы: 1) Устная молитва – языком или шепотом.
2) Следующая ступень – эта молитва м.стать умственной молитвой – как мысль.
3) Следующий этап – соединение ума с сердцем – когда в ответ на покаянную молитву начинает откликаться сердце, и происходит неизъяснимый акт, крый дается Богом – акт соединения ума с сердцем. Это происходит не по воле человеческой, а только по воле Божией. Тогда молитва становится непрестанной – что бы человек ни делал.
4) Есть и более высокая ступень молитвы – которая совершается в полном молчании ума и всех сил души, в полном мире души. Дух молится в человеке. Иногда это называется созерцательной молитвой. Исаак Сирин писал о таком молчании – «молчание суть тайна будущего века, а слова суть орудия этого мира».
Поэтому молитву надо начинать не с конца и не с середины, а с начала.
Начало молитвы – это три главных компонента молитвы - Внимание и благоговение с целью покаяния.
Где нет внимания, нет молитвы, там молитва провалилась. И можно какие угодно всенощные отстаивать – проку никакого не будет.
Монах Меркурий, «В горах Кавказа» - непрестанность молитвы отнюдь не означает ее благодатность, поскольку главное здесь – это дары молитвы. И Петр Дамаскин – что итогом правильной молитвы д.быть «видение грехов своих, бесчисленных, как песок морской».
И можно всю жизнь совершать службы, присутствовать за службами – и так и не помолиться. Гигантское время проводят верующие за службами – и представьте, все впустую. А самомнение какое начинает расти! Кажется, в храме, на богослужении – а на самом деле – мыльные пузыри.
Распяли Христа как раз те, кто провел всю жизнь в храме – и вне сомнений – ни разу не помолились.