Экзаменационные вопросы, 1 курс, заочное отделение, 2010 / 2011 г

Вид материала

Экзаменационные вопросы

Содержание 37. Позиция Карла Великого и Рима в вопросе filioque. Итак, Фотий 38. Состояние византийской Церкви в середине IX века. Патриархи свт. Игнатий и свт. Фотий. Противостояние их сторонников. Во время иконоборчества православные были едины, но как только иконопочитание стало единым, сразу же воз­обновилось старое разде Сразу же возникли две церковные партии 39. Свт. Фотий и его противостояние Риму. Соборы, бывшие при Фотии. Сразу же возникли две церковные партии Поначалу патриарх Фотий не хотел и не ожидал столкновения с Римом. Вскоре спор шел уже не только о папских притязаниях, но Фотий был весьма встревожен ростом германского влияния на Балканах. Но еще больше встревожил его навязанный латинянами спор о Fi

Подобный материал:

• История средних веков экзаменационные вопросы (II курс, заочное отделение, 2010 / 2011, 3895.97kb.
• Экзаменационные вопросы (II курс, заочное отделение, 2003 / 2004 г.), 3868.59kb.
• Учебное пособие Саратов 2011 Рецензен, 369.27kb.
• Методическое пособие по курсам «Компьютерные системы и сети», 563.81kb.
• Автандилян Нарине Арамаисовна (очно-заочное отделение). «Избранная русская проза, 35.37kb.
• Курс «Информационные системы» 2 курс фдикт, заочное отделение Объем: 6 часов лекций,, 14.19kb.
• Вопросы к экзамену по дисциплине «Исследование систем управления и системный анализ», 27.45kb.
• Контрольные вопросы к экзамену по административному праву заочное отделение (2011-2012, 42.5kb.
• Тематика курсовых работ по бухгалтерскому управленческому учету 2010-2011 уч год, 103.31kb.
• Темы курсовых работ по предмету «Налоговое право» заочное отделение (2010-2011 учебный, 24.19kb.

37. Позиция Карла Великого и Рима в вопросе filioque.

Патр. Фотий прежде об этом не задумывался. Он столкнулся с этим, когда западные миссионеры, прибывшие в Болгарию, стали учить болгар, что греческая Церковь неправильно содержит Символ Веры – без филиокве, тогда как II Вселенский Собор принял Символ Веры с филиокве. Мы знаем, что исторически это совсем не так и что вставка в Символ Веры появилась гораздо позже первых двух Вселенских Соборов. Впервые эта вставка появилась в Испании в VI веке, и там она имела антиарианскую направленность. Ариане, которым в VI веке принадлежала политическая власть в Испании, утверждали неравенство Отца и Сына. Вставка филиокве в Символ Веры должна была показать православным, что Отец и Сын равны. Эта вставка, откровенно говоря, основана на богословском учении блж. Августина, епископа Эпонийского (конец IV – первые десятилетия V века). Но одно дело частное богословское мнение, частное учение, пусть даже такого уважаемого богослова, как блж. Августин, а другое – церковное учение. После того как на Западе перестали читать восточных отцов, влияние блж. Августина там стало определяющим. Несмотря на это, на Западе только постепенно Символ Веры в испанской редакции завоевывал свое положение. При Карле Великом филиокве было принято в Символ Веры в империи Карла, но Рим в то время еще сопротивлялся вставке в Символ Веры.

В конце концов и Рим согласился на эту вставку, тем более что богословское сознание западного духовенства, воспитанного на блж. Августине, этому не противилось. Этому могло противиться только историческое сознание, поскольку исторически Символ Веры не имел этих слов. Но, как мы знаем, в средние века историческое сознание было мало развито, исторические знания не всегда были на должной высоте, поэтому вполне мирно без особого сопротивления на всем Западе Символ Веры стал читаться с этой вставкой.

Первым восточным богословом, который обратил на это внимание и много сил положил на опровержение западного догмата, стал патриарх св. Фотий.

2 вариант: Filioque. Спор касался той части Никео-Константинопольского символа, где речь шла о Святом Духе. Изначально текст символа гласил: «Верую… в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном споклоняемого и сославимого». В такой изначальной формулировке этот символ произносится на Востоке до сих пор. Но Запад ввел дополнительные слова: «… и от Сына» (по-латыни Filioque), так что фраза стала выглядеть так: «от Отца и от Сына исходящего». Нельзя с уверенностью сказать, где и кем было введено добавление, но скорее всего оно возникло в Испании как защитная мера против арианства. Во всяком случае, Испанская церковь вставила Filioque в символ веры на третьем Толедском соборе (589 г.), если не раньше. Из Испании добавление распространилось во Францию, а оттуда в Германию, где было принято Карлом Великим и утверждено на полуиконоборческом соборе во Франкфурте (794 г.). Именно придворные авторы Карла Великого впервые сделали Filioque предметом спора, обвинив греков в ереси за то, что те произносили символ веры в его изначальной форме. Но Рим, с присущим ему консерватизмом, придерживался символа без добавления Filioque вплоть до начала XI в. В 808 г. папа Лев III писал Карлу Великому, что сам он считает Filioque приемлемым с точки зрения вероучения, но полагает ошибочным изменять словесную формулировку символа. Лев сознательно поместил в соборе св. Петра серебряные таблички с текстом символа веры без Filioque. В то время Рим выступал посредником между франками и Византией.

Итак, Фотий выступил с осуждением римской Церкви в ереси. В 867 году в Константинополе был созван Собор под председательством импе­ратора Михаила III, который анафематствовал папу Николая I. Собор также осудил учение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына (филиокве) и объявил незаконным вмешатель­ство Рима в дела константинопольской Церкви. После этого собора патриарх Фотий отправил окружное послание восточным пат­риархам. Именно там патриарх Фотий сообщает о крещении Руси. В послании перечисляется це­лый ряд неправильностей в жизни Западной Церкви не только в области догматики, но и в области церковного строя и богослужения. На первом месте стоит все-таки догматическое учение.


38. Состояние византийской Церкви в середине IX века. Патриархи свт. Игнатий и свт. Фотий. Противостояние их сторонников.

Вторая волна иконоборчества закончилась вместе со смертью императора Феофила в 842 г. – по­следнего императора-иконоборца. После его смерти начинается новый период церковной истории – период большого подъема, но и новых больших трудностей. Эпоха иконобор­чества увеличила разрыв между Римом и Кон­стантинополем. Императоры-иконоборцы по-новому провели границу между патриархатами Константинопольским и Рим­ским. Иконоборцы изъяли из римской юрисдикции некоторые территории Южной Италии, а самое главное – обширные терри­тории на Балканах, потому что там римская юрисдикция простиралась вплоть до Салоник. Эту довольно большую греческую территорию (от Салоник до Южной Италии) иконоборцы передали Константинопольской патриархии. Надо сказать, что Южная Италия – тоже ис­конно греческая территория, в древности она называлась Великой Грецией. Благодаря этим размежеваниям граница между двумя патри­архатами более или менее совпала с естествен­ной границей греческого и латинского мира, что, конечно, еще больше содействовало раз­межеванию в более глубоком плане.

В этом новом периоде Константинополь­ской Церкви пришлось выполнить новые ог­ромные задачи. После смерти Феофила прави­тельство поспешило восстановить иконопочи­тание. Последний патриарх-иконоборец был низложен, и патриархом стал исповедник православия св. Мефодий. В марте 843 г. было совершено торжественное празднование восста­новления иконопочитания, которое преврати­лось в праздник в честь православной веры во всем ее объеме – Торжество Православия. Был составлен синодик в Неделю Православия. Этот синодик впоследствии неоднократно дополнялся, и в целом, в том виде, в каком он сложился на протяжении веков от IX века, с Торжества Православия до XIV века, когда в синодик бы­ли внесены главы, отразившие учение исихастов, является очень важным вероучительным документом Православной Церкви. Он содер­жит изложение православного учения и осуж­дение различных ересей и еретиков.

Как и первое восстановление иконопочи­тания, окончательное восстановление иконо­почитания произошло в царствование женщи­ны. После смерти Феофила власть взяла его вдова Феодора. Сын и наследник Феофила в это время был еще совсем маленьким: ему бы­ло не больше 6 лет. Это был Михаил III. Среди советников царицы главную роль играл ми­нистр путей сообщения Феоктист. Это был фактически министр внутренних дел Визан­тийской империи. Феоктист был человеком благочестивым, и после того, как он в ре­зультате государственного переворота был убит, греческая Церковь причислила его к лику святых, хотя в наших святцах он не значится.

В отличие от времени св. царицы Ирины, восстановление иконопочитание совершилось легко и спокойно, потому что иконоборческое движение уже отжило, и сильной оппозиции иконопочитанию больше не было. Однако, не­смотря на это, императрица Феодора, ее главный помощник Феоктист и патриарх Мефодий проводили иконопочитание с чрезвы­чайной осторожностью. Они оказывали снис­хождение тем иконоборцам, которые желали принять почитание святых икон.

Как и прежде, этот умеренный образ дей­ствий встретил сопротивление со стороны зилотов – ревнителей. Во время иконоборчества православные были едины, но как только иконопочитание стало единым, сразу же воз­обновилось старое разделение на политиков и зилотов. Как и прежде, против умеренной икономической политики патриархов свв. Тарасия и Никифора тоже выступали монахи знаменитого константинопольского Студийско­го монастыря. Спор принял такую остроту, что опять студийские монахи были отлучены от церковного общения. Однако уже в 847 году патриарх св. Мефодий умер, и это дало шанс для примирения противоборствующих церков­ных группировок. На патриарший престол был назначен Игнатий. Он должен был вызвать симпатии зилотов, поскольку он был монахом строгой жизни и безупречной репутации. В то же время он был сыном свернутого с престола императора Михаила I Рангави, поэтому был тесно связан с самыми высокими придворными сферами. Как надеялись в правительстве, он должен был найти общий язык и с царицей. Действительно, борьба на время утихла, хотя впоследствии св. Игнатий невольно стал при­чиной еще гораздо более серьезного церковного раздора. После ликвидации иконоборчества правительство должно было выдержать тяже­лую борьбу с сектой павликиан. Эта секта по­лучила большое распространение на восточной границе империи и пользовалась в свое время покровительством императоров-иконоборцев, но также и православного императора Никифора I. Секта эта превратилась в настоящее государство со своей армией, своими крепо­стями, и императоры рассматривали ее с чисто военной точки зрения как препятствие для тех восточных врагов империи, которые захотели бы преодолеть границу в том месте, где секта была распространена. Некоторые сектанты стали переселяться к арабам и сра­жались против христианской империи.

Императрица Феодора развернула доволь­но жестокие преследования этих сектантов, и многие из них были переселены с восточной границы в Европу, во Фракию. Это была до­вольно обычная внутриполитическая мера римских императоров. В данном случае это было не очень удачно, т. к. ересь начала рас­пространяться и в новом районе расселения сектантов. В 856 году произошел государ­ственный переворот: Михаил III взял власть в свои руки. Поскольку он был очень молод и проявлял способности в основном в военном деле, фактическим правителем стал его дядя Варда, брат св. Феодоры, который и подвиг­нул своего племянника на государственный переворот. Во время переворота министр Феоктист был убит, а императрица Феодора была вынуждена отречься от власти. Двумя годами позже, когда состоялось неудачное покушение на ее брата Варду, она была сослана в мона­стырь.

Михаил III достигнув совершеннолетия, предался пьянству и распутству, поручив дела правления своему дяде Варде. По версии сторонников патриарха Игнатия, Варда был безнравственным человеком, именно поэтому и произошло его столкновение с патриархом Игнатием, который после бесплодных увещеваний отказал ему в св. причастии в день Богоявления 857 г. За это святитель был сослан на остров Тенервинф (Тальберг). По мнению других историков «кесарь Варда стал жертвой клеветы и вовсе не виновен в том, за что его строго осуждал патриарх Игнатий. Но самое существенное то, что перед Церковью стояли такие большие задачи, которые патриарх Игнатий был не в силах исполнить и которые были по плечу человеку с более широким кругозором» (Асмус).

25 декабря 858 г. «еще будучи мирянином, был возведен на патриарший престол Фотий, пройдя за шесть дней последовательно через все низшие степени священства от чтеца до епископа» (Мейендорф). Началось замечательней­шее патриаршество, которое связано как с величайшими достижениями византийской Церкви, так и с очень большими церковно-историческими потрясениями. В церковно-политическом отношении св. Фотий занимал такую же позицию, как и патриархи свв. Тарасий, Никифор и Мефодий. Поэтому против него сразу же выступили зилоты, тем более что удобным поводом для таких выступлений были некоторые проблемы при возведении Фотия на патриаршество. Фотия обвиняли в том, что он стал патриархом при живом патриархе Игнатии, но, как доказывает католический историк Фран­циск Дворник, имело место отречение патри­арха Игнатия от патриаршества, а в таком случае возведение Фотия на патриаршество вполне оправдано. Правда, потом под давле­нием своих сторонников св. Игнатий отказался от этого отречения.

Сразу же возникли две церковные партии: одна была привержена патриарху Фотию, другая выступала за низложенного патриарха Игнатия. В 859 г. в Константинополе состоялся собор, осудивший игнатиан, но они, воспользовавшись правом апелляции к папе римскому (на основании Сердикского собора), стали требовать созыва другого собора. После событий иконоборческий эпохи и политических событий, приведших к созда­нию Западной империи, сложились новые от­ношения между Римом и Константинополем. Этого могли не заметить только зилоты, кото­рые в своем ослеплении продолжали апеллиро­вать к Риму во всех случаях, считая его по-прежнему высшей церковной инстанцией и не замечая того, что такое отношение к Риму означает измену существенным интересам своей собственной Церкви.

Папа Николай I высказался в пользу Игнатия и отказался признать Фотия законным патриархом, считая его возведение на патриаршество совершенно не каноническим – не только потому, что это возведение произошло при жизни патриарха Игнатия, но и по той причине, что Фотий был возведен из мирского звания. На самом же деле самым важным для Николая I «было утвердить свою власть, заставить всех признать, что Рим конечная инстанция в решении всех вопросов» (Асмус). В 861 г. в Константинополе состоялся собор в присутствии папских легатов. Но здесь, вопреки ожиданиям папы, восточные отцы действовали независимо от его влияния. Собор признал избрание Фотия законным (Тальберг). Легаты приняли предложение и вместе с остальными участниками собора признали Фотия законным патриархом. Но когда они вернулись в Рим, Николай заявил, что они превысили свои полномочия, и отменил принятое ими решение. Папа осудил их, собрав в 863 г. свой собственный собор в Латеранском дворце. На этом соборе он объявил патриарха Фотия низложенным. Так произошел явный разрыв между Римской и Константинопольской церквами.


39. Свт. Фотий и его противостояние Риму. Соборы, бывшие при Фотии.

25 декабря 858 г. «еще будучи мирянином, был возведен на патриарший престол Фотий, пройдя за шесть дней последовательно через все низшие степени священства от чтеца до епископа» (Мейендорф). Началось замечательней­шее патриаршество, которое связано как с величайшими достижениями византийской Церкви, так и с очень большими церковно-историческими потрясениями. В церковно-политическом отношении св. Фотий занимал такую же позицию, как и патриархи свв. Тарасий, Никифор и Мефодий. Поэтому против него сразу же выступили зилоты, тем более что удобным поводом для таких выступлений были некоторые проблемы при возведении Фотия на патриаршество. Фотия обвиняли в том, что он стал патриархом при живом патриархе Игнатии, но, как доказывает католический историк Фран­циск Дворник, имело место отречение патри­арха Игнатия от патриаршества, а в таком случае возведение Фотия на патриаршество вполне оправдано. Правда, потом под давле­нием своих сторонников св. Игнатий отказался от этого отречения.

Сразу же возникли две церковные партии: одна была привержена патриарху Фотию, другая выступала за низложенного патриарха Игнатия. В 859 г. в Константинополе состоялся собор, осудивший игнатиан, но они, воспользовавшись правом апелляции к папе римскому (на основании Сердикского собора), стали требовать созыва другого собора. После событий иконоборческий эпохи и политических событий, приведших к созда­нию Западной империи, сложились новые от­ношения между Римом и Константинополем. Этого могли не заметить только зилоты, кото­рые в своем ослеплении продолжали апеллиро­вать к Риму во всех случаях, считая его по-прежнему высшей церковной инстанцией и не замечая того, что такое отношение к Риму означает измену существенным интересам своей собственной Церкви.

Поначалу патриарх Фотий не хотел и не ожидал столкновения с Римом. Он был занят борьбой с партией приверженцев патри­арха Игнатия.

Став патриархом, Фотий послал папе известительную грамоту, синодик, в надежде на то, что признание со стороны папы поможет ему утвердиться в отношении партии игнасиан. Однако папа Николай I высказался в пользу Игнатия и отказался признать Фотия законным патриархом, считая его возведение на патриаршество совершенно не каноническим – не только потому, что это возведение произошло при жизни патриарха Игнатия, но и по той причине, что Фотий был возведен из мирского звания. На самом же деле самым важным для Николая I «было утвердить свою власть, заставить всех признать, что Рим конечная инстанция в решении всех вопросов» (Асмус). В 861 г. в Константинополе состоялся собор в присутствии папских легатов. Но здесь, вопреки ожиданиям папы, восточные отцы действовали независимо от его влияния. Собор признал избрание Фотия законным (Тальберг). Легаты приняли предложение и вместе с остальными участниками собора признали Фотия законным патриархом. Но когда они вернулись в Рим, Николай заявил, что они превысили свои полномочия, и отменил принятое ими решение. Папа осудил их, собрав в 863 г. свой собственный собор в Латеранском дворце. На этом соборе он объявил патриарха Фотия низложенным. Так произошел явный разрыв между Римской и Константинопольской церквами.

Вскоре спор шел уже не только о папских притязаниях, но и о Filioque. И Византия, и Запад (главным образом Германия) добились больших миссионерских успехов среди славян. Обе волны миссионерской экспансии – с Востока и с Запада – вскоре встретились. Когда греки и немцы увидели, что действуют в одной стране, конфликт стал почти неизбежным: ведь обе миссии опирались на очень разные исходные основания. В результате столкновения естественно всплыл вопрос о Filioque, которое было в ходу у немцев, но не практиковалось греками. Главным поводом к раздору послужила Болгария – страна, которую Рим и Константинополь равно стремились присоединить к сфере своей юрисдикции. Князь Борис сперва был склонен просить крещения у немецких миссионеров, но под угрозой византийского вторжения изменил политику и около 865 г. принял крещение от византийского клира. Однако Борис хотел видеть Болгарскую церковь независимой; когда же Константинополь отказался предоставить ей автономию, он обратился к Западу в надежде на лучший результат. Получив свободу действий в Болгарии, латинские миссионеры быстро развернули наступление на греков, упирая на те моменты, в которых византийская практика расходилась с их собственной: за­падные миссионеры, прибывшие в Болгарию, стали учить болгар, что греческая Церковь неправильно содержит Символ Веры – без Filioque, тогда как II Вселенский Собор принял Символ Веры с Filioque. Мы знаем, что ис­торически это совсем не так и что вставка в Символ Веры появилась гораздо позже первых двух Вселенских Соборов. Нельзя с уверенностью сказать, где и кем было введено добавление Filioque, но скорее всего оно возникло в Испании как защитная мера против арианства. Во всяком случае, Испанская церковь вставила Filioque в символ веры на третьем Толедском соборе (589 г.), если не раньше. Из Испании добавление распространилось во Францию, а оттуда в Германию, где было принято Карлом Великим и утверждено на полуиконоборческом соборе во Франкфурте (794 г.). Именно придворные авторы Карла Великого впервые сделали Filioque предметом спора, обвинив греков в ереси за то, что те произносили символ веры в его изначальной форме. Но Рим, с присущим ему консерватизмом, придерживался символа без добавления Filioque вплоть до начала XI в. В 808 г. папа Лев III писал Карлу Великому, что сам он считает Filioque приемлемым с точки зрения вероучения, но полагает ошибочным изменять словесную формулировку символа. Лев сознательно поместил в соборе св. Петра серебряные таблички с текстом символа веры без Filioque. В то время Рим выступал посредником между франками и Византией.

До 850 г. греки не обращали особого внимания на Filioque, а когда обратили, их реакция была резко критической. Православие возражало (и до сих пор возражает) против Filioque по двум причинам. Во-первых, символ веры является достоянием всей церкви, и любые изменения могут вноситься в него только Вселенским собором. Изменив символ веры без совета с Востоком, Запад (по убеждению Хомякова) повинен в нравственном братоубийстве, в грехе против единства церкви. Во-вторых, большинство православных убеждено в том, что Filioque неверно с богословской точки зрения. Православные полагают, что Дух исходит только от Отца, и считают ересью утверждение о том, что Он исходит также и от Сына.

Эта вставка, откровенно говоря, основана на богословском учении блж. Августина, епископа Эпонийского (конец IV – первые десятилетия V века). В самом Риме Filioque еще не употреблялось, но Николай оказал полную поддержку немцам, настаивавшим на его введении в Болгарии (!!!). Папство, посредничавшее между франками и греками в 808 г., больше не сохраняло нейтралитет.

Естественно, Фотий был весьма встревожен ростом германского влияния на Балканах. Но еще больше встревожил его навязанный латинянами спор о Filioque. В 867 г. Фотий приступил к активным действиям. Он направил другим восточным патриархам окружное послание, где выставил подробные опровержения Filioque и обвинил в ереси тех, кто его употреблял.

(2 собор Фотия – 867 г.) Вслед за отправкой окружного послания Фотий созвал собор в Константинополе, который принял решение об отлучении папы Николая, объявив его «еретиком, опустошающим виноградник Господа», а также осудил Filioque и объявил незаконным вмешательство Рима в дела Константинопольской Церкви.

Низложение Фотия. В этот критический момент ситуация в целом внезапно изменилась. В том же году (867) Фотий был низложен новым императором Василием I, который совершил переворот. Игнатий вновь взошел на патриарший престол, и общение с Римом было восстановлено. В 869-870 гг. состоялся повторный собор в Константинополе, известный под именем «антифотиева собора», в котором участвовали легаты папы Адриана II. На нем бывший патриарх был осужден и предан анафеме, а решения собора 867 г. пересмотрены. На открытии этого собора, который Римская Церковь считает Восьмым вселенским собором, присутствовали всего 12 епископов, хотя на последующих заседаниях количество участников доходило до 103 чел.

Вопрос о статусе Болгарской Церкви. Но на этом перемены не закончились. В Константинополь прибыли послы из Болгарии и был обсужден вопрос, какой юрисдикции должна подчиняться болгарская Церковь – римской или константинопольской. Несмотря на резкие протесты представителей римского папы, собор 869-870 гг. принял решение о ее подчинении Константинопольскому патриархату. Борис согласился с этим решением, понимая, что Рим предоставит ему еще меньше независимости, чем Византия. Так что в 870 г. немецкие миссионеры были изгнаны, и Filioque больше не раздавалось в болгарских пределах.

Но и это еще не все. В Константинополе Игнатий и Фотий наконец примирились, и когда в 877 г. Игнатий умер, Фотий вновь унаследовал патриарший престол. В 879 г. состоялся еще один Константинопольский собор (3-й собор Фотия), на котором присутствовали 383 епископа (разительный контраст с малочисленностью антифотиева собора, состоявшегося десятью годами ранее!). Собор предал анафеме собрание 869 г. и снял с Фотия все обвинения (какие именно – ?).

Мир с Римом. Рим согласился со всеми решениями собора, не высказав протеста. Так Фотий добился победы, получив признание в Риме и став церковным владыкой Болгарии. До недавнего времени существовало мнение, будто имела место и вторая «фотиева схизма», но д-р Дворник исчерпывающе доказал, что эта вторая схизма является мифом: в поздний период патриаршества Фотия (877-886) общение между Константинополем и папством не прерывалось. Занявший к тому времени папский престол Иоанн VIII (872-882) не был другом франков и не акцентировал вопрос о Filioque, а также не предпринимал попыток утвердить папские притязания на Востоке. Возможно, он понимал, какой ущерб единству христианского мира нанесла политика Николая.

Вторичное удаление Фотия. После смерти императора Василия I, ког­да к власти пришел ученик Фотия Лев VI, очень скоро произошло вторичное удаление Фотия от патриаршества (886). Патриарх Фотий был отправлен в ссылку на Восток, он умер через несколько лет после этого, и мы знаем, что в последние годы своей жизни он работал над богословскими трактатами о филиокве, а так­же пытался привести к общению с Православ­ной Церковью армян. Об этом говорят посла­ния патриарха Фотия армянским царям, ко­торые сохранились в армянском переводе.