Уистоков западноевропейской цивилизации

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   2   3

Средневековое искусство совпало грандиозные художественые ансамбли; оно решило гигантские архитектурные задачи, создало новые формы монументальной пластики и живописи, а главное, явило собой синтез этих монументальных искусств, в которых стремилось передать полную картину мира. И в этом огромный вклад искусства средневековья в мировую культуру. но условность как основной закон изображения, аскетизм, не позволяющий во всей полноте изобразить красоту земного, наконец, несомненный догматизм в мышлении тормозили дальнейшее развитие искусства.

Западноевропейский мир XI-XV столетий исходил из универсальной и вечной модели человека как творения Божьего. Сюжет из книги Бытия Ветхого Завета рассказывает, что на седьмой день творения создал Бог Человека и наделил его господством над природой, которая обеспечивала ему пропитание и существование. Однако стать господином природы он не сумел, т.к. совершил грех. Изгнанный из земного Рая, он обречен на страдания: тяжкий физический труд для мужчин и муки деторождения для женщин, на стыд перед наготой и на вечную смерть. Таков человек христианской мифологии.

В разные эпохи средневековое христианство делало акцент то на негативной, то на позитивной, божественной сущности образа человека. Пессимистическое видение его как существа слабого, испорченного, смиренного перед Богом проходит через все Средневековье, но особенно этот образ выражен в ранний период - в IV-X вв.

Наиболее яркое воплощение этой библейской модели раннего Средневековья - Бедный Иов. Его история - история смирения и самоуничижения перед Богом. Этот простой, непорочный, богобоязненный человек, безропотно принимал все обрушивавшиеся на него несчастья. Излюбленное в средние века иконографическое изображение Иова - человек, изъеденный язвами на своем гноище.

На рубеже XII-XIII вв. получает распространение и становится все более привлекательным другой, более оптимистический образ человека, как отражение божественного образа, способного продолжить на земле созидательную деятельность и тем самым обрести свое спасение. Это переосмысление сущности человека нашло отражение в изменении трактовки труда: представление о нем как о проклятье, наказании человека за первородный грех постепенно стало вытесняться новым идеалом труда-созидания, труда как инструмента искупления и спасения человека. Столкновение этих двух тенденций отразилось в появлении в скульптуре и иконографии начала XIII в. двух образов Адама - одного, раздавленного трудом-проклятьем, другого - Адама-созидателя. Одновременно развивалась нетерпимость к тем, кто добровольно или вынужденно пребывал в праздности. Общество осуждало и выталкивало, обрекая на бродяжничество, убогих, больных, безработных.

С XIII в. образ человека все чаще начинает находить выражение в портрете, в реалистических чертах сильных мира сего: уверенных и самодовольных пап, императоров, королей, прелатов, важных сеньоров, богатых граждан. Напротив,в образе человека страдающего теперь стал изображаться сам Бог в его человеческом воплощении, то есть Бог-Сын, Иисус.

Для иконографии раннего Средневековья характерен образ Христоса-Агнца, Христоса-Пастыря, Христоса-Учителя. На рубеже XII-XIII вв. он уступил место Христу-Человеку, возродившему своими страданиями человека. Новое благочестие выдвигает на первый план всю человеческую жизнь Христа-Человека, ставшего Богом - от Благовещения до Вознесения. Земное существование Христа - одна из излюбленных тем искусства, начиная с XIII в. Одно из самых выразительных иконографических воплощений жизни Христа - фрески итальянского художника Джотто в капелле дель Арена в Падуе (1304-1306).

Согласно христианской мифологии, за душу человека сражаются две армии сверхествественных сил: ангелов и демонов. В этой борьбе человек располагает духовной поддержкой Богоматери, святых, ангелов. Средневековое искусство насыщено изображениями финальной сцены земного существования человека, когда душа умершего, в виде маленького человечка, взвешивается на весах Страшного суда архангелом Михаилом, за действиями которого напряженно наблюдают, готовые подхватить ее в любую минуту в случае перевеса в сторону зла или добра, соответсвенно - Сатана и Св.Петр.

В иерархии средневековых христианских ценностей телесное имело низкую оценку. "Омерзительным одеянием души" называл тело богослов Григорий Великий. Спасение, или гибель души, согласно учению церкви, осуществляется через тело. Церковь призывала к смирению плоти, аскетичному образу жизни. В уходе за телом видели роскошь и признак изнеженности. Считалось, что крещение должно было "отмыть" христианина раз и на всегда в прямом и переносном смысле. Вместе с тем делалось исключение для святых, телам которых поклонялись, полагая, что тело умершего святого "распространяет аромат святости".

Показательно, что человек в целом его физической конституции, т.е. в телесном воплощении был одновременно метафорическим образом органического единства общества - "христианского тела", головою которого является государь, его советники - сердцем; судьи и наместники - глазами, ушами и языком; воины - руками; сборщики податей - желудком и кишечником; крестьяне - ногами.

Согласно средневековым представлениям, жизнь человека разделяется на шесть периодов: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость, старость, которым соответствуют шесть исторических эпох - от сотворения мира до потопа, от потопа до Авраама, от Авраама до царя Давида, от Давида до вавилонского плена, от вавилонского плена до Рождества Христова, и последний период от Рождества Христова до конца света.

Средневековая социология. Двухчленная модель общества раннего средневековья(V-IXвв). Трехфункциональная модель общества зрелого Средневековья.

Образ средневекового человека включал в себя также и его социальную функцию: место в обществе и обусловленные этим обязанности. Сознание незыблимости социальной иерархии - одна из специфических черт менталитета средневекового человека: долг каждого оставаться там, куда поместил его Бог; стремиться к возвышению - значит проявлять гордыню; опуститься - предосудительно. Следует почитать земной порядок, который не что иное, как лишь сколок с общества небесного. Земная иерархия воспринималась как отражение небесной иерархии, в которой есть три ряда ангельских чинов: Серафимы, Херувимы, Престолы; Власти, Силы, Господства; Ангелы, Архангелы, Начала. Согласно Бертольду Регенсбургскому, эти девять ангельских чинов представляют собой прообраз разделения общества на сословия. Идеал средневековой социологии составляли неподвижность, застылость, наследственность общественного статуса. В плане социального и политического поведения и сознания это означало обязанность человека повиноваться и постоянно следовать авторитету.

Ранний период Средневековья строил свои представления об обществе исходя их двух частных схем-пар. Самая важная их этих схем - это оппозиция "клирик-мирянин", что отвечало социальным реальностям общества, где господствующую роль играла религия,а духовенство рассматривалось как важнейший его элемент. Мирская линия осмысления общественного расслоения выражалась в оппозицией "могущественный (т.е.обладающий властью)- бедный". По мере развития товарно-денежных отношений и превращения богатства в важнейший источник и следствие могущества, эта формула преобразуется в противопоставление "богатый-бедный".

На рубеже X-XI вв. появляется трехчастная схема, которая разделяла общество на три функциональных категории-класса: молящихся (oratores), сражающихся (bellatores) и трудящихся (laboratores). Под воинами понимался прежде всего тот новый возвышающийся социальный слой конных воинов - рыцарей, из которых формировалась новая феодальная знать.

Этой модели общественного устройства не знает Библия, ее нет и у раннехристианских писателей. Она получила широкое распространение сначала в Англии, потом во Франции. Трехфункциональная модель имела целью не только описать общественную структуру, но и закрепить ее, объявив неизбежной заданностью свыше. Конечно, заявлял Герард Камбрезийский, люди рождаются равными перед Богом, но грехи, которые они совершают, - различны, поэтому подчинение одних другим неизбежно. Тройственность идеальной общественной структуры - одно из проявлений этого. Человеческое общество с самого начала триедино и каждая из его частей не может обойтись без другой, но вместе они существуют только благодаря тому, что неравны друг другу.

Эта модель объективно способствовала повышению престижа "трудящихся". Их труд стал рассматриваться как общественно ценный, а они сами - как неотъемлимый элемент общества. Подъем городов и сопряженные с ним усложнение общественного разделения труда и социальной структуры в конечном счете привел к разрушению трехзвенной модели общества. В XIII веке в обществе стала осознаваться ее недостаточность и признаваться сословная и профессиональная многоликость. Это было связано прежде всего с подъемом городского населения, торговой его прослойки.

Возникнув как концепция епископов, идеалом которых была сильная монархическая власть, действующая в согласии с церковью, эта модель с конца XII в. берется на вооружение светской феодальной знатью - рыцарством для борьбы как против верховенства церкви, так и против притязаний королевской власти.

С последней четверти XIII она уступает место новой концепции - священной королевской власти, возвышающейся над тремя неравными друг другу сословиями - рыцарством, духовенством, элитой трудящимися городских коммун.

Социальные "воплощения"средневекового человека. Духовенство. Монашество. История монастырей.

Модель средневекового человека уже самим Средневековьем конкретизировалась и воплощалась в некоторых основных типах.

Монашество считалось в средние века идеальной формой жизни, а монахи пользовались привилегированным положением. Главный герой средневековья - святой или монах. Основателем западного монашестваа стал Бенедикт Нурсийский (480-560гг.). Он и разработал монашеский устав, получивший большое распространение в Западной Европе. В нем в качестве одного из главных правил монашеской жизни, помимо аскетического образа жизни, был определен физический труд. Молитва и труд должны были составлять основное содержание монашеской жизни.

Многие монастыри стали центрами ранней средневековой Европы. Среди них особое место занимает Сенкт-Галленский монастырь (Швейцария), располагавший. прекрасной библиотекой античных и средневековых сочинений.

Католическая церковь была монополистом в сфере образования. Долгое время не существовало образования вне церкви и вне духовенства. Подавляющая большинство светского населения - не только крестьяне, но и большая часть сеньоров - были неграмотными и невежественными людьми. После гибели Римской империи сложившаяся в ней система образования разрушилась. Ее остатки сохранила церковь, единственная организация раннего Средневековья, имевшая в этом практическую потребность.

Свое первое возрождение школа пережила при Карле Великом, которому потребовалось много образованных людей для осуществления управления империей. Новый подъем произошел в результате роста городов в XI-XII вв.

Подавляющее большинство школ было создано при монастырях и епископских кафедрах. В основе школьного образования в средние века были так называемые "семь свободных искусств" или наук. Они были поделены на "троицу" ("тривиум") и "четвертицу" ("квадриум"). В тривиум входили три науки - грамматика, риторика, диалектика (логика). Квадриум составляли четыре науки - арифметика, геометрия, астрономия и музыка.

В течение средних веков монашество несколько раз реформировалось. Каждый раз после этого оно возрождалось в новой, более строгой, более чистой форме, что отвечало новым настроениям в обществе. Так, основаный в X веке клюнийский монашеский орден помог укрепить авторитет церкви, пошатнувшийся в результате обмирщения духовенства и присвоения светской властью права назначать себе угодных иерархов.

В аналогичных условиях XI века такую же роль сыграл цистерианский орден (г.Сито,Франция), деятельность которого была тесно связана с именем знаменитого богослова и мистика Бернара Клервоского.

Рыцарство. Отношение средневекового общества к войне: основные этапы эволюции. Рыцарская мораль: ее эволюция. Культ щедрости, служение как принципы рыцарской морали.

Систематическая доктрина ведения войны была дана Блаженным Августином в его сочинении "О граде Божьем", где он разделил войны на справедливые, ведущиеся с целью защиты христианских идеалов, христианского мира, и несправедливые войны, имеющие целью грабеж и обогащение. Позднее была создана теория двух мечей, в соответствии с которой христианская церковь имеет два меча: меч духовный - с его помощью она ведет битву за души с помощью проповедей, и меч телесный, который она использует для борьбы против врагов христианства с помощью оружия.

В X веке был разработан полный этико-теологический комплекс сакрализации военного дела. Тогда же из канонов рыцарских соборов возникает рыцарская этика. Это совпало с завершением формирования рыцарства как института.

С начала XII века в Европе складывается монополия господствующего класса на военное дело. Крестьянское ополчение сходит со сцены,и армии становятся отрядами профессиональных рыцарей - тяжело вооуженных и сражающихся верхом.

Существенный компонент времяпрепровождения рыцаря составляли турниры и охота. Турниры восходят к языческим обычаям. Они сыграли большую роль в эволюции социальных и этических представлений рыцарства. До XIV века индивидуальный поединок был исключительным явлением. Сражались группами - "ватагами" до 200 человек, внутри которых действовали сплоченные отряды по 10-30 бойцов. Уже к XIII веку складывается культ выдающегося храбреца, рыцаря-победителя. Культ личной храбрости становится питательной средой для самоутверждения личности рыцаря и ее высвобождения из групповых, родственных, дружеских и иных связей.

Война была профессией рыцарей, установление мира казалось им обременительным. Война воспринималась не только как развлечение, но как источник доходов, ибо средневековая война была неприкрытым грабежом, а грабеж подчас перерастал в феодальную распрю. В Европе к концу XI в. выделяется широкий слой бродячих рыцарей, готовых оставить свой дом и скудные земли, чтобы отправиться на край ойкумены.

Профессиональные воины из поколения в поколение, феодалы выработали особую форму форму социальной психологии, особое отношение к окружающему миру. Для христианского сострадания там не было места: рыцарство было не просто безжалостным, но и вводило расправу в ранг достоинств. "Нет войны без пожаров и крови", - откровенно возглашал провансальский трубадур XII в. рыцарь Бертран де Борн.

Презрение к смерти сочеталось с презрением к чужой жизни, с неуважением к чужой смерти. Рыцарь был готов отдать жизнь за сеньора, но у него не было угрызений совести, когда он забирал чужое имущество и отнимал чужую жизнь. Воспитанный в огне и крови, характер рыцаря был более импульсивным, нежели расчетливым.

Чтобы лучше понять стереотипы рыцарского самосознания, важно также представить себе специфику воззрений раннего и классического Средневековья на войну и мир. До 1000 года война представлялась современникам нормальным состоянием. Войны - полезны, так как они пополняют общественные ресурсы и способствуют обогащению страны и народа. Соответственно, мир представлялся временным и нежелательным состоянием между войнами.

После 1000 года отношение к войне резко меняется. Церковь вырабатывает идеологию войны, согласно которой война и все, что с ней связано, определяется как зло и греховное дело. Напротив, мир - состояние угодное Богу, "царство духа", противостоящее "торжеству телесного начала", каковым является война. Война оправдана и справедлива, если она ведется во славу Божью и под эгидой Бога. Согласно этой доктрине, каждый христианин оказывается воином Христовым.

В XI веке церковь берет на себя миссию по поддержанию мира и выступает с идеей Божьего мира и его воинов "монахов и клириков". При такой трактовке "Божьего мира" военное,рыцарское сословие, формирующееся и усиливающееся в это время, оказывалось как бы вне признанного церковью правопорядка. Стремясь преодолеть этот разрыв, церковь вводит освящение рыцарского оружия, новые правила ведения войны. Убийство равного себе по статусу осуждалось морально и рыцари-противники не стремились убивать друг друга правда еще и потому, что захват пленника был выгоднее: за него полагался выкуп.

Война XII в. продолжала традиции тех древних охотничьих цивилизаций, для которых грабительские набеги представляли обычную и постоянную форму жизнедеятельности. Война могла быть прервана и бывшие враги собирались на богослужение в одной церкви или устраивали совместную трапезу и праздненства. В массе гибли неблагородные воины, "сержанты" - наемники, которых рассматривали как профессиональных убийц. Практика замены благородных рыцарей простолюдинами, ставшая обычной в XII-начале XIII в. осуждалась церковью. Церковные соборы приравнивали рыцарей к еретикам, обвиняли в убийствах "слабых", разорении бедняков и святотатсвах в церквах.

Война как таковая не давала решения спорных вопросов из-за которых начиналась. Обычно это достигалось в ходе переговоров. Ход военных действий - один из аргументов, не более того. Другое дело - битва, сражение. Они означали столкновение главных сил. С точки зрения современников, сражение - своего рода форма судебного поединка, "Божьего суда" между спорящими сторонами. При любом исходе судьба потерпевшего поражение считалась решенной. Поэтому сражение, как правило, вело к немедленному прекращению войны и в этом смысле "оно было непосредственной прелюдией мира".

Центральным моментом вассальных отношений является обязанность верности и любви вассала по отношению к сеньору. Феодальное право довольно четко определяло обязанности вассала, которые покрывались двумя латинскими терминами: consilium (совет) и auxilium (помощь). Помощь состояла их двух элементов - военного и финансового. Вассал был обязан прежде всего нести военную службу - участвовать в походах сеньора, защищать его замок. Финансовую помощь вассал должен был оказывать в трудный или торжественный для сеньора момент:для выкупа сеньора из плена, при выдаче дочери сеньора замуж, при посвящении сына в рыцари. Срок ежегодной службы мог достигать 40 дней. В свою очереь сеньор должен был защищать и поддерживать вассала.

Принадлежность к классу профессиональных воинов, внутренне сплоченному вассально-ленной системой, налагала на человека определенные идеальные обязанности и в очень большой степени определяла его образ жизни. Одна из основных доблестей феодала - щедрость. Публичное расточительство - во время пиров, праздненств, турниров, приобретающее подчас экзотические формы (вплоть до засевания полей серебром), имело определенную задачу феодального самоутверждения. Оно рассматривавлось как внешнее выражение доблести и удачи. В рыцарских романах щедрость выступает как истинно королевское свойство. Напротив, корыстолюбие, скупость, расчетливость в глазах рыцарского общества XII-XIII вв. оказывается одним из самых позорных пороков.

Другое важное понятие рыцарской чести - служение.Верность - характернейший предикат вассальных отношений - распространяется и на понятие связей человека и Бога, причем верность предполагается не только со стороны человека, но и со стороны Бога.

Высшие принципы щедрости и служения подчас превратно реализовывались в действительности. Поэтому критика рыцарства в XII-XIII вв. осуществлялась преимущественно с рыцарских позиций: ему ставили в вину несоответствие рыцарскому идеалу, недостаток доблести и верности, нежелание подвергать себя опасностям и забвение таких образцов истинного рыцарства как Александр Македонский и король Артур. На войне и в мирных условиях феодал всегда выступал как член сплоченной социальной группы, основанной на кровных связях, или содружества "равных" (пэров) - вассалов одного сеньора. По английской поговорке XII века "сеньор не садится за стол один" - длинные столы и скамьи - характерная мебель феодального замка.

Распространение огнестрельного оружия и наемного войска в XIV-XV вв. способствовало упадку военных функций рыцарства равно как социального и морального престижа этого типа средневекового человека. Но упадок рыцарства не означал прекращения рыцарского образа жизни. Напротив, он был перенят королевским двором и городской элитой - патрициатом. Однако они приняли рыцарские идеалы за реальность в ту эпоху, когда эти идеалы стали уже недостижимыми. Рыцарство перестало быть сообществом людей, связанных духовными идеалами. Рыцарский образ жизни превратился в пустую формальность и этикет.

Но идея рыцарства оставалась живой вплоть до Нового времени, идеалы которого, как считают исследователи, создавались под влиянием рыцарских идеалов. И в литературе Нового времени образ идеального рыцаря продолжал существовать - от Неистового Орландо до Дон Кихота и Геца Берлихингера. Лишь Французская революция положила конец этой традиции. Идеал рыцаря появляется еще раз в романтической литературе (Новалис, Скотт), как символ ностальгии по ушедшему безвозвратно "героическому прошлому". Но рыцарские институты и культура сыграли роль "одного из наиболее мощных двигателей процесса индивидуализации и обретения самосознания западным человеком,т.е.процесса цивилизации" (Н.Элиас).

Крестьяне.

Самыми распространенными в средние века были сельские поселения. Поэтому в течение почти всего Средневековья именно их устройство характеризовало собой строй общества в целом. Люди в деревне жили тесно. Общение с соседями играло большую роль: взаимопомощь, участие в семейных событиях - отличительная черта деревенского образа жизни. В деревнях было свое самоуправление, деревня представляла собой самостоятельный юридический институт.

Привилегированные сословия, презирая физический труд как занятие низменное, переносили это презрение и на крестьян. В литературе XIII-XV вв. крестьянин обычно изображается как бедняк или человек, стоящий на грани бедности. Даже ортодоксальная литература объясняла бедность крестьян их пороками. Среди феодалов широко были распространены принижающие достоинство крестьянина характеристики.