«Философия и теология Пауля Тиллиха» (09. 00. 03 история философии)

Вид материала

Автореферат

Содержание Общая характеристика работы Степень научной разработанности проблемы. Методология исследования. Научная новизна исследования. Положения, выносимые на защиту. Предмет и объект исследования. Научно-практическая значимость исследования ГЛАВЕ I «Жизненный путь и искания. Ричль или Барт?» В главе i Первый параграф ГЛАВЫ II Второй параграф ГЛАВЫ II «Эпистемология – часть онтологии» Параграф 1. Сущностное и экзистенциальное бытие. Параграф 2. Переход от сущности к существованию. Параграф 3. Отчуждённое существование. Параграф 4. Категория «мужество быть» в философии и теологии Тиллиха. Параграф 5. «Предельная забота». Рецепция идей Хайдеггера. Параграф 2. «Демифологизация»? Тиллих contra Бультман. Параграф 3. «Теономная культура». Попытка синтеза. Зоткина О.Я.

Подобный материал:

• "Сравнительный анализ концепций Бога в системах Пауля Тиллиха и Генри Нельсона Вимэна",, 70.66kb.
• Предмет философии религии, 110.16kb.
• Кафедра современных проблем философии История зарубежной философии Учебно-методический, 2107.18kb.
• Учебно-методический комплекс дисциплины «История западной философии», часть 5 («Немецкая, 512.71kb.
• Рабочая программа дисциплины история философии, 541.15kb.
• Программа Вступительных испытаний Врамках экзамена история философии по направлению, 462.46kb.
• C. В. Ковалевская Введение Астрология, теология, философия, литература, 87.08kb.
• С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
• 1. Место философии в системе культуры, 242.79kb.
• Учебно-методический комплекс дисциплины «История западной философии», часть 6 («Западная, 386.4kb.

Российская академия наук

Институт философии


На правах рукописи


Лифинцева Татьяна Петровна

«Философия и теология Пауля Тиллиха»


(09.00.03 – история философии)


Автореферат

диссертации на соискание учёной степени

доктора философских наук


Москва, 2009

Работа выполнена в секторе

современной западной философии

Института философии РАН


Официальные оппоненты:


Доктор философских наук, профессор Г.Я. Стрельцова

Доктор философских наук, профессор Т.А. Кузьмина

Доктор философских наук, профессор Н.З. Бросова


Ведущая организация: Российский Университет Дружбы Народов,

кафедра истории философии


Защита состоится 24 декабря 2009 г. на заседании специализированного Совета

Д 002.015.04. по защите диссертаций на соискание учёной степени доктора философских наук при Институте философии РАН по адресу: 119992 Москва, ул. Волхонка, д. 14.


С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ИФ РАН.


Автореферат разослан 23 сентября 2009 г.


Учёный секретарь совета

доктор философских наук Ю.В. Синеокая


Общая характеристика работы


Актуальность темы исследования. В данной диссертационной работе исследуется творчество одного из выдающихся мыслителей ХХ столетия — философа и протестантского теолога Пауля Йоханнеса Тиллиха (1886-1965), оказавшего значительное влияние на религиозно-философскую мысль ХХ и XXI веков. В этом исследовании предполагается рассмотреть учение Тиллиха в широком историко-философском, культурном и богословском контекстах, принимая во внимание два основных периода его творчества – германский (1919 – 1933) и американский (1933 – 1965). Замысел предлагаемой работы связан прежде всего с проблемой самопонимания христианства в современном мире. Обосновать актуальность данной темы означает, в числе прочего, показать, что она имеет не узкоконфессиональный, а общечеловеческий характер, что обращение к проблемам, связанным с самоосмыслением христианства в современном мире, может быть продиктовано не только религиозными интересами, но и необходимостью философского осмысления закономерностей развития западной культуры в целом.

Едва ли сейчас кто-нибудь может оспаривать утверждение, что облик современной западной культуры в своей основе сформирован христианскими ценностями. Не столь общепринята, но всё же достаточно авторитетна (благодаря трудам К. Ясперса, С. Булгакова, П. Флоренского, Н. Бердяева, Л. Шестова, Э. Жильсона, Ж. Маритена, М. Бубера, М. де Унамуно, М. Хайдеггера и др.) мысль о том, что кризис современной культуры («конец модерна») имеет в своей основе религиозный характер.

Один из важнейших вопросов теологии и религиозной философии ХХ века можно сформулировать так: может ли философия оказаться профанным изложением Новозаветного понимания мира и человека или же Откровение (а вслед за ним и теология, исходящая из веры как события Откровения) преобразует философские понятия, свидетельствуя о возможности нового эсхатологического бытия, разрывая границы конечности, для философа непреодолимые? Проблема эта невероятно сложна – как для философии, так и для теологии. Отношение между верой и разумом, верой и знанием как таковое оформляется в момент встречи христианской религии и греческой рациональности. Сложность этого отношения порождает проблематику отношения между верой и разумом, которой суждено было стать ключевой в культурно-исторической судьбе христианства на западе. Рассуждая, скажем, о двух природах Христа – божественной и человеческой, о Святом духе, о Святой Троице, мы не всегда понимаем, что в эпоху Патристики, когда формировалась догматика христианского вероучения, представления о том, что такое «человек», «природа», «дух» и т.д. очень сильно отличались от современных. Стремясь с помощью теологических понятий выразить открывшийся им смысл Боговоплощения и явления Христа как переломного момента в отношениях между Богом и миром, Отцы Церкви с неизбежностью должны были пользоваться тем единственным «понятийным аппаратом», который был в их распоряжении – материалом греческой философии. И даже тогда ощущалась нехватка «языковых средств». Русский философ Л.П. Карсавин, например, писал о том, что на Западе просто не понимали ведущихся на Востоке тринитарных споров только потому, что греческие понятия «ипостась» и «сущность» (в секулярном языке очень близкие по смыслу) переводились на латынь одним и тем же словом «субстанция». Но сегодня, когда опыт истории и опыт самых разных наук (философии, истории религий, психологии, астрономии, биологии и т.д.), а также литературы и искусства полностью изменили наше представление о мире и о самих себе (да и сам мир), не хватает уже и средств греческого языка. Возможно, кризис христианства ХХ и XXI века связан, помимо прочего, и с тем, что о проблемах современного человека и мира трудно говорить на языке античной философии IV в. н.э.

Христианский ответ на вызов культурного кризиса, выраженный языком Патристики, едва ли может быть адекватно понят современным человеком, мировоззрение которого сформировано в эпоху секуляризации.¹ Понимая это, многие западные христианские теологи ХХ и XXI столетий (Д. Бонхёффер, Р. Бультман, Т. Альтицер, Х. Кокс, У. Гамильтон, П. Тейяр де Шарден и многие другие) ставили перед собой задачу «реинтерпретировать» христианскую Весть (керигму) так, чтобы она стала понятна скептически настроенному современному человеку. В рамках этого «модернистского» проекта работал и Пауль Тиллих. Тиллих всегда находился «на границе» - между философией и теологией, между диалектической теологией и неолиберальной, между эпохами и континентами. Задача философии и его личная задача заключались для него в том, чтобы сначала определить границы, а потом выйти за их пределы. Философская теология Тиллиха соотносила между собой Откровение и историческую ситуацию («кайрос»), христианскую веру и историческую ситуацию ХХ столетия. Это вело к переосмыслению основополагающих понятий самой христианской традиции: Бог становится Самим-Бытием, вера – «предельной заботой», грех – «отчуждением от Бытия», благодать – «приятием», Иисус Христос – Новым Бытием и т.д. Тиллих создавал свой собственный язык (идиолект),² внося новые коннотации в понятийные каркасы таких несхожих мыслителей, как Аристотель и Бёме, Фома Аквинский и Шеллинг, но более всего – в категории «фундаментальной онтологии» М.Хайдеггера.

Осевая тема его творчества (в которой пересекаются все другие темы) – это философия и теология, Бытие и Бог, а главная его работа, которой посвящена значительная часть данного исследования – трёхтомная «Систематическая теология», изданная в России в 2000 г. Соотношение эллинской мудрости и христианского Откровения никогда не мыслилось Тиллихом в терминах неразрешимого конфликта между Афинами и Иерусалимом, Академией и Церковью. Вопрос о Бытии (о Боге) – главный для философии и теологии Тиллиха. Он стремился открыть новые пути в онтологии, в духе Платона и Августина, с одной стороны, а также Фихте, позднего Шеллинга и Хайдеггера – с другой. Первую половину ХХ века можно назвать «эпохой онтологии» в философии: от «царств бытия» Дж. Сантаяны до «фундаментальной онтологии» М.Хайдеггера и «экзистенциальной аналитики» Ж.-П.Сартра.

Очень важной в этом аспекте автору исследования представляется проблема рецепции идей Хайдеггера Тиллихом. Тиллих неоднократно отмежёвывался от «атеистического» экзистенциализма, видя в нём как сильную сторону (возможность предельного вопрошания), так и слабую (отказ от выхода на предельные уровни бытия). Но Тиллих строил онтологическую систему, подобную хайдеггеровой, только на религиозной основе. Он полагал, что философия Хайдеггера, создавая учение о человеке через объяснение человеческого существования, была (хотя и ненамеренно) философией «конечности» человеческого бытия и человеческой свободы. Философия Хайдеггера столь близка христианскому толкованию человеческого существования, что многие христианские теологи (К. Ранер, Г. Зиверт, М. Мюллер, Л. Вебер, И. Лотц и др.) вынуждены были говорить о «теономной философии» вопреки подчёркнутому атеизму Хайдеггера. Автору представляется также интересным сравнить взгляды двух протестантских теологов – Р. Бультмана и П. Тиллиха, воспринявших идеи «фундаментальной онтологии» Хайдеггера.

Степень научной разработанности проблемы. Наследие Тиллиха является объектом постоянной полемики, порой ему даются противоположные оценки: одни считают его апологетом протестантского традиционализма, другие, напротив, уверены в том, что его концепция (в духе экзистенциальной философии) подменяя ключевой протестантский принцип «только верой» (sola fides) принципом «только сомнением» (sola dubio), тем самым провоцирует внерелигиозные и вневероисповедальные толкования Писания и Предания. Тиллиха часто считают либо одним из представителей диалектической теологии, либо основателем неолиберальной теологии, либо продолжателем аристотелевско-томистской традиции в латинской схоластике (что в основном чуждо протестантскому сознанию). В католической теологии ХХ века его учению давалась очень высокая оценка (Ж. Маритен, Г. Урс фон Бальтазар, С. Льюис, Г. Мак Лин и др.). Противоречивость в оценках мыслителя в значительной мере «подтверждается» широким спектром его влияния на разнообразные сферы науки и культуры и направления религиозной мысли ХХ и XXI столетия. Задачей данного исследования является прояснение антиномичности, а вовсе не противоречивости (в традиционном понимании) позиции Тиллиха. Учение Тиллиха оказало огромное влияние на развитие теологии нынешнего и прошедшего столетий («теология смерти Бога», левокатолическая «теология освобождения», различные версии «процесс-теологии» и «контекстуальной теологии»). Он повлиял, в свою очередь, на философию экзистенциализма и персонализма, на развитие глубинной психологии, «экзистенциального анализа», социологии, этики, а также на критику эволюционизма в концепции «научного креационизма» современного естествознания.

Западная литература о Тиллихе поистине необозрима. Укажем лишь некоторые наиболее важные англоязычные монографические исследования и сборники работ в соответствии с различными направлениями проблематики исследования.

Онтологическая и гносеологическая проблематика: Niebuhr R. Biblical Thought and Ontological Speculation in Tillich’s theology, 1952. Martin B. The Existentialist Theology of Paul Tillich, 1963. Bash S.A. The Nature of the Ontological and Theological Endeavors in the Thought of Paul Tillich, 1965. Thatcher A. The Ontology of Paul Tillich, 1978. Randall J.H.Jr. The Ontology of Paul Tillich, 1952. Kiesling C. The Life of The New Being, 1964. God and Being: The Problem of Ontology in the Philosophical Theology of Paul Tillich, 1989. Macleod A. Paul Tillich: An Essay on the Role of Ontology in his Philosophical Theology, 1973. Gilkey L. Gilkey on Tillich, 1990. Hartshorne Ch. Tillich’s Doctrine of God, 1952. Chistopherson J.R. The Concept of Non-being and its Role in Paul Tillich’s Thought, 1995. Streiker L.D. The Mystical A Priory: Paul Tillich’s Critical Phenomenology of Religion, 1968. Thompson G.E. Being and Meaning: Paul Tillich’s Theory of Meaning, Truth and Logic , 1981. Ristiniemi J. Experiential Dialectics: An Inquiry into the Epistemological Status and the Methodological Role of the Experiential Core in Paul Tillich’s Systematic Thought, 1987.

Теологическая проблематика: McLean G.F. Paul Tillich’s Existential Theology Of Protestantism, 1964. Killen R.A. The Ontological Theology of Paul Tillich, 1956. Ferrell D.K. Logos and Existence: the Relation of Philosophy and Theology in Thought of Paul Tillich, 1975. McKelway A.J. The Systematic Theology of Paul Tillich, 1963. Hamilton K. The System and Gospel, 1963. Dreisbach D.E. Symbol & Salvation: Paul Tillich’s Doctrine of Religious Symbols and his Interpretation of the Symbols of Christian Tradition, 1993. Gounelle A. Tillich: A Vision of Protestantism for Today, 1995. The Theology of Paul Tillich, 1952. Kairos and Logos: Studies in the Roots and Implications of Tillich’s Theology, 1978. Paul Tillich: Theologian on the Boundaries, 1987.

Тиллих и католическая теология: Paul Tillich in Catholic Thought, 1964. Lewis S.F. Tillich and Thomas Aquinas: the Analogy of Being, 1966. Keefe D.J. Thomism and Ontological Theology of Paul Tillich: A Comparison of Systems, 1971. O’Meara T.F. Paul Tillich’s Theology of Cod, 1970. Tavard G.H. Paul Tillich and the Christian Message, 1961. Modras R.. Paul Tillich’s Theology of the Church, 1976. Thomas J. Heywood Paul Tillich: An Appraisal, 1963.

Очень важная для нас тема исследования Тиллих в свете истории философии и теологии: The Thought of Paul Tillich, 1985. Cochrane A.C. Existentialists and God: Being and Being of God in the Thought of Soeren Kierkegaard, Karl Jaspers, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Paul Tillich, Etienne Gilson and Karl Barth, 1956. Dourley J.P. Jung, Tillich, and Aspects of Western Christian Development, 1990. Weisskopf W.A. Tillich and the Crisis of the West, 1985. Weigel G. The Theological Significance of Paul Tillich, 1964. Adams J.L. Introduction: The Storms of Our Times and Starry Night, 1985. Hopper P. Tillich: A Theological Portrait, 1968. Horton W.M. Tillich’s Role in Contemporary Theology, 1952. Thomas J.F. The Method and Structure of Tillich’s Theology, 1953.

Теология Пауля Тиллиха встретила критический отклик со стороны некоторых его коллег (прежде всего – Карла Барта, о чём речь пойдёт в Главе I), которые оценили важнейшие идеи немецко-американского теолога как «гностические». По существу, речь здесь идёт о столкновении между модернистской тенденцией в христианской теологии и консервативной критикой модернизма.

Русскоязычная литература о Тиллихе пока ещё немногочисленна. Очень важным событием являются переводы и публикация на русском языке его трудов (см., например: Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М.: Юристъ, 1995 (послесловие С.В. Лёзова); Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-3. М.-СПб.: Университетская книга, 2000 (послесловие и комментарии О.Я. Зоткиной)). Пока, к сожалению, на русском языке написана только одна монография, посвящённая творчеству Тиллиха (см. Лифинцева Т.П. Философия и теология Пауля Тиллиха. М.: Канон+, 2009). Отдельные аспекты религиозной философии Тиллиха рассматривались в статьях и монографиях Г.Л. Баканурского, В.И. Гараджи, Б.Л. Губмана, В.И.Добренькова, О.Я. Зоткиной, С.А.Исаева, А.М. Каримского, М.С. Кельнера, Т.Б. Кузьминой, Ю.А.Кимелева, В.А. Кудрявцева, С.В. Лёзова, Т.П. Лифинцевой, С.С. Неретиной и А.П. Огурцова, Т.Ю. Сидориной, М.А. Сиверцева, Т.А. Стец, К.И. Уколова, Н.Е. Шлайфера, Н.С. Юлиной. К обстоятельным исследованиям наследия Тиллиха можно отнести кандидатские диссертации О.Т. Вильните «Критика философских основ теологической системы Пауля Тиллиха», Г.З. Сарайкина «Критика теологического экзистенциализма П.Тиллиха», Н.Г. Бузовой «Критика философских оснований теологии Пауля Тиллиха», О.В. Шалыгиной «Анторпологическая концепция Пауля Тиллиха», Д.Р. Яворского «Модернизация христианского теизма в философской теологии Пауля Тиллиха», С.С. Пименова «Теология культуры Пауля Тиллиха». Те работы указанных авторов (см. раздел «Библиография»), что были написаны до конца 80-х годов, в основном посвящены критическому анализу теологии Тиллиха с позиции диалектического и исторического материализма, но и они были для своего времени ценными: часто вынужденный критиковать, автор реконструировал учение «критикуемого» персонажа, донося его таким образом до читателей. Одним из важнейших сейчас является вопрос восприятия идей Тиллиха русскоязычной культурой. О.Я. Зоткина пишет: «Одним из наиболее значимых и наименее прояснённых вопросов является вопрос о возможном восприятии Тиллиха в контексте русской культуры, русского языка и традиций русской философской и религиозно-философской мысли. Ибо сама открытость Тиллиха – и, с другой стороны, та «всеотзывчивость и всеответчивость», которая, по Достоевскому, присуща русской культуре, - ставит перед нами этот вопрос».³

Цели и задачи исследования. Основной целью исследования является анализ экзистенциальной онтологии Пауля Тиллиха в контексте его философии и теологии. Реализация этой цели требует решения следующих задач:

- показать, что одна из главных тем творчества Тиллиха – место христианства в

современной культуре и экзистенциальном опыте современного человека

- определить позицию Тиллиха по вопросу взаимоотношения философии и теологии

- выяснить соотношение и «правомерность» понятий «экзистенциализм»,

«экзистенциальная философия», «религиозный» и «атеистический» экзистенциализм, а

также «экзистенциальная теология»

- показать, что понятие Бога у Тиллиха – теологический синоним категории Бытия,

понимаемого в духе позднего Шеллинга и Хайдеггера как основа мира

- выяснить, что концепция Тиллиха – альтернатива двум крайностям протестантской

теологии: с одной стороны, она противостоит «либеральной теологии» XIX века,

растворяющей Бога в морали и светской культуре, а с другой стороны – Кьеркегору и

«теологии кризиса» К.Барта, для которых Бог и мир абсолютно несоизмеримы

- выявить непосредственную рецепцию идей М.Хайдеггера П.Тиллихом (понятия

«бытие», «забота», «временность», «конечность», «бытие-к-смерти» и др.) – тем более,

что сам Тиллих такой рецепции не признавал

- выяснить позицию Тиллиха в отношении языка современной теологии и сравнить с

позицией Р. Бультмана (возможности использования языка философии современной

теологией).

Методология исследования. К методам данного исследования можно отнести следующие:

- историко-философского анализа

- источниковедческий

- компаративистский

- феноменологический

- философской герменевтики.

Основным методом является метод историко-философского анализа. Он предполагает теоретическую реконструкцию концепции Пауля Тиллиха в широком философском, теологическом и историко-культурном контексте, осмысление и анализ его учения, выявление внутренней связи и взаимообусловленности его составляющих. Кроме того, этот метод (в данном случае его можно назвать «генетическим») предполагает реконструкцию историко-философской и теологической традиции (традиций), продолжателем которых является концепция Пауля Тиллиха.

Источниковедческий метод предполагает скрупулёзный анализ текстов произведений (книг, статей, эссе, проповедей, докладов) Пауля Тиллиха, его коллег по перу и кафедре (оппонентов и союзников), а также исследователей творчества мыслителя.

Компаративистский метод предполагает сравнение текстовых массивов разных мыслителей, работавших в едином проблемном поле (в данном случае Тиллиха и Хайдеггера, Тиллиха и Барта, Тиллиха и Бультмана, Тиллиха и Нибура).

В ходе анализа философии и теологии Тиллиха был использован также феноменологический метод. Он нацелен на выявление в понятии, идее, концепции специфической феноменологической двойственности: демонстративного первого плана и укрывающегося за ним второго, часто оказывающегося основным (это в особенности очевидно в параграфе, посвящённом проблеме «демифолгизации» христианства). Проведение феноменологического метода необходимо связано с методом философской герменевтики, требующим глубинного внимания к языку как специфической выражающей форме и «посреднику» между автором и читателем.

Также (само собой разумеется) автор строит текст диссертациного исследования на основании общепринятых законов формальной логики, считая их необходимым фоном любой научной работы.

Источники. Важнейшие из работ Пауля Тиллиха (работы «зрелого» периода творчества) выходили на английском языке и позже переводились на немецкий. В своём исследовании автор исследования опирается прежде всего на работы Тиллиха, вошедшие в собрания его сочинений (Tillich P. Main Works / Hauptwerke. 6 Vols. Berlin & New York: Ratschow, 1987-93; Tillich P. Main works. New York: De Gryuter, 1988), а также на русскоязычные переводы его трудов, ряд из которых был осуществлён автором данного исследования (например, Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. М. – СПб.: Университетская книга, 2000 (Перевод с англ. 1-го тома Лифинцевой Т.П); Тиллих П. Кто я такой? (Автобиографическое эссе) // Вопросы философии, 2002, № 3 (Пер. с англ. Лифинцевой Т.П.); Тиллих П. Вечное сейчас. (3 проповеди из сборника) // Вопросы философии, 2005, № 5 (Пер. с англ. Лифинцевой Т.П.). Вторую группу источников составили работы мыслителей, решающим образом повлиявшие на его творчество либо бывшие его оппонентами: М. Хайдеггер, К. Барт, Р. Бультман, Р.Нибур, Р. Отто.

Научная новизна исследования. В данном диссертационном исследовании впервые в отечественной историко-философской литературе предпринята попытка дать целостный анализ учения Пауля Тиллиха в качестве варианта религиозного экзистенциализма и протестантской неолиберальной теологии. В ходе исследования были получены результаты, которые содержат новые для отечественной истории философии и философии религии положения

- предметом особого внимания стали философские и теологические истоки учения

Тиллиха - от Платона до Хайдеггера. При этом доказано, что система Тиллиха вовсе

не эклектична и не противоречива в обычном смысле этого слова (в чём его нередко

обвиняли и о чём уже говорилось выше), но глубоко антиномична

- выявлена определяющая для творчества Тиллиха установка на соотнесение философии и

теологии как кумулирующих в себе интенции секулярности и сакральности

- показано смысловое единство творчества Тиллиха с учётом его идейно-содержательной

эволюции при сохранении основных контуров его теоретического проекта (роднящего

его с Хайдеггером) – тема поиска Бытия, обнаруживающего горизонт сакральности

- показано, что теологический модернизм Тиллиха, его философско-теологический

«идиолект» находятся (вопреки обвинениям Тиллиха в «гностицизме» со стороны

некоторых коллег и исследователей) внутри коннотационного поля библейских идей

- детально проанализированы сочинения немецко-американского теолога (прежде всего

самое важное – «Систематическая теология») и показана связь этой основной работы

с другими трудами Тиллиха (идеи всех других его произведений содержатся в

«Систематической теологии»), и в то же время показаны изменения в трактовке ряда

проблем и понятий

- предметом особого внимания стала полемика «неолиберала» Пауля Тиллиха и

«неоортодокса» Карла Барта по поводу философии и теологии, границ языка теологии,

сакрального и профанного

- рассмотрена проблема, получившая в 30-е годы прошедшего столетия название

«демифологизации христианства» (то есть возможности замены традиционных

христианских понятий категориями современной философии) в связи творчеством

Тиллиха и Рудольфа Бультмана

- особое внимание уделено рецепции идей Хайдеггера Тиллихом – тем более, что эта

рецепция была латентной (сам Тиллих решающего влияния идей Хайдеггера на своё

творчество, как уже говорилось, не признавал).

Положения, выносимые на защиту.

- философская теология Пауля Тиллиха является проектом в рамках протестантского

модернизма ХХ века, а именно «философским теизмом», то есть концептуализацией,

осуществлённой в рамках христианской теологической и европейской философской

традиций

- вопрос о взаимоотношении философии и теологии является осевым для учения Тиллиха.

В ХХ веке этот вопрос был поставлен с новой остротой заставившей вернуться к

началам западной цивилизации, заново помыслить её двойную принадлежность к

истинному бытию Парменида и открывающему себя Богу Моисея, пророков и Христа.

Автор диссертации не стремится исследовать в целом историю вопроса об отношении

философии и теологии, который является традиционным для европейской мысли со II

в. н. э., но в ходе исследования выясняет, какую именно философскую и теологическую

традицию продолжает Тиллих и что нового он в неё вносит

- одним из важнейших в теологической системе Тиллиха является понимание

существования как отчуждения. Большинство религиозных мыслителей ХХ века

(причём не только христианских мыслителей) восприняли философское понятие

«отчуждение» как коррелят богословских представлений о богооставленности,

тварности и греховности

- решающее влияние на философско-теологическую концепцию Тиллиха оказали идеи

«фундаментальной онтологии» Хайдеггера, хотя сам Тиллих такого влияния не

признавал

- ядром всего учения Тиллиха – как философии, так и теологии – является учение о

бытии. Он, как уже говорилось, стремился открыть новые пути в онтологии в духе

Платона, Августина, Хайдеггера, с одной стороны, а также Фихте, позднего Шеллинга и

Гегеля – с другой. Несмотря на такую мощную «встроенность» в философскую и

богословскую традиции, многие теологи и исследователи считали (считают) Тиллиха

«гностиком» или «еретиком» в теологии. Дело здесь прежде всего в его понимании

Бога как Бытия (Самого-Бытия) и Христа как Нового Бытия.

- два важнейших направления протестантской теологии ХХ века – «теология кризиса»

Карла Барта и «неолиберальная теология» Пауля Тиллиха по-разному отреагировали на

кризис европейской цивилизации ХХ века. Они противоположным образом ответили

на вопрос: может ли философия оказаться секулярным изложением Новозаветного

понимания мира и человека и может ли теология пользоваться языком философии или

должна от него отказаться. Тиллих на эти вопросы ответил утвердительно, Барт – резко

отрицательно.

- в ситуации Германии времён правления национал-социалистов для Тиллиха и Барта

было абсолютным неприятие нацистского режима, однако богословские основания этой

позиции (понятие истории, веры, религии, культуры, священного и мирского) сильно

различались.

- несомненно, творчество Тиллиха нужно понимать как следование экзистенциальной

философии в её принятии тревоги в качестве непосредственного восприятия индивидом

конечности собственного бытия и, кроме того, его онтологию в целом следует

понимать именно как построенную на экзистенциальной основе

- Тиллих определяет религиозную веру как «Предельную заботу». Принимая

Хайдеггерову категорию заботы, Тиллих выстраивает иерархию забот: через «обычную»

заботу «просвечивает» ещё Предельная забота человека о смысле его бытия

- одна из ключевых тем творчества Пауля Тиллиха — место христианства в культуре и

экзистенциальном опыте современного человека. Философия культуры для Тиллиха –

это метафизика, открывающая путь для истолкования в свете Безусловного любого

жизненного явления, которое всегда есть единство временного и вечного, явления и

сущности, конкретного и универсального

Предмет и объект исследования. Предметом исследования выступает философско-теологическая концепция Пауля Тиллиха в качестве варианта протестантского теологического модернизма ХХ века, взятая в смысловом единстве всех её составляющих (онтологии, гносеологии, экзгетики, догматики, герменевтики, этики, философии культуры и истории). Именно две составляющие его учения – философская и теологическая – в их неразрывном антиномическом единстве составляют смысловой горизонт его учения.

Объектом исследования являются те положения, идеи, интерпретации в горизонте тиллиховского мышления, которые отмечают важный контрапункт его философско-теологической системы. Важнейшими из них, на наш взгляд, являются: «метод корреляции» во взаимоотношениях между философией и теологией; учение о Боге как Бытии (Самом-Бытии); понимание мирского человеческого существования как отчуждения от Бога (Бытия); концепция «мужества быть» «вопреки» небытию в онтологии и в этике; понимание веры как «Предельной заботы» (рецепция идей Хайдеггера); философско-теологический «идиолект» Тиллиха – его стремление заменить традиционный библейский язык языком современной экзистенциальной философии и средневековой мистики; полемика Тиллиха с Бартом и Бультманом по поводу возможностей и границ языка философии, сакрального и профанного; тиллихова концепция «теономной культуры» вопреки «гетерономной» или «автономной».

Научно-практическая значимость исследования обусловлена тем, что содержащийся в нём материал существенно обогащает представление о творчестве одного из ведущих мыслителей ХХ века, помогает преодолеть ряд сложившихся в отечественной историко-философской и религиоведческой литературе стереотипов в подходе к его концепции, лучше понять реальное значение его взглядов для философии и теологии прошедшего и нынешнего столетий, а следовательно, адекватнее оценить влияние его идей на последующее развитие западной философии и теологии. Разработанные в диссертации положения и выводы могут быть использованы при написании учебных пособий по истории философии, истории религий, философии религии, а также при подготовке специальных лекционных курсов по ряду историко-философских и религиоведческих дисциплин. Выводы данного исследования могут также послужить в дальнейших разработках и исследованиях истории западной философии и теологии, в изучении их современных аспектов.

Апробация работы. Основные результаты исследования отражены в следующих публикациях автора:

1. Философия и теология Пауля Тиллиха. М.: Канон+, 2009. 287 с.

2. Пауль Тиллих // Философы ХХ века. М.: Искусство XXI век, 2004.

3. Тиллих П. Вечное сейчас. (Проповеди-эссе). Перевод, предисловие и комментарии

Лифинцевой Т.П. // Вопросы философии, 2006, № 5.

4. Тиллих П. Кто я такой? (Автобиографическое эссе). Перевод, предисловие и

комментарии Лифинцевой Т.П. // Вопросы философии, 2002, № 3.

5. Тиллих П. Систематическая теология. Т. 1. Перевод Лифинцевой Т.П. М.-СПб.:

Университетская книга, 2000. 290 с.

6. Проблема человеческого существования в религиозном экзистенциализме П. Тиллиха.

// История философии, 2003, № 7.

7. «Мужество быть П.Тиллиха: онтология и этика. // X Рождественские

общеобразовательные чтения. Сборник докладов конференции. М., 2002.

8. Проблема онтологии в «Систематической теологии» Пауля Тиллиха. // IX

Рождественские общеобразовательные чтения. Сб. докладов конференции. М., 2001.

9. Религия: проблема определения понятия. // Полигнозис, № 1, 2009.

10. «Экзистенциализм» или «экзистенциальная философия»? Нюансы важны. //

Эдип. № 4 (7), 2008.

11. Проблема « демифологизации» в протестантской теологии ХХ века. Бульман и

Тиллих: рецепция идей Хайдеггера. // Вопросы философии, № 5, 2009.

12. В поисках бытия. Онтология Пауля Тиллиха. // Философские науки, № 7, 2009.

13. Категория «мужество быть» в онтологии, антропологии и этике Пауля Тиллиха.//

Человек, № 4, 2009.

14. Пауль Тиллих: философия и теология. // Философский журнал, № 3, 2009.

15. Рецепция идей М.Хайдеггера в «Систематической теологии» Пауля Тиллиха. //

История философии, № 15 (2009). (В печати).


Основное содержание работы

В Предисловии сформулированы цели и задачи исследования, раскрыта его актуальность, новизна и практическая значимость, освещены источники и рассмотрен ряд проблем, связанных с публикацией трудов Тиллиха на русском языке, дающей основание для более полной и глубокой оценки его творчества, а также открывающей вопрос о возможном восприятии его учения в контексте русской культуры и русской религиозно-философской мысли.

Во вводном параграфе «Предварительные соображения» автор исследует соотношение и «правомерность» понятий «экзистенциализм», «экзистенциальная философия», «религиозный» и «атеистический» экзистенциализм, а также «экзистенциальная теология».⁴ Но дело не только в их логическом соотношении: анализ данной проблемы, по мнению автора диссертации, поможет увидеть разные различные грани этого философского течения (которое, как мы знаем, никогда не было единым) в их взаимосвязи и в общем философском и культурном контексте. Анализ этих философских и теологических направлений необходим для понимания ментального поля, вне которого Тиллих едва ли состоялся бы как философ и как теолог. Кроме того, в ходе исследования автору, можно надеяться, удалось что-то прояснить о религиозном экзистенциализме в целом.

Практически ни один яркий мыслитель не укладывается в прокрустово ложе всевозможных «измов», и всё же выяснить его соотнесённость с рядом течений философской и теологической мысли необходимо. Для Пауля Тиллиха из философских течений главным здесь является экзистенциализм (религиозный и атеистический), из теологических – «экзистенциальная теология» и как её ветви и одновременно направления протестантской теологии ХХ века – «диалектическая теология» и «неолиберальная».

Философское течение под названием «экзистенциализм» или «экзистенциальная философия» многим кажется давно исследованным – тем более «в целом». Кажется, что на долю историков философии осталось только комментировать дотоле неизвестные тексты, а рассуждение об экзистенциализме (экзистенциальной философии) «вообще» годится только для учебников и популярной литературы, а для исследователя – дело весьма неблагодарное. Между тем именно из-за неточностей «в целом» ошибочные клише кочуют из учебника в учебник, создавая у студентов неправильное представление об одном из главных течений философской мысли ХХ века.⁵

Понятие «экзистенциализм», или «философия существования», определить чрезвычайно трудно, тем более что «экзистенциалистом» из мыслителей этого направления называл себя только Ж.-П. Сартр в работах 1940-х – 1950-х годов. Скорее, говоря «экзистенциализм», мы подразумеваем «экзистенциальная философия». Определять «экзистенциализм» посредством набора философских формул было бы ошибочным. Скорее, определить это течение можно так: существуют несколько повторяющихся тем, не обязательно связанных друг с другом, однако в истории мысли попадающих в некую общность. Эти темы таковы: 1) личность и система; 2) интенциональность сознания; 3) бытие и ничто; 4) абсурдность; 5) природа и значение выбора; 6) роль «пограничного опыта» («пограничных ситуаций»); 7) смысл и значение коммуникации.

Экзистенциализм (экзистенциальная философия) возник в XIX веке как протест против философских и научных систем, считающих всё индивидуальное, в том числе и человека, лишь экземпляром рода или реализацией всеобщего закона. Первым его представителем считается датский религиозный мыслитель Сёрен Кьеркегор (1813 – 1855). Экзистенциальное философствование начинается с описания человеческой самости как «существующей индивидуальности», но при этом взгляды мыслителей на человеческое существование весьма различны. И всё же есть нечто общее. Начиная с Кьеркегора, экзистенциальные мыслители утверждали, что у человека нет «цели» или сущности, которая дана ему Богом или задана природой; каждый из нас должен сам выбирать и решать, кто он такой. Кьеркегор предвосхитил многих авторов ХХ столетия, утверждая, что поступок и выбор личности можно понять только с позиции «участника», а не «зрителя»; таким образом позиция философии смещается от «созерцания» к «соучастию».

Парадокс состоит в том, что рационалистическая метафизика послужила основанием для экзистенциальной философии: ведь последняя представляла собой бунт именно против метафизики, а «экзистенциалисты» — это разочарованные рационалисты. Кроме того, экзистенциализм ХХ столетия (Хайдеггер, Сартр, Ясперс) многое берет из гегелевской доктрины, отвергаемой Кьеркегором. В тех же странах, где существовала богатая история эмпиризма (Британия, США), экзистенциализм не получил глубокого развития и популярности. Пример Пауля Тиллиха как раз подтверждает это: он до 47 лет прожил в Германии, приехав в США вполне сложившимся мыслителем.

То, что раньше других на полвека открылось Кьеркегору и Достоевскому, с началом I Мировой войны стало очевидным для многих: практически во всех странах Европы и не только в философии и литературе происходило осознание невозможности какого бы то ни было рационального основания для мира и человека.

Тема бытия и небытия (ничто) в контексте религиозный и атеистический экзистенциализм автору исследования представляется наиболее важной: именно здесь проходит «водораздел» между религиозным и атеистическим экзистенциализмом. С точки зрения религиозного экзистенциализма (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер, П. Тиллих, К. Барт, Н. Бердяев, Л. Шестов, М. де Унамуно и др.) трансцендентное – это Бог. Согласно же Ж.-П. Сартру и А. Камю, трансцендентное есть ничто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции. Но сама по себе экзистенциальная философия, как показал ХХ век, является религиозно и теологически нейтральной. Всё зависит от позиции конкретного мыслителя. Но, поскольку экзистенциальная философия касается проблем личности, то её основные темы очень близки традиционной христианской теологии и антропологии.

Понятие “религиозный экзистенциализм” шире, чем “экзистенциальная теология”, поскольку теология как таковая является спекулятивно-умозрительной доктриной, создаваемой на основании текстов Откровения. Мы не найдем спекулятивно-умозрительной доктрины ни у Кьеркегора, ни у Марселя или Бубера, а также Унамуно, Бердяева или Шестова.⁶ Кроме того, автору представляется необоснованным мнение некоторых авторитетнейших исследователей (М. Элиаде), ограничивающих религиозный экзистенциализм не просто христианством, но лишь одной его конфессией — протестантизмом. Многие из религиозных экзистенциалистов были католиками, православными, иудеями. Точнее было бы сказать, что религиозный экзистенциализм мог возникнуть только в связи с библейскими религиями, принимающими доктрину личного трансцендентного Бога, и не мог бы возникнуть, скажем, в связи с буддизмом.

Термин “экзистенциальная теология” принимают далеко не все историки философии и уж тем более не все теологи. Чаще всего он используется для описания трудов ряда теологов ХХ века, которые одновременно были и философами и находились под влиянием идей С. Кьеркегора, Ф.М. Достоевского, а также целой плеяды мыслителей и литераторов ХХ века — М.Хайдеггера, Ф.Кафки, А.Мальро, А.Камю и др. В самом общем контексте можно сказать, что эти теологи стремились понять Бога в его отношении к ситуации отдельного человека; их анализ человеческого существования акцентировал свободу индивида формировать собственную идентичность посредством выбора, а также парадоксальный, двойственный и абсурдный (с точки зрения рациональности) характер той реальности, с которой сталкивается человек.

Автор диссертации ещё раз «сужает» круг поисков и выделяет два направления экзистенциальной теологии, к каждому из которых Пауль Тиллих принадлежал на протяжении определённого периода своей жизни и творчества. Первое – это «диалектическая теология» или «теология кризиса»; о ней подробно рассказано в Главе I «Жизненный путь и искания». Тиллих относил себя к этому течению протестантской теологии в начале 20-х годов. В последующие периоды его философская и теологическая рефлексия формировалась в полемике с Карлом Бартом и «диалектиками» и была связана с проблемами онтологии и теологии культуры; сам Тиллих и большинство исследователей определяют его зрелое творчество как «неолиберальную теологию», родоначальником которой он является.

В ГЛАВЕ I «Жизненный путь и искания. Ричль или Барт?» автор излагает краткую творческую биографию Тиллиха в широком философском, богословском и историко-культурном контекстах. Важным этапом его жизни была учёба на теологических факультетах университетов Берлина, Тюбингена, Галле (1904 – 1911). Помимо теологии он очень серьёзно изучал философию. Возможно, поэтому он всегда оставался для философов теологом, а для теологов философом. В течение двух лет (с 1912 по 1914) Пауль Тиллих служил пастором в провинции Бранденбург, а в 1914 году вступил добровольцем в действующую армию в качестве полкового капеллана. После окончания войны с 1919 по 1922 гг. он читал в Берлинском университете курсы лекций, которые включали отношение религии к политике, искусству, философии, глубинной психологии, социологии. В 1920 году Тиллих посещал собрания религиозно-социалистического кружка под названием «Кружок Кайроса». В христианской традиции греческий термин «кайрос» («наилучшее время», «должное время») обозначает вхождение трансцендентного в историю: Боговоплощение (Великий Кайрос), а также осуществление гармонии и справедливости в обществе (малый кайрос). Тиллихова концепция кайроса подразумевала, с одной стороны, открытость конкретной исторической ситуации для Безусловного, а с другой – предостерегала от мессианства и эсхатологизма псевдорелигий (квазирелигий), столь ярко заявивших о себе в лице нацизма, большевизма и множества других тоталитарных идеологий ХХ века.

С 1923 года Тиллих преподавал в Марбурге, где работал в это же время Хайдеггер, заканчивавший книгу «Бытие и время». Хотя Тиллих не упоминает нигде о том, насколько близкими были отношения его и Хайдеггера (вряд ли они таковыми были), всё же влияние последнего, несомненно, было огромным и определяющим. Помимо Хайдеггера, из современных ему немецких философов Тиллих в наибольшей мере обязан, очевидно, Гуссерлю. Феноменологии Гуссерля Тиллих обязан прежде всего своим пониманием общей природы философской рефлексии.

Ещё один значимый момент творческой биографии Тиллиха – это встреча с книгой Рудольфа Отто «Священное» (Das Heilige. Breslau, 1917). Эта книга внесла крупный вклад в становление феноменологии и психологии религии в целом, ряда концепций религиозного символа, в изучение категории священного (сакрального). Отто интересовал не Бог в качестве абстрактного понятия или моральной аллегории, но Бог, постигаемый в совершенно особом опыте противостояния человека силе, бесконечно превосходящей его мощью, находящейся за пределами нашего мира.

За время преподавания в Марбурге Тиллих столкнулся с первым радикальным влиянием на студентов-теологов «неоортодоксальной теологии». Это течение сложилось в начале 20-х годов в Германии и во многом определило дальнейшее развитие протестантской мысли. Первая Мировая война подорвав веру в прогресс и поставила под сомнение основания «либеральной теологии» XIX века, когда устои морали и культуры казались незыблемыми, а прогресс науки и цивилизации – необратимым и безусловным благом. Основатель этого течения – Карл Барт; его представители – Р. Бультман, Ф Гогартен, Г. Мерц, Э. Туггейзен, Э. Бруннер, Ф. Делекат, Г. Книттермейстер, Э. Хирш и другие.

В ситуации последующего кризиса европейской цивилизации христианство оказалось лицом к лицу с проблемой не постепенного совершенствования человека и общества, но объяснения трагизма истории, катастрофического характера развития общества. Встали вопросы, как можно теперь верить в Бога, в каком отношении он находится к миру, что значит быть христианином в обезбоженном мире. Для теологии это был также традиционный вопрос о том, Что в действительности говорит Библия – вопрос Мартина Лютера. И вообще реформаторская деятельность Лютера является начальной точкой всей евангелическо-лютеранской теологии. Его творчество также в большей или меньшей степени стало непосредственным источником вдохновения для теологического мышления и проповеди церкви на протяжении всех эпох, прошедших со времен Реформации. В 20-е годы ХХ столетия речь шла о кардинальной “переоценке ценностей” в религиозном сознании. Кризис европейской цивилизации был воспринят как извечный и неустранимый трагизм человеческого существования, как свидетельство банкротства либерализма с его упованием на достижение человеческими усилиями Царства Божьего на земле. Барт отверг все попытки свести христианскую Весть к морали, культу или идеям социальной справедливости, выступив против «приспособления её к потребностям современной цивилизации». Христианская вера в понимании неоортодоксов не является частью или измерением культуры, она пребывает в разрыве с последней; вера есть суд над всем человеческим. Понятие «суд» - одно из ключевых для Барта и его единомышленников. Употребление этого слова основано на совмещении его современного значения с этимологией: по-гречески по-гречески kr…sij означает «суд».⁷ Барт категорически отверг идею «кайроса»: он решительно отказался от прямого отождествления относительных ценностей истории с деяниями Бога. Превозношение истории, по мнению Барта, поиск в ней смысла и ценностей – просто форма идолопоклонства. При такой точке зрения неудивительно, что христианство и история видятся Барту противоположностями.

Тиллих признавал выдающееся значение и влияние теологии Барта, в том числе на собственную теологию. Однако своё учение он считал и ответом на вызов Барта, и альтернативой его воззрениям.

В ГЛАВЕ I диссертационного исследования также анализируется духовная ситуация в Германии времён правления нацистов. Протестантская церковь в Германии с 20-х годов ХХ столетия была оформлена в Немецкий Евангелический союз. Уже в 1933 году всего рамках возникло движение «немецкие христиане», деятели которого пытались соединить христианство с национал-социализмом, что само по себе было кощунством. Но уже в конце 1933 года образовалась Исповедническая церковь священников и мирян, настаивавшая на сохранении нравственных принципов христианства. С самого начала яркими фигурами в ней были «неоортодоксы» - Карл Барт и его оставшиеся единомышленники.

Пауль Тиллих летом 1933 года с семьёй эмигрировал в США, где в статьях, проповедях и выступлениях обличал нацизм. Он полагал, что Европа повернула вспять к «новому варварству»; торжествующий национал-социализм вызывал у него отвращение.

В 1934 году Барт и его единомышленники написали текст знаменитой Барменской Теологической Декларации, провозглашавшей незыблемость христианской веры, её духовных основ, выдвигавшей в качестве идеала не фигуру вождя, а личность Христа, настаивавшей на невмешательстве государства в дела Церкви. Барт и его единомышленники отказывались от какого бы то ни было участия в политике. Однако не все противники нацистского режима соглашались с позицией Барта. Например, для Тиллиха и братьев Нибуров в Барменской декларации неприемлемым казалось то, что мир обезбожен и профанен, а в качестве такового в абсолютном смысле не должен интересовать христианина. Тиллих тоже отказывался принять какой-либо социальный и политический строй в качестве «божественного», однако он считал, что бартовская позиция отказа от участия в политике деструктивна. Однако здесь Тиллих совершенно не прав: Барт и его единомышленники несли на себе все тяготы «пассивной» борьбы с нацизмом, а их радикальный отказ от участия в жизни нацистского Райха означал фактически активную борьбу с ним. Тем более что Барт отказался от эмиграции в США, сознательно подвергнув себя опасности. Вообще тема сопротивления для немцев в те годы – это сложнейшая проблема, связанная с патриотизмом, с отношением к своей стране, своей родине. Через этот барьер мало кто перешагнул – кроме Барта и Д. Бонхёффера, говоривших о необходимости желать поражения своей стране ради сохранения христианской цивилизации.

Пауль Тиллих с самого начала полагал, что Бог открывается не только в Слове, но и во всех гранях человеческого существования и что необходимо преодолеть роковой разрыв между теологией и культурой. Тем самым Тиллих прокладывал путь к “антропологическому повороту” в протестантской теологии ХХ века. Перед Тиллихом вырисовывалась двойственная задача: с одной стороны, учесть истину и опыт либеральной теологии, а с другой – истину неоортодоксии. Истину культурного и истину религиозного.

Большую часть «немецкого» периода творчества Тиллиха (1919 – 1933) составляют эссе, а три книги этого периода (две из них были переведены автором на английский и изданы в США) – «Религиозное становление» (1936) и «Истолкование истории» (1939) и «Протестантская эра» (1941) – это собрания статей, которые, в свою очередь, были основаны на проповедях, обращениях, речах. Работы американского периода писались по тому же принципу. Например, самая, возможно, популярная книга Тиллиха «Мужество быть» (1952) – это цикл лекций, прочитанный в Йеле в 1950 году. На циклах лекций и выступлениях основаны ещё две книги американского периода – «Динамика веры» (1949) и «Мораль и за её пределами» (1954). Но параллельно с этим Тиллих на протяжении почти сорока лет (с 1924 по 1964 годы) создавал свою «сумму» («сумму» скорее экзистенциальную, чем схоластическую) – трёхтомную «Систематическую теологию», которой посвящена значительная часть данного диссертационного исследования.

Научную деятельность Тиллих сочетал с преподавательской: он читал различные курсы теологии и философии в Объединённой Теологической Семинарии в Нью-Йорке, в Колумбийском, Йельском и Чикагском университетах, а также в Новой Школе Социальных Исследований в Нью-Йорке.

Не подлежит сомнению, что множество философов, теологов и психологов, с которыми Тиллих общался в США, а также новые философские и богословские тенденции повлияли на его учение. Однако основные понятия и направления его мысли были сформированы в Германии: детали менялись, но основа осталась нетронутой. Шеллинг, Кьеркегор и Хайдеггер оставались для него основными философскими персоналиями (Хайдеггер – в скрытом виде). А экзистенциальное учение о человеке до конца жизни оставалось для него наиболее ценным и светоносным. Можно сказать, что не только экзистенциальная психология, но и экзистенциальная философия появились в США благодаря Тиллиху. Его учеником был, например, Уильям Баррет.⁸

Тиллих считал себя «пограничным» мыслителем – он постоянно ощущал себя «на границе» - между эпохами, культурами, языками, конфессиями, континентами, между «неолиберальной» и «неоортодоксальной» теологией, и наконец, между философией и теологией. Такое «пограничное» положение и самоощущение во многом делает его «экзистенциальным» мыслителем в подлинном смысле этого слова.