Geum.ru

Программные вопросы и темы контрольных работ по дисциплине «Культурология»

Вид материалаДокументы

Содержание


27. Литература: роды и виды.
28. Актуальные проблемы культуры ХХ века.
29. Культура Киевской Руси (с X по XII века).
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10

27. Литература: роды и виды.

Как художественный стиль классицизм (от лат. classicus — образцовый) начал складываться в европейском искусстве в XVII в. Его важнейшей чертой было обращение к принципам античного искусства: рационализму, симметрии, направленности, сдержанности и строгому соответствию содержания произведения его форме. Сложился этот стиль во Франции, отразив утверждение в этой стране абсолютизма.

В развитии классицизма выделяют два этапа: XVII в. и XVIII — начало XIX в. В XVIII в. классицизм стал общеевропейским стилем и был связан с буржуазным Просвещением. В это время он стал выразителем гражданских идеалов, буржуазно-революционных устремлений.

Одним из представителей классицизма в литературе был великий Иоганн Вольфганг Гёте (1749—1832) — основоположник немецкой литературы Нового времени. Он был единственным из деятелей Просвещения, который мог наблюдать в XIX в. преломление всех идеалов предыдущей эпохи. Гёте начал свою литературную деятельность с бунтарства, участвуя в 70-е гг. в романтическом литературном движении «Буря и натиск». В 1774 г. написал автобиографический роман «Страдания молодого Вертера». Перу Гёте принадлежит произведение «Римские элегии» (1790), созданное в так называемый период «веймарского классицизма». Оно проникнуто стихийным материализмом. Драма «Эрнани» (1788) отмечена антифеодальными и тираноборческими тенденциями.

Исключительное поэтическое дарование, разностороннее образование, опыт свидетеля больших исторических движений — все это давало ему возможность проницательно увидеть проблематику наступающего века. Ощущая сложность и противоречивость новой действительности, Гёте сохраняет веру в возможности человека и разумные начала мироздания. Вершина творчества Гёте — философское осмысление жизни — трагедия «Фауст» (1808). В ней речь идет не только о Германии, но и обо всем человечестве, о его непрерывном восхождении к высшим формам сознания и жизни.

Фауст — это воплощение бурной, мятущейся одинокой личности, которая проходит длинный и мучительно трудный путь исканий цели своего существования, смысла истории. Он ищет истину и счастье не только для себя, но и для всех людей и готов бороться за свои убеждения. В этом произведении воплощены прогрессивные устремления человечества, вышедшего из мрака Средневековья.

В первые годы XIX в. продолжал творить Иоганн Фридрих Шиллер (1759— 1805) — немецкий поэт, драматург и теоретик искусства Просвещения. Он, как и Гёте, — основоположник немецкой классической литературы. Слава пришла к Шиллеру сразу. Отношение Шиллера к Французской революции не было однозначным. Несмотря на сочувственную встречу ее, Шиллер порицал революционеров за жестокость и террор, хотя Конвент присвоил автору «Разбойников» высокое звание Гражданина Французской Республики.

В начале XIX в. Шиллер написал трагедии «Мария Стюарт» и «Орлеанская дева», народную драму «Вильгельм Телль», признанную как могучий гимн свободе, обретенной в борьбе.

Республиканский классицизм во Франции отразился в драмах М. Ж. Шенье (1764—1811). Он также автор гимнов и революционно-патриотической трагедии «Кай Гракх» (1792). В пьесе «Карл IX, или Урок королям» (1789) и других он прославляет республиканцев и патриотов, бичует аристократов, религиозный фанатизм и невежество. Писал Шенье и пьесы аллегорического содержания.

Самая яркая французская лирика эпохи революции — поэзия его брата Андре Шенье (1762— 1794). Он видел в античном искусстве воплощение добродетели и свободы, а также торжество чувственного начала. Он сочинял элегии, в которых прославлял земную любовь и наслаждение жизнью, предвосхитив романтическую поэзию. Им написаны политические оды и политический цикл «Ямбы». После революции выступал в поддержку конституционной монархии, был арестован и гильотирован.


28. Актуальные проблемы культуры ХХ века.

Нарастание кризисных явлений в экономике, политике, культуре в начале нашего столетия привело к Первой мировой войне (1 августа 1914 года - 1918 год), опрокинувшей прежние представления о гуманизме и классических идеалах, подведшей черту под предшествующим развитием культуры, открыв тем самым путь новым культурным формам и формулам. ХХ столетие окончательно указало на близкий конец культуры Нового времени, а так как век уже заканчивается, то, вероятно, начало XXI века будет все же продолжением культуры XX-го.

Это век завершения всей культуры Нового времени.

В конце XIX и в ХХ веке перед человеческой мыслью встал ряд принципиально новых проблем, связанных с глобальными кризисами современности, с переосмыслением места и назначения человека в историческом процессе. Человечество осваивает природу, ставя ее на службу своим потребностям и интересам; но природа, одновременно, все дальше и дальше отчуждается от человека и в любой момент готова отплатить ему злой шуткой, как бы доказывая его полную беспомощность перед стихией. Человек во имя своего благополучия создает цивилизацию, но она-то и представляет для него наибольшую угрозу. Наука развивается небывалыми темпами, информационный поток становится все стремительнее, человек внедряется в микромир. Человечество осваивает космос, но теряет единство с ним. Человек стремится к познанию, но теряет способность к пониманию. Человечество совершенствуется, но становится бесчеловечным. Средства массовой информации порождают духовный голод. А невиданное стимулирование роста культуры оборачивается крушением и упадком нравов, идеалов, вкуса.

Свой взгляд на человека и мир предлагает необычайно популярная в ХХ веке концепция, получившая название экзистенциальной (Николай Бердяев, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Мартин Хайдеггер). Эта концепция пытается осмыслить человека не как нечто абстрактное, а как конкретно-личностное явление, учитывая при этом все моменты его психологической жизни. Экзистенциализм исходит из факта человеческого существования в том смысле, что человек воспринимает свое “Я” как существующее в некой заданной ситуации. Таким образом в структуре человеческого существования уже изначально заложено единство внутреннего и внешнего: внешний мир становится доступным человеку уже внутри самого человека. Вместе с тем, такое объединение человека и мира оказывается во многом призрачным. Точнее, объединив человека и мир в единой структуре существования, экзистенциалисты ограничили человека жесткими рамками самой этой структуры. Действительно, человек изначально живет в своем собственном “Я”, которое намного ближе к нему, чем самый близкий предмет внешнего мира. Это изначальное отчуждение человека от сущего - его неотъемлемая характеристика. Он оказывается замкнутым на самом себе, и все внешнее способно стать более или менее близким ему только через преломление сквозь его отчужденный мир. Любая ситуация, таким образом, изначально приобретает внешнюю силу по отношению к экзистенции человека, и по этой причине человек всегда оказывается чужд ей. Одна из важнейших целей экзистенциальной философии - преодоление человеческой отчужденности - оказалась нереализованной.

Весьма популярным течением ХХ века стал также психоанализ (Зигмунд Фрейд, Карл Густав Юнг, Эрих Фромм), пытающийся постичь не только “разумную” природу человека, но и его иррациональные страсти. Сделав массу открытий в области психического бессознательного, психоаналитическая школа (в своем классическом виде) объявила беспощадную борьбу всем иррациональным проявлениям души, фактически отождествив их с животными инстинктами. Таким образом, идея предельной рационализации была доведена психоаналитической школой до абсурда. Современный Запад настолько уверовал в психоанализ, что у каждого уважающего себя американца обязательно есть собственный психоаналитик. Большинство американских триллеров построено на идее чрезвычайной важности подсознания в человеческой жизни. А криминалистика в США уже не идет за преступление, а пытается предотвратить его, используя в том числе и методы психоанализа.

* * *

Для понимания сущности культуры ХХ века важным является рассмотрение двух феноменов - модернизма и постмодернизма. Несмотря на то, что иногда под этими понятиями подразумевают течения в современном искусстве, для культурологии под этими терминами скрываются общекультурные явления, во многом определившие развитие западноевропейской и американской культуры ХХ века. Модернизм охватывает собой период с 1910-х до конца 1960-х (по некоторым оценкам). В искусстве это явление охарактеризовалось множественностью художественных стилей и направлений, таких как фовизм (Анри Матисс), кубизм (Пабло Пикассо), экспрессионизм (Отто Дикс), конструктивизм (В.Е. Татлин), абстракционизм (Василий Кандинский, Пит Мондриан), дадаизм (Марсель Дюшан), сюрреализм (Сальвадор Дали), и многих других. Модернизм в своем развитии прошел две основные стадии - синтеза и деструкции. Ранний модернизм не просто развился из предшествующей культурной эпохи. Он попытался подняться над всеми культурными достижениями прошлого, осмысливая и оценивая их в рамках гигантского синтеза, в котором разнородные культурные и стилевые направления органично соединялись плавной гибкой линией. В искусстве такое направление получило название “модерн”, или арт-нуво. Но высший синтез, будучи в определенной степени гармонией, есть прекращение развития, губительная остановка. Поэтому модернисты сделали радикальный последний шаг - они разрушили эту гармонию. Так получились осколки “разбитого вдребезги”, которые и стали всеми указанными выше направлениями в модернизме. Модернизм явился пиком всего предыдущего развития культуры - и ее упадком, началом конца культуры Нового времени. Введем символ, объясняющий рождение модернизма, его развитие и последующий переход в состояние постмодернизма. Из всей предшествующей культуры модернизм создал ослепительно прекрасную вазу. Насладившись ее красотой, он разбил ее. Чем стали осколки, мы уже сказали. Парадокс в том, что модернисты долгое время пытались из этого неисчислимого множества снова создать вазу. Каждый осколок был по-своему интересен, но неполноценен. Каждая ветвь модернизма пыталась превознести свой “осколок”, сделать его бриллиантом. Модернизм продолжался до тех пор, пока не пришло осознание невозможности восстановить всеобщую гармонию через превознесение единичного, пока не исчезло ощущение того, что ваза когда-то была целой. Из этого трагического ощущения родился постмодернизм, то состояние духовной культуры и искусства, в котором пребывает западное человечество по настоящий день. Главной ценностью постмодернизма является “радикальная множественность”, по мнению В. Вельша, немецкого исследователя проблем современной культурной ситуации, но это не синтез, а эклектичное сосуществование разнородных элементов. В мире постмодернизма происходит деиерархизация культуры, стирание границ между центром и периферией, между создателем ценностей и их потребителем. Постмодернизм пытается вернуться к ценностям домодернистской эпохи, но на новом витке, когда эти ценности уже утрачивают свои глубинные связи с ментальностью культуры, превращаясь в антисимволы и антизнаки. Новая система ценностей в рамках постмодернизма невозможна - современный человек находится в состоянии духовной аморфности. Он обозрит все, но его ничто не оформляет изнутри. Поэтому западный мир всячески укрепляет внешние формы ограничения человека. Опасность, о которой говорил еще Декарт, стала реальностью - истина релятивизировалась. В постмодернизме исчезает требование категорической новизны, такое важное в модернизме. Появляется системность, которая сочетает рациональные и нерациональные начала. Факт приравнивается к фикции, а жизнь к искусству.

В постмодернистском искусстве существуют различные направления:
  • хепенинг - преодоление границ между художником и зрителем;
  • инсталляция, инвайронмент - пространственная композиция, созданная художником из различных элементов — бытовых предметов, промышленных изделий и материалов, природных объектов, фрагментов текстовой и визуальной информации;
  • перформенс - можно отнести любую ситуацию, включающую четыре базовых элемента: время, место, тело художника и отношение художника и зрителя;
  • видео-арт.

Центральными представителями философии постмодернизма можно назвать Бодрийяра, Дерриду, Делеза, Ж.-Ф. Лиотара, М. Фуко.

С социокультурной точки зрения, в современном обществе совершается переход от индустриального к постиндустриальному, или информационному, обществу, концепция которого стала популярной в 60-70-х годах нынешнего века (Белл, Кан, Бжезинский, Тофлер). Эта теория выдвигалась как альтернативная прежде всего марксистской теории общественно-экономических формаций. Согласно этой концепции, на определенном, достаточно высоком этапе экономического и технического развития происходит кардинальная смена системы ценностей. На смену экономическим и технотронным ценностям приходят ценности иного, информационного и научного плана. Раскрепощенный человек, освобожденный от тяжелого физического труда, обретает подлинную свободу через материально-техническое благосостояние и сосредотачивает свое внимание на интеллектуальном самосовершенствовании. К сожалению, эта концепция оказалась утопичной. Общества относительного изобилия конца ХХ века, основанные на рынке конъюнктуры, на принципе спроса и предложения так и не смогли преодолеть ограниченность рационально-экономического мышления. Технические перевороты, на которые возлагали надежды теоретики постиндустриализма, лишь обострили кризисные явления в современной цивилизации, поставив под угрозу нравственное и физическое существование человечества. Возникновение новых способов передачи и обработки информации сближает страны и народы, но еще более разъединяет отдельных людей. Происходит усиленная дегуманизация культуры - человеческая личность вытесняется за культурные рамки, что само по себе парадоксально. Возникает некая культурная форма, которая перестает быть связанной с человеческим началом. И главной причиной такого развития стал сам человек, потому что бросившись вдогонку за цивилизацией, пытаясь овладеть материальной стороной мира, он бросил культуру, которая в большей степени консервативна. Но, не сумев догнать развитие цивилизации, человек таким образом оказался в состоянии между культурой и цивилизацией, не принадлежа в полной мере ни той, ни другой. Вероятно, именно этот смысл вложен в понятие “постмодернизм” - “постсовременность”. Современностью для человека, как полноценной личности, может быть только культура, а для человека-машины таковой является цивилизация. Человек оказался “после” современности, на полпути от человека-личности к человеку-машине.

Центральным вопросом, определяющим развитие современной культуры является проблема будущего. Именно эта забота привела к появлению в 1968 году объединения, получившего название Римский клуб, в состав которого вошли ведущие ученые разных областей знания, в том числе и футурологи (исследователи будущего). Первые доклады вызвали шок: если мировая система будет развиваться в тех же формах и теми же темпами, то в недалеком будущем Землю ожидает катастрофа, не только экологическая, но и возможное свертывание культуры как таковой. На данный момент прогнозы менее пессимистичны. К примеру, было подсчитано, что при максимально качественном использовании природных ресурсов наша планета в состоянии содержать до 36 миллиардов человек, но пока это остается за гранью возможностей мирового сообщества. Во всяком случае подобные предостережения сыграли свою позитивную роль. Большинство развитых стран, считающих себя постиндустриальными, переходят на энергосберегающие технологии, законодательно закрепленным становится требование экологической чистоты пищевой и промышленной продукции, развивается безотходное производство и т.д. Однако, это касается в первую очередь промышленно развитых государств. Другие же, стоящие на менее высоком уровне развития, не в состоянии поддерживать новые веяния. И зачастую такие страны или регионы свалкой тех отходов, которые развитые государства не могут утилизовать в силу своего нового статуса - постиндустриального общества.

* * *

Для конца ХХ века характерна постоянная, но безуспешная реставрация мировоззренческих систем прошлого (неогегельянство, неомарксизм, неофрейдизм, неопозитивизм, неокантианство и т.д.). Возникают многочисленные социологические и политологические доктрины, претендующие на создание универсальной системы ценностей будущего. Однако, в силу своей отраслевой ограниченности, лишенные метода фундаментальных наук, они оказываются ущербными и потому абсолютно бесплодными в мировоззренческом плане.

Мировоззрение человечества конца ХХ столетия оказалось в тупике. Но это не означает завершения исторического и культурного процесса. Как показывает опыт всемирного развития, подобные ситуации всегда преодолеваются, - мучительно, болезненно, но неизбежно. Каковы контуры новой эпохи? Выяснить это - задача общечеловеческая.

В целом, подводя итог культуре Нового времени, надо признать, что мы живем в ее завершающей стадии. И все современные проблемы, кризис культуры, упадок духовности, преобладание цивилизационных моментов над собственно культурными почти точно укладываются в концепцию О. Шпенглера. Культура Нового времени умирает. Многие ученые пытаются создать оптимистические прогнозы на будущее, но в формах и смыслах современной культуры эти идеи утопичны. Если перефразировать Фридриха Ницше, то можно сказать, что современная культура должна закатиться. Для рождения нового необходим уход старого, отжившего, чем на данный момент является культура Нового времени. И поэтому, как нам кажется, не надо бить во все колокола по поводу современного кризиса культуры - это неизбежное явление, выход из которого возможен только через полную смену одной культуры на другую. Выше мы привели определение культуры, которое дает Яков Голосовкер. Культура есть высший инстинкт человека. Мы обречены на культуру до тех пор, пока мы являемся людьми. Как Адам и Ева принесли в мир культуру, так она уйдет вместе с ними.


29. Культура Киевской Руси (с X по XII века).

Культура, сложившаяся в Киевской Руси, отличалась своеобразием от предшествующей ей эпох.

Прежде всего, это культура цивилизации, отличающаяся от культур варварских. Все попытки заложить основы прочной цивилизации, добиться самостоятельности оказывались до сих пор безуспешными: Русь занимала пограничное, промежуточное положение между земледельческими цивилизациями Европы и кочевыми, скотоводческими, варварскими по сути культурами Азии. Сарматы, гунны, авары, позднее печенеги и половцы оставались варварскими народами. Поэтому Русь выступала в определённой степени щитом, ограждавшим Европу от натиска с востока, принимая на себя первый удар. Культура Руси - это культура "пограничья", форпоста.

В этот период родоплеменные отношения находятся в упадке, падает власть племенных вождей, растет социальная дифференциация. Складываются новые формы собственности на землю, что требовало оформления в правовой, юридической регламентации и идеологического оправдания. На Руси, как и в Европе, возникает феодализм, но этот феодализм отличался своеобразием.

На Руси не было рабовладения, или, вернее, рабство не имело производственного характера, оно оставалось патриархальным, домашним. Поэтому переход к феодализму отличался от аналогичных процессов, происходивших в Римской империи.

Наследование вотчинных земель определялось по старшинству внутри рода Рюриковичей. Главная функция князя - "держать вотчину до последнего вздоха». В частной собственности земли не было.

Зависимость крестьян от князей была небольшой, сохранялась относительная самостоятельность крестьянства, так как во владении крестьянской общины оставалась своя, общинная, земля. Отсюда медленное развитие феодальных отношений, их сочетание с общинными. Не было и жёсткого обособления феодального сословия.

Общинная собственность на землю и семейное пользование ею привели к тому, что в крестьянском хозяйстве огромную роль играла семья (семейственность как форма коллективизма) и её глава - патриарх. Патриархальность проникла глубоко в поры народной культуры, где последнее слово оставалось за главой рода, патриархом. Поэтому огромную роль играло старшинство, господство старших.

Для Руси характерен был пёстрый этнический состав населения, полиэтнизм. Здесь в политических рамках объединились славяне, угро-финские, германские, иранские, тюркские этносы, что приводило к полиэтнизму культуры. Многообразные по этническим характеристикам культуры объединила, сплотила культура Руси, придала им основные характеристики.

Политические распри князей не затрагивали низы общества, которые были к ним равнодушны. Поэтому идеи сепаратизма, автономии не получили распространения в народе, где господствовали идеи единства, общего исторического корня. Но низы оставались равнодушными и к большинству сфер государственной деятельности, что приводило к антиэтатизму. Поэтому реформы, предпринимаемые верхушкой общества, не встречали понимания в массах, вызывали скрытое и явное неприятие. Так, недовольство вызвали как языческая реформа князя Владимира, так и последовавшее в 988 г. крещение Руси и принятие православия. Это привело к тому, что христианство насаждалось "сверху". Оно долго не пользовалось авторитетом, оставаясь чуждой религией. Христианство распространялось "сверху" - в социальные низы, из города - в деревню, из центра - на периферию.

Принятие христианства - это первая попытка "модернизации" культуры Руси, при которой была воспринята та духовная, идеологическая культура, которая в наибольшей степени соответствовала требованиям новой цивилизации.

Самобытность культуры России проявляется в ряде факторов.

Это прежде всего аграрная, земледельческая культура, причём расположенная в зоне рискованного земледелия. Здесь периодически, раз в 4-5 лет, из-за погодных условий урожай погибал почти полностью: причиной были ранние морозы, затяжные дожди, на юге - засуха, нашествия саранчи. Это порождало необеспеченность существования, угрозу постоянного голода, сопровождающие всю историю Руси, России. Для русского характера любовь к Родине, патриотизм, начинается с любви к той территории, на которой он родился и где прошли его детские и юношеские годы. В основе русского патриотизма лежит связь с землёй.

Своеобразием отличалась и городская система. Русь в скандинавском эпосе называлась Гардарик - "страна городов". Во время похода Олега Вещего на Царьград князь потребовал "дати уклады" на русские грады: первое на Киев, так же на Чернигов, на Переяславль, на Полоцк, на Ростов, на Любечь и на прочие города, потому что "по тем бо городам седяху велиции князи под Олгом сущи", - свидетельствует "Повесть временных лет".

Таким образом, города - центры, где сидели "великие князья", то есть князья союза племён. Эти князья подчинялись центральной власти, но могли проводить и самостоятельную политику, их города были самостоятельными государствами, городами-государствами.

Города первоначально складывались на родоплеменной основе, они выступали как политические, культурные центры племён, или союзов племён: Киев - полян, Новгород - славян, Ростов - мери и, вероятно, кривичей, Любечь - северов (северян), Полоцк - кривичей, Искоростень - древлян.

На первых порах города имели аграрный характер и лишь со временем превращались в центр ремесла и торговли. В города входили и земли, административно им подчинённые. Летописи постоянно упоминают как единое целое "города и веси". Наряду с главным городом племени, где сидел "великий князь", имелись и другие города, которые постепенно попадали под влияние киевского князя. Политическая культура на Руси в IX-X вв. включала в себя трёхступенчатую систему управления:

Князь, вождь, военный предводитель, наделённый религиозными (Олег Вещий - князь-жрец) и судебными функциями ("Правда Ярослава") - верхний уровень управления.

Совет племенной знати, главы родов - "старцы градские" - средний уровень.

Народное собрание, "вече" - нижний уровень управления, самоуправление.

Особенностью Руси этого периода было то обстоятельство, что "князья", "нарочитые люди", то есть племенная верхушка, ещё находились под общественным контролем; "вече", народное собрание, ещё играло роль важнейшего инструмента влияния на государство, хотя племенная власть уже "держала землю".

Все случаи трагической гибели правителей в распрях: истории Бориса и Глеба, князя Василька, Василия Тёмного, как и нравственное смятение Ивана Грозного, тщательно запоминались, описывались в летописях. Они служили объектом порицания, знаком памяти, нравственного осуждения.

Важнейшим достижением культуры Киевской Руси является освоение огромнейшего пространства северо-востока Европы, утверждение здесь земледелия, преобразование природного ландшафта, придание ему культурного, цивилизованного облика: строительство новых городов - центров культуры, прокладывание дорог, возведение мостов, путей, связывающих отдалённейшие уголки некогда дремучих, "нехоженых" лесов с центрами культуры.

Другой исторической ценностью является принятие православия и преобразование языческой культуры. Православие сыграло двойственную роль в развитии культуры Руси. С одной стороны, оно во многом искореняет наследие языческой Руси, обедняет историческую память народа, придаёт забвению сложный мир её мифологических образов. Но несомненна и его прогрессивная функция, особенно на начальных этапах её развития. В период татаро-монгольского нашествия именно православие явилось духовным центром, позволившим сохранить культурную самобытность Руси, организовать нравственный отпор завоевателям, выдвинуть цели национального Возрождения. Но по мере становления культуры Нового времени роль православия падает, оно замещается новыми формами культурного творчества, центрами инновационных изменений.

С православием приходит на Русь каменное храмовое строительство. Многие храмы периода Киевской Руси сгорели, были разрушены в период монгольского нашествия. Культурное развитие цивилизации невозможно без появления письменности, распространения грамотности, книжного искусства. Своя система фиксации информации появляется у славян задолго до православия. Это находит своё выражение в словарном составе языка. Мы до сих пор говорим: "Завяжи узелок на память", забывая, что это "крылатое" выражение когда-то отражало реальное культурное достижение - способ "узелковой" фиксации информации, известный и другим народам. В частности, у инков с помощью такой системы, получившей название "кипу", передавались сложные исторические и художественные тексты. Другим выражением, отражающим способ передачи информации, является пословица "Заруби себе на носу". "Нос" в данном случае - это не часть лица, а дощечка, которую носили с собой, чтобы наносить зарубки память о тех или иных фактах.

Русский язык сложился на обширной территории от Карпат до Волги; лексика, правописание, грамматика были общими. Для письменности русские использовали специфический материал - берёсту.

В былинах церковное, православное влияние - минимально. Они полны языческих символов, героев, образов. В них преобладает светское, мирское содержание, а не церковное, сакральное.

Былины сохраняются в устной традиции на протяжении почти 1000 лет.

Для былины характерно не только воспевание физической мощи, силы, "удали молодецкой". Главное в них - нравственность, этическая ценность поступка человека, его доброта, сострадательность, сочувствие.

Летописание Х в. распадается на две формы: светскую и церковную. В светском летописании выделяются:
  • "сказы", сказания о князьях: Игоре, Святославе, Ярополке и других, то есть это - дружинно-рыцарский цикл (эти сказания - продолжение славянских "слав");
  • летописания - хроники дел: походов, нашествий, княжеских собраний и т. д.;
  • тексты договоров.

Летопись появляется там, где возникает государство, цивилизация - это совокупность разнообразных знаний; они включали в себя сведения из мифов, истории, художественной литературы, устного народного творчества. На Руси летопись велась в больших масштабах, были летописи и княжеские, и церковные, причём велись летописи не только в княжеских городах, но и в уделах. Таким образом, летопись была всеобъемлющим, единым, повсеместным явлением на Руси.

Можно сделать вывод, что культура Киевской Руси - оригинальное, самобытное образование, вобравшее в себя традиции предшествующих культур и развившее их далее. Среди изначальных, сложившихся начиная с похода Рюрика на Киев и воссоединения двух центров русской культуры, Новгорода и Киева, отличительных черт культуры Русской земли можно назвать:

Определяющее влияние государственности в формировании культуры.

Государственное, княжеское начало в выборе идеологии, "Крещении Руси".

Сохранение единства, целостности культуры, "собирание земель" в условиях постоянной защиты от внешней опасности - половцев и Тевтонского ордена.

Многоплеменной состав культуры, в государственный союз входили не только словенские племена, но и финно-угорские: "чудь, меря, весь".

Забота государства о грамотности, распространении языка. У новгородцев грамотность была массовой, их грамоты - в основном мирского содержания.

Князья (Ярослав Мудрый) заботились о создании первых библиотек.

Быстрое развитие права. Первый свод законов "Русская Правда" был создан уже в XI в. Но и до неё в Византии, Константинополе мужи русские клялись "своим оружием", Перуном и "Русским законом", то есть "Закон" был известен уже в IX в.

Великолепная, пышная культура Киевской Руси погибла в пламени монгольского нашествия: горели города, рушились храмы, население угонялось в далекие каракорумские пески. Дальнейшее развитие культуры было прервано, прежде всего, внешними факторами. Но культура не исчезла. Она была сохранена, сбережена народом и стала воссоздаваться вновь, но уже вокруг другого центра - Москвы.