Берейшит с комментариями для бней-ноах
| Вид материала | Документы |
- Краткая история корабельных наук (хронология событий с комментариями), 2178.5kb.
- Примерная форма с комментариями, 190.21kb.
- Н. А. Сениной «Русский язык. Подготовка к угэ-2010» выполнить вариант №4 частьАиВс, 10.23kb.
- Альтернативный доклад Неправительственных организаций казахстана с комментариями, 2661.22kb.
- Восновном это "смысловой литературный" перевод вытащенной из дебрей интернета статьи,, 4281.44kb.
- Структура бизнес-плана, 700.41kb.
- Структура бизнес-плана, 832.82kb.
- Методическое пособие по разработке бизнес-плана инвестиционного проекта, 836.76kb.
- Закон для кладоискателей Подборка подготовлена И. Осиповым с комментариями, 60.76kb.
- Название лекции, 1128.96kb.
СТИХ 1: ШАББАТ КАК ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ЗАВЕРШЕНИЕ ТВОРЕНИЯ
И завершены были небеса и земля, и все их воинство.
Слово вайехулу – «завершены» - в арамейском переводе Таргум Онкелос переведено как «доведены до совершенства». Шаббат придал Творению окончательную целостность. В мире было все – но не было понятия покоя. Пришел Шаббат – и наступил покой. Покой, в данном случае, означает не просто прекращение работы, каких-либо созидательных действий. О заповеди Шаббата Тора говорит: И будут хранить сыны Израиля Шаббат – чтобы сделать Шаббат заветом вечным. Шаббат нужно наполнить высоким духовным содержанием. Покой Шаббата есть конечная и высшая ступень предшествовавшего созидания. Барух бен Нерия, ученик пророка Ирмияhу и наставник Эзры, основателя Второго Храма, говорил в своей молитве: «Изныл я в трудах своих, и покоя не нашел…» В материальном мире есть шесть составляющих, седьмая же, Шаббат – это воплощение всей духовной первоосновы Творения. И само число «семь» указывает на высшую гармони, подобно семи цветам радуги и семи тонам в музыке.
В понятии Шаббата есть два аспекта: собственно еврейский, и – универсальный, относящийся ко всему человечеству. Поэтому перед наступлением Шаббата зажигаются две свечи, символизирующие повеления Вс-вышнего относительно Седьмого дня: Храни и Помни. И сказали мудрецы: повеление хранить Шаббат, т. е, воздерживаться от запрещенных в этот день Торой работ, дано Им народу Израиля. А вот, повеление помнить, воспринимать Шаббат как напоминание о Сотворении Мира, относится ко всем людям в равной степени. В этом есть унверсальный смысл, заложенный в идее Шаббата.
Часто цитируемый нами рав Ш. Р. Гирш спрашивает: чем Шаббат свидетельствует о том, что в шесть предыдущих дней был сотворен весь мир – ведь, в сам-то Шаббат ничего сотворено не было? И отвечает на это, что первый Шаббат, несомненно есть непреложное свидетельство Б-жественного Сотворения Мира в шесть Дней Творения. Ибо, если бы мир появился бы «сам по себе», то законы природы, царящие в нем, должны бы были периодически кардинально меняться – как карты в произвольно тасуемой колоде. Но из самого того, что законы природы не меняются, начиная с первого Шаббата, мы получаем доказательство Б-жественной природы Мироздания и истинности Торы.
СТИХ 2: СМЫСЛ ШАББАТА
И завершил Вс-вышний в день седьмой работу Свою, которую сделал, и отдыхал Он в день седьмой от всей Своей работы, которую делал.
В комментарии на предыдущий стих мы уже сказали, что все законы мироздания были раз и навсегда установлены в шесть Дней Творения, и это учит нас, что первый Шаббат был знаком завершения Сотворения Мира. Также, мы рассказали о смысле числа «семь», которое указывает на совершенство и гармонию.
Слово «работа», упоминаемое в этом стихе применительно к Творению, в оригинале – мелаха. В иврите есть еще одно слово, которое можно перевести на русский язык как «работа» - авода. Но слово авода подразумевает, прежде всего, некие действия, главное свойство которых в том, что они отнимают у человека время и силы. Тогда как смысл слова мелаха, прежде всего – результативное созидательное действие, в результате которого появляется некий новый предмет. Поэтому запрет работы для евреев в Шаббат касается именно всего того, что называется мелаха, то есть, запрещено намеренно производить что-то новое: готовить еду, писать, изготовлять новые предметы обихода. Но запрет Шаббата не касается того, что называется авода – просто трудоемкое действие. Поэтому в Шаббат можно, например, накрывать стол на большое количество гостей, даже, если это занимает много времени и сил – ведь этим мы ничего не производим.
А понятие Шаббата означает прекращение созидательной деятельности.
СТИХ 3
И благословил Вс-вышний День Седьмой, и освятил его, ибо в [этот день] прекратил Он всю работу Свою, которую Он сотворил, чтобы созидать.
Мудрецы говорят, что благословение Седьмого Дня – Шаббата – было нужно для того, чтобы в будущем сыны Израиля хранили святость. После Исхода из Египта, евреи пребывали в пустыне. Все годы их странствий Вс-вышний посылал им ман (манну – небесный хлеб, которым они питались, не затрачивая усилий на добычу и приготовление еды. Благословение Седьмого Дня, о котором говорит наш стих, проявилось тогда в том, что каждый шестой день недели ман выпадал в двойном количестве – чтобы обеспечить каждому пищу на Шаббат. Это должно было показать, что отказ от всякой деятельности в седьмой, освященный Вс-вышним, день, не причинит нам материального ущерба.
И освятил его…- соблюдающий Шаббат должен в этот день не только воздерживаться от запрещенных видов работ. Шаббат – это настоящий праздничный день, полный наслаждений, с обильными, вкусными трапезами. Ибо сила святости Седьмого Дня такова, что физические удовольствия в этот день не только не понижают духовного уровня человека, а наоборот – делают это наслаждение по-настоящему духовным.
Ибо в [этот день] прекратил Он всю работу Свою, которую Он сотворил, чтобы созидать.
Покой и отдых от будничной суеты дает человеку силы на будущую неделю, а его святость – приносит Б-жественное благословение во все дела, которыми он занимается в течение недели. Идея Шаббата учит нас, что Б-жественное Творение завершено, но на человеке лежит данная ему Творцом миссия, умножая свои знания и умение, совершенствовать Его Творение. Из пшеницы – молоть муку и выпекать хлеб; из шерсти – делать одежду; из камней – выплавлять металлы… А р. Ш. Р. Гирш писал: слова ибо… прекратил Он всю работу Свою – сказаны о сотворении мира Вс-вышним; чтобы созидать – это относится к нам, ибо на нас, людях, лежит задача вершить историю.
1 Согласно общепринятому в иудаизме взгляду, Моше получил на горе Синай не только Письменную Тору, но и Устную. Вот что пишет по этому поводу Рамбам (р. Моше б. Маймон, 1135-1204) в предисловии к своему галахическому кодексу «Мишнэ Тора»:
«Все заповеди, что были даны Моше на горе Синай, были даны с объяснением. Об этом сказано: «[Взойди ко Мне на гору...] и Я дам тебе скрижали каменные, и Тору, и Заповедь» («Шмот», 24:12). «Тора» [в этом стихе] – это Письменная Тора, а «Заповедь» – ее объяснение... и оно называется Устной Торой...»
В чем смысл наличия Устной Торы наряду с Письменной? Согласно Рамбаму, Устная Тора – объяснение Письменной. Необходимость такового обусловлена тем, что Тора – не абстрактное учение, а указание, которое должно определять жизнь избранного народа на протяжении всех поколений. По большому счету, Устная Тора призвана устанавливать соответствие между Письменной Торой и постоянно изменяющейся действительностью. Именно Устная Тора детализирует предписания и запреты, разрабатывает законы повседневной жизни, находит способы репрезентации идей, заложенных в Торе Письменной. Устную Тору, как мы уже отмечали, было запрещено записывать. В свете указанной выше роли Устной Торы – корреляция между Письменной Торой и меняющейся реальностью – несложно понять смысл этого запрета: в отличие от зафиксированного текста, устное учение обладает достаточной гибкостью, чтобы соответствовать трансформирующейся действительности. И все же, несмотря на глубокий смысл запрета записывать Устную Тору, он был нарушен в конце эпохи танаим (мудрецов Мишны, (нач. III в. до н. э. – нач. II в. н. э.). Рабби Йегуда га-Наси (умер в 222 г.), полагая, что указанный запрет может быть нарушен перед лицом опасности забвения Учения, составил на основе высказываний мудрецов предыдущих поколений кодекс Устной Торы, который получил название «Мишна». С этого момента мы можем говорить о таком парадоксальном явлении, как литература Устной Торы. Она именуется также талмудической или раввинистической.
2 Рабби Моше Софер (известен по названию своей книги галахических респонсов «Хатам Софер» - «подпись писца»; 1762, Франкфурт-на-Майне – 1839, Преcсбург, ныне Братислава) – один из идеологов современного ортодоксального иудаизма, лидер венгерского еврейства, выдающийся раввин и галахический авторитет.
3 Коэн (коhен), мн. ч. коhаним - потомки Аарона, родного брата Моше, которые были потомственными служителями в Первом и Втором иерусалимских Храмах.
4 Меири, рабби Менахем бен Шломо (1243 или 1249 – 1316, Перпиньян, Прованс), один из крупнейших комментаторов Талмуда. Основной труд Меири – комментарий к Талмуду «Бет ха-бхира» («Дом избрания»), над которым он работал с 1287 г. по 1300 г.
5 Действительно, структурно Тора имеет большое сходство с ветвистым деревом. Если мы возьмем в руки книги Танаха, Талмуда и прочие книги, составляющие основу еврейского вероучения, мы увидим на их страницах, помимо основного текста множество позднейших комментариев и добавлений, напечатанных более мелким шрифтом или курсивом. С течением времени на сами эти комментарии пишутся новые комментарии – как молодые побеги, ответвляющиеся от древнего ствола. Например, на книгу Рамбама (Маймонида) «Мишнэ Тора» существуют сотни комментариев. А вот, медицинские трактаты, которые писал Рамбам помимо талмудических исследований – остались в своем первоначальном виде, и никаких комментариев на них не писалось. Также и Хумаш (Пятикнижие Моисеево): большинство изданий сопровождается таргумом (параллельным переводом-комментарием на арамейский язык) Онкелоса. Ниже текста находится комментарий Раши, а под ним – сборник комментариев уже на Раши, под названием «Сифтей Хахамим» («Уста Мудрых»). Мишна, записанная мудрецами конца эпохи II-го Храма сопровождается Гемарой – более поздней частью Талмуда, пространно обсуждающей положения Мишны. По одну сторону талмудического текста расположен комментарий к нему того же Раши, а по другую – т. н. Тосафот (Добавления), комментарии мудрецов поколения после Раши. В конце каждого трактата размещаются Маhаршаль, Маhарша и Маhарам – позднейшие комментарии, объясняющие Раши и Тосафот. И так – практически в каждой еврейской книге, с течением поколений добавлялись и продолжают добавляться комментарии, проливающие новый свет на слова Торы и Талмуда, ибо Тора – это живой организм, Древо Жизни и источник Б-жественной Мудрости.
6 Рабби Элияhу бен Шломо Залман (известен как Виленский Гаон, 1720, Селец, Брестское воеводство, Польша, ныне Брестская область, Беларусь, – 1797, Вильно, ныне Вильнюс, Литва), талмудист, раввин, один из величайших духовных авторитетов ортодоксального еврейства. Своим учением и образом жизни р. Элияху бен Шломо Залман сформировал образ жизни и мышления литовско-белорусского еврейства. Практически нет вопроса, касающегося иудаизма, на который Элияху бен Шломо Залман не ответил трудами, заметками или комментариями, составляющими иногда целые книги. Ему приписывают авторство свыше 70 сочинений, из которых более 50 были изданы посмертно, в том числе комментарии к Танаху, Талмуду, книгам Шулхан Арух и Зоар. Он также изучал светские дисциплины, в том числе астрономию, геометрию, алгебру.
7 Иехуда Лива Бен Бецалель (известен как מַהֲרַ"ל, Маhараль из Праги) (1512, Познань — 1609, Прага) — крупнейший раввин и галахичееский авторитет, мыслитель и ученый в XVI веке. Обладал обширными познаниями не только в области раввинистической литературы, но и в области многих светских наук, в особенности в математике. Дружил со знаменитым астрономом Тихо Браге. Маhараль широко известен благодаря своим трудам, в частности суперкомментариям к комментариям Раши на Тору, а также комментариям к талмудическим аггадот, работам по этике, философии и Каббале. Самый известный его труд «Нетивот олам» («Тропы мира») оказал большое влияние на последующее развитие еврейской этической мысли.
8 Рабби Акива бен Йосеф (около 50-135 н. э.) – выдающийся мудрец эпохи Мишны, один из величайших законоучителей и основоположников раввинистического иудаизма, систематизатор Галахи. Бедный и незнатного происхождения, Акива был потомком языческого рода, перешедшего в иудаизм. До 40 лет был безграмотным и во время падения Иерусалима (в 70 года н. э.) служил пастухом у богатого иерусалимского землевладельца Калба-Савуа. Дочь хозяина влюбилась в него, но её условием для брака была учёба Акивы в ешиве. За годы учёбы достиг высшей степени талмудической учёности, у него учились тысячи учеников.
В дальнейшем рабби Акива стал главой академии в Лоде, а в конце жизни в Бней-Браке, в центральной части Земли Израиля. Число его учеников доходило до 24000.
Рабби Акива первый сделал попытку к составлению свода Мишны, и по его программе окончательная редакция этого свода впоследствии была сделана р. Йеhудой hа-Наси.
9 Рабби Шимон бен Лакиш (Рейш Лакиш) – один из первых амораим (мудрецов Гемары). В молодости учился в ешиве у р. Йегуды hа-Наси. Однако он попал в плен к разбойникам и оказался в их среде. Однажды он встретил рабби Йоханана, который убедил его вернуться к изучению Торы. Вначале Рейш Лакиш был учеником р. Йоханана, а затем он стал изучать Тору наравне с учителем. Сестра р. Йоханана вышла замуж за Рейш Лакиша.
Позднее р. Йоханан и Рейш Лакиш вместе руководили ешивой. Обычно, когда р. Йоханан объяснял какое-либо положение Торы, Рейш Лакиш начинал задавать многочисленные вопросы. Завязывалась дискуссия, в результате которой стороны приходили к взаимоприемлемому решению. Р. Йоханан так привык к вопросам Рейш Лакиша, что без них ему было трудно учить Тору. Долгие годы совместной учебы сблизили мудрецов. Однако в старости между ними вспыхнули разногласия и они отдалились друг от друга.. Несмотря на это весть о смерти Рейш Лакиша причинила р. Иоханану жестокие страдания. Ученики безуспешно пытались утешить своего учителя, и вскоре он умер. Это произошло в 4039 (279) году.
10 Амалек — название народа, бывшего свидетелем невероятных чудес, которые произошли с евреями во время Исхода из Египта, и все же имевшего дерзость развязать войну против них. В иудаизме понятие «амалек» обозначает субстанцию абсолютного зла. Несмотря на полное понимание величия Творца, Амалек действует преднамеренно и бессмысленно против Его желания. Сказано (Шмот, 17:16): «И сказал: «ибо рука на Престоле Вс-вышнего; война у Вс-вышнего против Амалека во всех поколениях». В наше время война против Амалека ведется не в физическом понимании, но на духовном уровне.
11 В книге «Зоhар» так называются десять свойств, в которые специально облачился Творец, чтобы таким образом проявлять Себя относительно созданий; каждая из Сфирот имеет свое название, указывающее на то или иное проявление Вс-вышнего в мире. Например, Хесед – «милосердие», указывает на некое расширение, распространение; Гвура – «мощь» - проявляет себя как, наоборот, ограничение; Тиферет – вносит необходимый баланс между этими двумя началами, благодаря чему Гвура становится как бы «сосудом» для Хеседа, ограничивая распространение чего-либо в должных рамках, как сосуд ограничивает в себе ровно столько воды, сколько нужно человеку для питья, и т. п. Сфирот можно охарактеризовать и как своего рода каналы, через которые Б-жественная энергия поступает в мир в должной гармонии и пропорции. Понятно, что речь не идет о материальных сущностях.
12
Рабби Шимшон-Рафаэль Гирш (1808-1888) – раввин, просветитель, ученый и педагог, последователь принципа сочетания абсолютной верности заповедям Торы с активным участием в жизни общества, боролся против ассимиляционных тенденций в немецком еврействе и модернизационных попыток реформистов. Его идеи оказали большое влияние на евреев Западной Европы.
13 Тфилин (в нееврейской литературе часто именуется «филактерии») — две маленькие коробочки из выдубленной и выкрашенной чёрной краской кожи кошерных животных, внутри которых зашиты написанные на пергаменте определенные отрывки из Торы. При помощи продетых через основания этих коробочек чёрных кожаных ремешков тфилин накладывают и укрепляют одну на обнажённой левой руке («против сердца» — на бицепс, немного повернув его к стороне тела), вторую над линией волос, между глаз. Тфилин имеют кубическую форму, покрашены в черный цвет. Внутри каждой коробочки находятся 4 отрывка из Торы, где приводится заповедь надевать тфилин. Тфилин накладывают взрослые (с 13 лет) мужчины-евреи во время утренней молитвы во все дни, кроме Шаббата и всех праздничных дней.
14 Его внук – выдающийся раввин современности, один из крупнейших галахических авторитетов Израиля, рав Йосеф-Шолойм Элияшив (р. 1910)
15 Возможно, здесь можно опираться на сказанное в Теhилим (Псалом 90, единственный из псалмов, автором которого является Моше, стих 4): «Ибо тысяча лет в глазах Твоих – как день вчерашний…». Из этого мудрецы учат, что в некотором смысле 1 000 лет в глазах Вс-вышнего – как сутки для человека. Это трудно понять, учитывая, что Творец находится вне человеческих временных категорий. Но, можно предположить, что в поколениях до Всемирного Потопа день, сутки равнялись временному отрезку, которое последующие поколения воспринимали как тысячу лет.
16 Аббревиатура: Морейну hа-рав Шломо Лурия. Родился в 1510. Автор труда под названием "Ям шел Шломо", комментария на несколько трактатов Талмуда, а так же - комментария к "Шулхан Аруху". Умер в 1573 г.
17 Под «пресмыкающимися» Тора подразумевает не только тех, кто является таковыми в соответствии с принятой в сегодняшней науке классификацией, но также и насекомых, мелких млекопитающих наподобие грызунов, змей и всех малоразмерных существ, передвигающихся по земле ползком или ходящих на коротких ногах.
18 Слова иш и иша означают «мужчина» и «женщина» только употребительно к людям. Тогда как слова захар и некева могут обозначать также самца и самку животных, а также – грамматический род.
19 Перевод – (c) Меир Левинов (www.machanaim.org)