Geum.ru

Француз Жюль Мишле назвал историю воскрешение

Вид материалаРешение

Содержание


М.Фуко, например, история - это сфера действия сил бессознательного, хаотичного, скачкообразное накопление знаний и изменений ди
Подобный материал:
1   2   3   4   5
малоподвижных структур, которая, наряду с окружающей природой, экономической и социальной организацией, составляет необходимую предпосылку исторической действительности.

Введение категории ментальности позволило историкам осуществить казавшееся невозможным: увидеть мир прошлого глазами самой эпохи. Исследовательский горизонт исторической науки был тем самым существенно расширен. История должна быть наукой полидисциплинарной, синтезирующей методы и выводы географии, экономики, социологии, лингвистики, психологии, этнографии, антропологии.

4. Наконец, еще один, вероятно, важнейший принцип «новой исторической науки», сформулированный М. Блоком: «Что же происходит всякий раз, когда, по-видимому, требуется вмешательство истории? - Появление человеческого». Известное уподобление историка «сказочному людоеду», знающему, что его добыча там, «где пахнет человечиной», как нельзя лучше отражает исходный смысл того поворота, который пытаются совершить сторонники «новой исторической науки». Предмет истории – человек, и потому сама история должна сделать мужественный шаг, чтобы стать антропологической, или, быть может, заявить о себе как об исторической антропологии (Ж. Ле Гофф, А. Я. Гуревич, Ж. Дюби). Искомая тотальность глобальной истории может быть реализована, полагают они, лишь через познание действующего человека – носителя цивилизации и ее порождения.

Попытаемся вычленить некоторые характерные черты видения истории, присущие историкам «новой исторической науки».

Во-первых, признание и обоснование эффективности системного анализа общества. Социальное целое есть сложная система, распадающаяся при логическом рассмотрении на множество подсистем, внутренне единых и взаимодействующих между собой.

Во-вторых, внимание к объективным процессам, происходящим на разных уровнях социального целого в различных временных потоках, включенных в «большую длительность» существования непрерывных и преемственных структур.

В-третьих, отрицание детерминизма и понимание истории как сложного функционального взаимодействия многих систем, процессов и компонентов исторической реальности прошлого.

В-четвертых, подчеркнутое осуждение «событийной истории», констатация невозможности «увидеть» действительность прошлого сквозь призму в хронологической последовательности расположенных событий истории. «Видимая действительность заменяется реконструированной реальностью» (В. Вжозек), в пределах которой вычленяются не события, но объективные системы и процессы (включая ментальность).

В-пятых, выдвижение концепции «тотальной», или «глобальной», истории, синтезирующей структуры, процессы, их взаимодействия в единую целостность исторической реальности.

Достижения «новой исторической науки» впечатляют: разрабатываются проблемы, ранее даже не встававшие перед историками, поднимаются целые пласты, скрытые от взгляда исследователя. Написаны история смерти, история климата, история представлений о времени и пространстве, история детства, история отношения к женщине, история семьи и брака.

Историческая антропология получила мощное методологическое обоснование в виде философии постмодернизма. Идеологи постмодерна видят в истории движение без цели (movement without the aim), движение, имеющее ценность само по себе. Постмодернизм характерен этой своей оппозицией "универсализации" истории. Исторический смысл, считают сегодня многие постмодернисты, "инновационно порождается, постоянно созидается субъектами исторической жизни…". Под влиянием постмодернизма идея об историческом прогрессе, который сопровождает человечество с древнейших времен (через первобытность, рабовладение, феодализм, капитализм, памятные нам социализм и коммунизм), так сильно укоренившаяся в исторических кругах постсоветского пространства, даже без своей идеологической подоплеки, становится архаичной.

В чем же смысл истории в таком случае? М.Фуко, например, история - это сфера действия сил бессознательного, хаотичного, скачкообразное накопление знаний и изменений дискурса.

Примерами этой тенденции могут считаться устная история, история повседневности, история семьи, и пожалуй, самое широкое и более всего связанное с идеологией направление современных исследований - "женская история", а несколько позднее - "гендерная история".

Здесь сразу же следует сделать терминологическое уточнение: английский вариант названия women's history предоставляет возможность двоякого перевода как "женская история" и "история женщин". И хотя, строго говоря, последний перевод грамматически более корректен, тем не менее идеологически возможно употребление термина "женская история". Такая оговорка не случайна, поскольку это направление в целом начиналось с признания того факта, что вся история, существовавшая до сих пор, является по своей сути "историей мужчин", предполагавшей изучение "мужских" сфер деятельности и "мужской взгляд" в интерпретациях, основанных на представлениях, ценностях и даже документах мужчин.

На волне феминистского движения сформировалась убежденность в необходимости исследований, призванных "восстановить справедливость в отношении "забытых" предшествовавшей историографией женщин". В результате в конце 1960-х - начале 1970-х годов широкое распространение получили исследования, стремившиеся, во-первых, восполнить этот пробел и написать "историю женщин" и, во-вторых, дать "женский взгляд" на исторический процесс. Эта установка на создание особой "женской истории" господствовала до середины 1970-х годов, вплоть до появления категории, создавшей новые возможности для междисциплинарного, кросс-культурного, исторического анализа, - категории "гендер". Понятие "гендера" как социокультурной конструкции пола становится центральным в исторической науке уже в 1980-е годы и сегодня, наряду с категориями "класс", "раса", является ключевым в исторических исследованиях.

Следует выделить особо, что категория "гендер" с самого начала носила междисциплинарный характер, связанный с теми разнообразными сферами и влияниями, которые накладывались на факт принадлежности человека к биологическому полу, - социально-политическими, культурными, экономическими, психологическими (статус в обществе, отношение к власти, карьера, заработная плата, культурные стереотипы поведения, характер труда, особенности психики и т.п.). «Поскольку гендерный статус, гендерная иерархия и модели поведения задаются не природой, а предписываются институтами социального контроля и культурными традициями [то есть созданы человеческим обществом], гендерная принадлежность оказывается встроенной в структуру всех общественных институтов, а воспроизводство гендерного сознания на уровне индивида поддерживает сложившуюся систему социальных отношений во всех сферах».

Уже с середины 1970-х - начала 1980-х годов под влиянием культурной антропологии в социальной истории проявляется сдвиг исследовательских интересов от изучения макроуровневых структур, предполагавшего оперирование такими понятиями, как, например, "производительные силы", "производственные отношения", "народ", "государство", "институты права" и др., к культуре, причем одновременно происходит и изменение понимания термина "культура".

«Антропологизация»понимания "культуры" расширяет ее определение, включая «реальное содержание обыденного сознания людей прошлых эпох, отличающиеся массовым характером и большой устойчивостью ментальные представления, символические системы, обычаи и ценности, психологические установки, стереотипы восприятия, модели поведения». .

Создание общества массового потребления, процессы демократизации в целом ведут к перестановке акцентов и в предметной области истории. Объектами изучения социально-ориентированной истории становятся не столько социальные структуры и процессы, сколько повседневный опыт людей, условия, в которых они жили. Таким образом, происходит сближение позиций культурной и социальной истории.


Культурная история.

Человек в историко-культурном смысле существует в мире знаков, сами люди подвержены влиянию этого мира. Знаки в виде наследуемых культурой символов влияют на наше сознание и даже на сами способы мышления. "Мир может быть познан только в форме литературного дискурса", он открывается человеку "лишь в виде рассказов, нарративов о нем".

Первым рассматривать культуру отдельно как некое целое стал великий итальянец Джамбаттиста Вико, блестящий ученый, выпускник Болонского университета, впоследствии болонский академик, придворный историограф неаполитанского короля. Жизнь его была благополучна (лишь в молодости он имел некоторые неприятности с Инквизицией), его уважали... и не читали. И когда он опубликовал в 1735 г. свой главный труд "Основания новой науки о природе наций", его тоже не стали читать (его начнут читать во второй половине XIX в).

Вико представил исторический процесс в жизни каждого народа, как сменяющие друг друга три эпохи, условно назвав их: Эпоха богов, Эпоха героев и Эпоха людей. Он считал, что цикл заканчивается, когда заканчивается жизнь данного народа. Вико первым догадался, что народы смертны, хотя не провел четкой грани между культурой региональной, объединяющей несколько народов, и культурой национальной. Но до такого разделения было еще далеко.

Вслед за великим итальянцем в историю вошла группа лиц, назвавших себя "просветителями", а свою деятельность "просвещением". Эпоха Просвещения оставила после себя самую скучную, безвкусную, неталантливую философию, которая когда бы то ни было создавалась. Причем до сих пор, хотя все научные основания того времени рухнули, школьный процесс по-прежнему несет следы XVIII в. Именно поэтому XX в. навредил много гуманитарному знанию не только у нас при коммунистическом режиме, но и в самых высокоцивилизованных странах Запада.

У просветителей было крайне примитивное представление об истории. Они полагали историю эволюционным процессом, направленным в одну сторону (от пещеры к прогрессу), который проходят все народы. Тем самым вопрос о циклах и регионах сразу отпал. Кроме того, на XVIII в. - век Просвещения - приходится расцвет масонства, а масоны придумали идею служения прогрессу, что еще более усложнило ситуация. Однако о каком прогрессе можно говорить, если каждая культура, заканчивая свою историю, уносит в небытие большую часть того, чем владела?!

Закончить же здание истории культур довелось уже ученым XX в. - немцам Шпенглеру и Зедльмайру, англичанину Тойнби и, наконец, нашим соотечественникам Питириму Сорокину и Льву Гумилеву.

Освальд Шпенглер. Его основная работа "Der Untergang des Abendlandes" ("Закат Европы") была опубликована в 1918 г. Первый том этой работы вышел в русском переводе впервые в 1923 г., второй до сих пор в русском переводе не выходил. "Закат Европы" - традиционный русский вариант перевода названия, а дословно оно переводится, как "Закат Запада".

Шпенглер уже отчетливо понимал границы культур, поэтому издевался над школьным термином "Древний мир". Термин этот до сих пор бытует в школьных учебниках, хотя никакого Древнего мира у западной культуры нет, как нет и у нашей. Древний мир - это несколько давно не существующих культур. И Античность - не наша древность, а закончивший существование культурно-исторический тип, который является общим предком для Запада, для нас и для мусульман. Шпенглер рассматривает западную культуру строго в границах Западной Европы, начиная со Средневековья.

Работа Шпенглера пессимистична предельно, что не удивительно - она писалась в годы Первой мировой войны. Суть ее в следующем: культура живет и совершенствуется до тех пор, пока не порождает цивилизацию, а породив ее, сама превращается в цивилизацию, теряя творческий потенциал, и это - преддверие ее конца. Таким образом, Шпенглер Запад приговорил и заодно указал, что Россия идет ему на смену.

Существование культурных регионов и особенно циклов в истории после Шпенглера стало всеобщим достоянием. Эту линию разрабатывали трое крупнейших ученых XX в. - Питирим Сорокин, большую часть жизни работавший за границей, Ганс Зедльмайр, Арнольд Тойнби.

Ганс Зедльмайр - искусствовед венской школы. По национальности он, как и Шпенглер, немец, но немец южный - австриец, поэтому (в отличие от протестанта Шпенглера) католик, а католики больше доверяют человеку и менее фаталистичны, чем протестанты. Зедльмайр в своих работах пишет, что он согласен с наблюдениями Шпенглера, но не согласен с его выводами. Он доверяет христианскому гению и не приговаривает Европу, а предостерегает ее, надеясь, что она может повернуть пути собственной культуры. Кстати, он тоже писал под влиянием войны, только уже Второй мировой. Будучи исходно историком архитектуры, Зедльмайр многое доказывает ссылками на характер искусства.

По Зедльмайру, западная культура прошла 4 исторические фазы, выражением коих являлось искусство сменяющих друг друга стилей. Первая фаза - искусство предроманское и романское (примерно VIII-XII вв.). В романскую эпоху искусство совершенно цельно, монолитно, потому что обращено только к Богу и говорит на сакральном, священном, литургическом языке. Т.е. имеет место единство формы и содержания.

Вторая фаза - искусство готическое (XIII-XV вв.). В готическую эпоху происходит раздвоение, внутренний разрыв культуры, что видно в искусстве - в разорванных (с двумя башнями) фасадах готических соборов, во всех этих летящих арочках-аркбутанах, в иглах-пинаклях готической архитектуры. Откуда эта разорванность? Язык остался прежним, т.е. форма осталась прежней - литургической, сакральной, а содержание наполнилось сиюминутными человеческими переживаниями. Форма и содержание более не соответствуют друг другу.

Третья фаза - искусство Ренессанса и барокко (XV - середина XVIII вв.). Два этих противоборствующих стиля для Зедльмайра олицетворяли одну эпоху западной культуры. Культура Ренессанса и барокко восстановила единство формы и содержания, но восстановлено оно было ценой грандиозной театрализации. Все искусство превратилось в театр, в театральные подмостки, а следовательно, и жизнь (в частности, политика) - это тоже театр, грандиозные общеевропейские театральные подмостки, на которых совершенно равноправно передвигаются, бегают, кувыркаются как персонажи Ветхого завета, так и современники автора. Единство, несколько искусственное, было основано на снижении формы.

Четвертую фазу Зедльмайр обозначает, как: "1760-ые – ХХ в.", ибо эта эпоха продолжается, и сам автор к ней принадлежит. В четвертой фазе западный человек постепенно изгоняет из искусства, а следовательно, из культуры Бога, после чего не в силах сохранить человека, самого себя. Зедльмайр полагал, что первым художником, создавшим вполне бесчеловечное произведение, был А.Н.Скрябин, а первым художником, который из самого себя успешно изгнал человека, был Пабло Пикассо. Но, повторяю, Зедльмайр писал предостережение.


Цивилизационный подход к истории.

Введение категории «цивилизация» и ее разработка должны связать воедино объективные и субъективные факторы движения истории. При этом цивилизационный подход многими его сторонниками рассматривается не как антитеза подходу формационному, а как попытка их взаимного дополнения и синтеза. Если применение категории «формация» позволяет глубоко проникнуть в мир производственных отношений, собственности, механизмы социальной борьбы, то взгляд на общество сквозь призму цивилизационного анализа должен привести к успеху в исследовании истории культуры, социальной психологии, ментальности, этнических процессов.

Что такое цивилизация? В 1930 г. увидела свет статья французского историка Люсьена Февра, посвященная исследованию эволюции этого понятия на протяжении XVIII-XIX столетий. Сегодня слово «цивилизация» применительно к характеристике исторического процесса не сходит с уст историков, вынужденных в то же время признавать, что «среди специалистов нет единства относительно того, что подразумевать под цивилизацией и цивилизациями» (М. В. Дмитриев). Даже если отбросить первоначальное обыденное значение понятия (как синонима воспитанности, светскости, умения непринужденно держать себя в обществе), остается множество различных его восприятий:

цивилизация как стадия общественного развития, следующая за дикостью и варварством;

цивилизация как стадия общественного развития, открывающаяся переходом к пашенному земледелию и завершающаяся промышленным переворотом;

цивилизация как состояние общества, признающего ценности мира, экономического процветания, порядка и закона;

цивилизация как совокупность уникальных проявлений общественных порядков, отличающих одни исторические общности от других;

цивилизация как предельно широкое понятие, обозначающее всю совокупность проявлений и предпосылок жизни человеческого общества.

В настоящее время в целом, цивилизация рассматривается в трех аспектах. В первом аспекте понятия "культура" и "цивилизация" трактуются как синонимы. Во втором цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям достойную их социально-экономическую организацию общественной жизни, относительно высокий уровень потребления комфорта. В третьем аспекте цивилизация рассматривается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.

Исторические особенности народов как целостных социальных общностей позволяют говорить об их цивилизационных различиях.

Первые цивилизации сложились 5 тысяч лет назад в полосе Средиземноморья, Ближнего, Среднего и Дальнего Востока, в которой природно-климатические условия были благоприятны для развития орошаемого земледелия, пастбищного скотоводства, речных и морских торговых связей, развития металлургии. Там были построены города, образовались государства, сложилось целостное религиозно-мифологическое мировоззрение, возникла письменность.

С расширением цивилизационного пояса все народы к концу XX в. включились в единую общечеловеческую цивилизацию. Однако основные цивилизационные различия народов сохраняются до нынешнего дня.

На основании цивилизационного подхода выделяется множество концепций, построенных на разных основаниях, почему его и называют плюралистическим. По логике этого подхода существует множество исторических образований (цивилизаций), слабо или вообще не связанных друг с другом. Все эти образования равноценны. История каждого из них уникальна, как уникальны они сами. Главное отличие цивилизационного подхода - отсутствие решающей детерминации в развитии общества. Если формационная теория начинает постижение общества "снизу", выдвигая на первое место материальное производство, то сторонники цивилизационного подхода начинают постижение общества, его истории "сверху", т.е. с культуры во всем многообразии ее форм и отношений (религия, искусство, нравственность, право, политика и проч.).

Значительный вклад в развитие цивилизационного подхода внесли О. Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби. Этот подход базируется не на выделении уровня производительных сил и экономического базиса, а на определении преобладающего вида хозяйственной деятельности и господствующей системы ценностей в жизни общества. Здесь отсутствует абсолютизация социально-экономических законов, господствующих над людьми, принимается во внимание сложное переплетение технического, экономического, политического, религиозного и других социокультурных факторов в реальной деятельности людей, провозглашается право каждого народа на собственный социально-исторический эксперимент, на реализацию своей культурной программы.

Сэр Арнольд Тойнби, англичанин, быть может, величайший историк первой половины нашего века. В своем основном труде «A Study of History» (в русском издании «Постижение истории») Тойнби дал исчерпывающую номенклатуру мировых регионов, которые, в отличие от Шпенглера, назвал "цивилизациями". Он описал и перечислил все существовавшие и существующие ныне цивилизации, а также те, которые трагически не сложились.

Тойнби: Теория исторического круговорота локальных цивилизаций. Тойнби дает свое определение цивилизации-"совокупность духовных, экономических, политических средств, которыми вооружен человек в его борьбе с внешним миром."

Тойнби считает, что цивилизация складывается из:

нравственности

государства

хозяйства.


Свои взгляды он изложил в книге «Постижение истории». Он считает, что существовало 21 цивилизация, из них 14 относятся к прошлому и уже умерли, а 7 живут. Иногда они совпадают с границами государства, иногда региона. Там, где несколько национальностей, цивилизации развиваются более успешно. Иногда цивилизации объединяются религией. Примерный цикл существования - от 1000 до 1500 лет и распадаются. Все цивилизации он делит на: 1) Древние 2) Средневековые 3) Индустриальные 4) Восточные. К восточным надо подходить с другими критериями.

Для Западных цивилизаций характерна философия действия. Для Восточныхи – философия созерцания, духовного самосовершенствования.
Тойнби ввел в оборот и несколько интересных категорий, таких, как: "Уход и Возврат", "Вызов и Ответ. Категория "Уход и Возврат" наблюдается часто в истории религий. Когда возникает религиозная система, сначала ее адепты подвергаются гонениям. Тогда они уходят на периферию своего культурного региона или даже куда-нибудь за его границу, чтобы, обретя известность и силу, вернуться в новом качестве. Так, первые последователя Мухаммеда были вынуждены бежать из Мекки в христианский Аксум (Эфиопию).

Категория "Вызов и Ответ" оявляет собой механизм смены цивилизаций: Общество находится в покое, потом появляется творческий импульс – вызов (чем глубже покой, тем острее импульс.), и тогда вступает в действие принцип Вызов – ответ. Некое общество, некая культура, некий народ живут более или менее спокойно, и это может привести даже к частичной деградации. Но тут-то они получают "Вызов" (идейный, материальный, военный, наконец), что приводит к консолидации и цивилизационному "Ответу". "Ответ", как и "Вызов", может быть любым, в т.ч. и военным, но во всех случаях он приводит к консолидации народа и социальному движению. Например, швейцарские горцы ничем не обещали будущую монолитную и процветающую Швейцарию. Однако угроза со стороны герцогства Бургундского привела к образованию Швейцарского союза. Швейцария достаточно заметна в истории, а повинен в этом только "Вызов", полученный швейцарцами. Или: В Греции вызов природы-плохая земля, ответом стало выращивание в Афинах оливок. Логическая цепочка: масло-керамика-корабли, города-колонии и т.д.

Виды вызова:

Природный

Со стороны окружения (соседи) .

Демография.


Иногда вызов проявляется в форме давления - продвижения турок в Османской Империи. Может быть внутренний вызов - ушемление - евреи искали выход в непривилегированных областях- музыка, медицина и т.д. Вызов бывает настолько сильным, что у цивилизации хватает сил лишь на сопротивления, но не на преобразования (народы Севера). Вызовы могут сочетаться, накладоваться один на другой. Иногда цивилизация приспосабливается, и Тойнби считает, что выживают прежде всего высоконравственные (религиозные) народы.

Тойнби выделяет русскую цивилизацию. Ее особенность – двойственность: она стоит на стыке Западной и Восточной цивилизации. Ощущение гигантских размеров привело к формированию чувства свободы и размаха. Но стремление закрепить за собою эти пространства сформировала жесткий, деспотичный характер этой государственности. Отсюда двойственность реформаторов (Петр I), отсюда и двойственность русской интеллигентности – ощущение вины перед народом, но, европейские идеи, не могли быть приняты сознанием русского народа. Отсюда – нигилизм.
Однако культурная история распадается на отдельные аспекты и фрагменты, чем предстает действительным, значимым единством. Синтеза микроистории (истории локальных вариантов развития, о которых сегодня известно неизмеримо больше, чем несколько десятилетий назад, отдельных социальных систем) в макроисторическую концепцию, выявляющую общие черты и направления движений всемирной истории, пока не получилось.

Но посвящая анализу культуры все свое внимание и энергию, сторонники цивилизационного подхода часто вообще не обращаются к материальной жизни. Цивилизационный подход представляется именно как противоположность формационного, как отрицающий материально-произ-водственную детерминацию общества и его истории. Но противоположности смыкаются. Выпячивание какой-либо одной формы культуры делает подход монистическим, однотипным формационному.

Цивилизационный подход еще не разработан до конца как общеметодологический подход к анализу общественно-исторического процесса. И он должен быть плюралистическим, принимающим во внимание сложное переплетение технического, экономического, политического, религиозного и других социокультурных факторов в общественно-историческом процессе. Сущность цивилизационного подхода должна усматриваться в многофакторном и многовекторном анализе общественно-исторического процесса.

Формационный анализ воссоздает человеческое общество на высоком уровне абстрактно-теоретического обобщения – уровне объективных закономерностей и связей. Цивилизационный подход направлен на исследование общества во всем многообразии проявлений его жизни и существования – многообразии действия субъективных факторов его развития.

На необходимость сохранения и использования формационного подхода к анализу общества и его истории указывают многие отечественные и зарубежные исследователи. Проведя сравнительный анализ марксистского и плюралистического подходов, английский либеральный социальный мыслитель Г. Макленнан пришел к следующему заключению: "В то время, как плюралисты не стремятся исследовать фундаментальные процессы человеческого общества, вследствие чего их социальная онтология весьма небогата, марксисты, напротив, проявляют интерес именно к процессам, идущим в глубинах общества, к их причинно-следственным механизмам, которые призваны обнаружить как логически рациональное, так и возможное общее направление этой эволюции". Далее он указывает, что системные аспекты капиталистических обществ невозможно рассматривать, не используя марксистские категории (особенно такие, как способ производства и смена общественных формаций). Анализ же явлений, приводящих к множественности социальных формирований и их субъективных интересов (урбанизация, потребительские субкультуры, политические партии и т.д.), более плодотворен в плоскости плюралистической методологии.

   Методологию формационного подхода рано отвергать. Задача состоит как в ее модернизации, так и в сопряжении с цивилизационным подходом.

Таков, в самом сжатом и беглом изложении, замысел. Его реализация - дело огромной сложности. Каждый новый шаг в разработке теории цивилизационного анализа - это поиск ответов на вопросы принципиального значения. Что же все-таки понимать под цивилизацией? (О многозначности этого понятия подробно говорилось выше.) Как соотносятся понятия формации и цивилизации? Взаимодополнимы ли в принципе формационный и цивилизационный взгляды на исторический процесс? Допустима ли характеристика цивилизаций как стадий исторического развития? Возможно ли применение в цивилизационном анализе традиционных категорий исторического закона и исторической закономерности? Как соотносятся многообразие цивилизаций и попытки их типологического анализа? Не исключает ли сам факт многообразия цивилизаций возможность их сравнительного изучения? Какова структура цивилизации? Не является ли, наконец, категория цивилизации настолько широкой и неопределенной, что не создает необходимых предпосылок для научного объяснения исторического процесса.


На каких бы мировоззренческих позициях не находились историки, все они используют категорию – "историческое время". В этой категории любое событие можно измерить временными и пространственными характеристиками. А история как процесс - это не просто множество рядом расположенных точечных событий, а именно движение от события к событию.

С понятием "историческое время" неразрывно связана периодизация - как форма количественного (временного) обозначения исторических процессов. Первую попытку периодизации всемирной истории сделали историки - гуманисты. Средневековье они рассматривали как упадок, прежде всего - упадок культуры, а свое время оценивали как Возрождение. Идеологи Просвещения (Ж.-Ж. Руссо) делили историю человечества на три периода: естественного состояния, дикого и цивилизованного.

Позже возникли и другие теории периодизации. Английский историк А. Тойнби (30-е годы XX в.) полагал, что в истории существовали так называемые локальные цивилизации (всего он выделил 21 цивилизацию). Каждая из них проходит стадии зарождения, роста, разложения и гибели.

В марксистской историко-материалистической концепции принято строить периодизацию на основе изменений (смены) способов производства или общественно-экономических формаций, которые последовательно сменяют друг друга; первобытнообщинности, рабовладения, феодализма, капитализма и современности.

Исходя из этого, можно предложить в рамках данного курса опираться на материалистический подход к истории, одновременно используя и положения цивилизационистов, обращая внимание на место России в рамках мировой цивилизации на всем протяжении человеческой истории.